di François Rastier
Il tema della Comunità è centrale negli studi postcoloniali. Tillotama Rajan, in un articolo di Testo postcoloniale racconta la sua incantevole scoperta della traduzione di La comunità oziosa di Jean-Luc Nancy e La Comunità che viene di Giorgio Agamben.
Per Homi Bhabha, riconosciuto come una delle tre figure principali degli studi postcoloniali, insieme a Edward Saïd e Gayatri Spivak (traduttore di Derrida), la letteratura postcoloniale è caratterizzata da una “incessante preoccupazione su chi siamo – come individuo o gruppo o comunità – e la complessità di una prospettiva globale” (Luoghi della cultura. Una teoria postcoloniale, 2012, pag.18. Caroline Kalandji conclude: "Questa realtà invita il soggetto postcoloniale, sia esso individuo o comunità, a un esercizio di ricostruzione della propria identità", prima di aggiungere: "L'ansia di cui parla Bhabha deriva dall'ibridità che caratterizza il mondo postcoloniale" ("Postcolonial teoria e la prospettiva dell’identità”, Pensieri vividi, 1, 2005, pag. 83).
Tuttavia, definire l’identità del soggetto attraverso la sua relazione con una “comunità” è una posizione determinante dei movimenti identitari – e anche se Bhabha e molti altri che lo seguono teorizzano la “razza mista” come il dolore di un’identità impossibile, suppongono e quindi sembrano non cogliere comunità razziali o razzializzate distinte.
Dal nazismo all'islamismo
Il tema della Comunità può essere messo in relazione al costante riferimento comune di Agamben e Nancy, Heidegger, che, a partire da Seno e Zeit (1927), menziona “ la comunità, Volkes » anche se l'espressione di “ Gemeinschaft des Volkes » (comunità del popolo) era già di uso quotidiano nella stampa nazista. Alla questione antropologica di Kant, Cos'è l'uomo?, Heidegger ha quindi sostituito la questione dell’identità, la “ Werfrage ' Chi siamo noi ? Jacques Derrida lo ha ripreso e radicalizzato con la domanda Quanti siamo? Poiché non si tratta ovviamente di un censimento della popolazione, questo “noi” presuppone qualcosa di comune, il fondamento della comunità, ma esclude di fatto anche chi sfugge al conteggio. Scrive così Jean-Luc Nancy, nel suo La banalità di Heidegger : “Non amiamo né gli ebrei, né la tecnologia, né il denaro, né il commercio, né la razionalità – almeno non manchiamo mai di metterli a distanza” (p. 59), omettendo però, nonostante questa cifra di partecipazione, di specificare che designa questo “noi”: una comunità antisemita, anticapitalista e irrazionalista.
Per i nazisti, la comunità (Gemeinschaft) opposto, era a topos dell’epoca, alla società (Società). La questione resta l’identificazione del potere politico con a persone purificato avendo trovato la sua identità e non a popolazione che mescola in tutti gli Stati moderni più lingue, religioni, origini etniche, ecc. Tuttavia, la democrazia, nella sua forma contemporanea a partire dal diritto di voto delle donne, riunisce cittadini che hanno in comune solo il diritto di voto: questa uguaglianza temporanea ma radicale terrorizza ogni pensiero tirannico. Comprendiamo che il permanente stato di eccezione del Reich ha posto fine a tutto ciò.
Nella Francia della Rivoluzione Nazionale, il maresciallo Pétain promulgò nel 1941, contemporaneamente alla nuova costituzione dell’Ordine Nuovo, la Principi comunitari che ha sostituito i diritti dell’uomo e del cittadino derivanti dalla Rivoluzione francese (Nuova Francia. Principi comunitari monitoraggio Chiamate e messaggi, 17 giugno 1940-17 giugno 1941, Parigi, Fasquelle, 1941). Nel suo studio “Verso la rivoluzione comunitaria. Incontri della Terza Via ai tempi del Nuovo Ordine", Revue d'histoire moderne et contemporaine, n. 51 (2), 2004, pag. 141-161, Antonin Cohen annota tra “i prodotti ideologici risultanti dalle mobilitazioni multisettoriali che, dal 1940 al 1943, vollero dare alla Rivoluzione Nazionale il suo Gemeinschaft » (p. 153), queste aspettative: «1. L'esperienza dimostra che gli ebrei costituiscono, in ogni nazione, un blocco di sangue e di spirito refrattario all'assimilazione; 2. Gli ebrei residenti in Francia devono pertanto essere considerati stranieri non assimilabili» (p. 154; Journees du Mont-Dore, seconda sessione, 1943). È chiaro che qui l’antisemitismo è alla base del pensiero comunitario.
Oggi è la “sinistra radicale”, ispirata all’ideologo nazista Carl Schmitt, a privilegiare il tema della Comunità per definire un populismo di sinistra: così la filosofa schmittiana Chantal Mouffe divenne fonte d’ispirazione per Possiamo in Spagna e La France Insoumise.
Ma questo è anche un punto di convergenza con gli islamisti. L’allora portavoce del Partito Indigeno della Repubblica, che annovera Tariq Ramadan tra i suoi primi membri e nel quale i Fratelli Musulmani non sono privi di influenza, Houria Bouteldja ha dichiarato: “La prospettiva decoloniale è permettersi di sposarsi con qualcuno della propria comunità. Spezza il fascino di sposare qualcuno della comunità bianca. […] L’ideologia secondo cui è bella la coppia mista, l’incontro tra due culture, è davvero marcia. » E aggiunge, come per chiarire il contesto: “Sono scioccata dal fatto che stiamo mandando i ragazzi delle periferie ad Auschwitz…” (“Rivendicare un mondo decoloniale. Intervista a Houria Bouteldja”, frastuono, n.71, primavera 2015). Comprendiamo meglio il significato di questi puntini di sospensione quando Bouteldja viene fotografato davanti a un cartello “Sionisti nel Gulag”, ricalco trasparente di “Ebrei nel Lager”. L’identità è quindi definita dall’appartenenza, non dall’individualità. Bouteldja proclama così: “Io appartengo alla mia famiglia, al mio clan, al mio quartiere, alla mia razza, all’Algeria, all’Islam” (I bianchi, gli ebrei e noi, 2016, pag. 72). Bernard Antony, grande figura del cattolicesimo fondamentalista, le fece caritatevolmente i complimenti per questa affermazione: “Houria Bouteldja, sono Barrès” (Per gentile concessione della radio, 13 aprile 2016).
La comunità come macchina da guerra
Infatti, ciascuna comunità, sia essa definita per “genere” come testimonia l’acronimo LGBTI, per religione o per razza, può aprire un proprio fronte di rivendicazioni, motivate o meno, indipendentemente dall’uguaglianza prescritta dai diritti umani e di cittadino: ad esempio, “ Islamofobia” (vedi CCIF), “Negrofobia” (vedi Brigata Anti-Negrofobia), “transfobia” o cisgenderismo, ecc.
Lo slogan di Rosenberg, "ogni razza ha la sua anima, ogni anima la sua razza", inchiodava la persona alla sua razza. Da un lato si tratta di un'essenzializzazione: l'ebreo sarà sempre ebreo, il famoso eterno ebreo; dall'altro, una negazione della sua libertà: qualunque cosa faccia, non può liberarsi della sua anima razziale. Lo stesso tipo di assegnazione dell’identità si ritrova in vari progetti politici radicali. Questo è, ad esempio, l'argomento di alcune femministe postcoloniali per sfidare il “femminismo bianco”, che osa ad esempio consentire l'aborto o criticare l'escissione raccomandata da Al Qaradawi, uno dei principali predicatori dei Fratelli Musulmani, come la decantata poligamia di Assa Traoré .
Basterà allora declinare le scelte identitarie per moltiplicare le “anime”. La corrispondenza tra una cultura, un'anima, uno spirito, una visione del mondo, un genere, e un sesso, una razza, un'etnia o qualsiasi altra categoria (ambiente sociale, tradizione familiare) si trova così a fondare un numero crescente di definizioni di identità che si affermeranno aumentando il numero delle separazioni, in nome ovviamente della lotta contro la discriminazione - da qui, ad esempio, la richiesta militante di bagni separati per le persone transgender.
Precedentemente, in modo criptico, Heidegger definiva l'essere a partire dalla patria. Dalla sua domanda Chi siamo noi ?, il Werfrage, le risposte si moltiplicarono: il Chi siamo non corrisponde necessariamente a un popolo, ma può estendersi a una comunità sessuale, religiosa, ecc. Da allora i saggi sulla nozione di comunità si sono moltiplicati La comunità indicibile di Blanchot, La comunità oziosa da Nancy, La comunità chi sta arrivando di Agamben.
Dalla comunità si passa al “comunismo”, sia esso “esistenziale” per Nancy o neomaoista per Alain Badiou. Questo comunismo è quello dei legami interni di un gruppo unito contro la plutocrazia occidentale; di qui, ad esempio, l'elogio rivolto da Agamben e Nancy al gruppo radicale-messianico noto come Comitato Invisibile.
Comunità contro i diritti personali
Come persona, un arabo o un persiano può essere ateo, ma come membro della comunità religiosa che pretende di includerlo per nascita, può tuttavia essere condannato per apostasia. È stato il caso di Salman Rushdie, ancora vivo, ma due dei suoi traduttori furono assassinati, del filosofo sudanese Mahmoud Taha, assassinato nel 1985, nonché di Faraj Fodha, ateo egiziano, nel 1992. Naguib Mahfouz, premio Nobel , è dal canto suo scampato ad un attentato, e lo storico Nasser Hamed Abou Zayd è stato condannato alla separazione dalla moglie.
Infatti è la comunità che decreta l'appartenenza dei suoi membri. Inoltre, prevale sugli interessi personali: Bouteldja ammira che una giovane donna nera violentata da un uomo di colore non sporga denuncia, per non vedere un uomo di colore in prigione. Più in generale, deve criticare il patriarcato “bianco”, ma non quello “indigeno”: “La critica radicale al patriarcato indigeno è un lusso. Se un presunto femminismo dovesse vedere la luce, non potrebbe che imboccare le vie tortuose e ripide di un movimento paradossale che passerà necessariamente attraverso un’appartenenza comunitaria” (op. cit., P. 84).
Tariq Ramadan, che era suo compagno di partito, chiarisce questo ragionamento sull’escissione: “Non possiamo negare il fatto che [l’escissione] fa parte delle nostre tradizioni. […] Dobbiamo difendere le nostre opinioni e, prima di reagire frettolosamente su qualsiasi argomento, dobbiamo avere una discussione interna. […] Non dobbiamo lasciare che siano gli altri a decidere per noi quali sono le nostre priorità. Dobbiamo dire con dignità e fiducia: spetta a noi decidere, non agli islamofobi o ai razzisti. » (“Scandalo dell’escissione nell’Islam”, , 3 luglio 2017).
Ce nous ripetuto, come ogni assegnazione identitaria “interna” a una comunità, dà attraverso la sua voce una risposta alla domanda Chi siamo noi ? : nous non siamo islamofobi e senza dubbio siamo islamisti.
Identità contro individualità
Poiché secondo lui il pensiero non dipende da un soggetto capace di deliberare, ma dalla comunità che lo trascende, Heidegger attacca il soggetto cartesiano, gesto che ripetono oggi gli islamisti, Bouteldja compreso: "Penso quindi di essere io quello che sottomette, chi saccheggia, chi ruba, chi stupra, chi genocidio. Quindi penso di essere l’uomo moderno, virile, capitalista e imperialista. L’“io” cartesiano getterà le basi filosofiche della bianchezza” (p. 30).
Pensato da un bianco, anche se poco imperialista come Cartesio, il Soggetto filosofico non può che essere genocida.
Nel momento in cui la comunità definisce l'individuo, gli dà, con la sua identità, uno splendore proprio, come l'orgoglio razziale, ma anche una responsabilità collettiva: così, un bianco anticolonialista e povero resterà dominante e, in quanto tale, un oppressore, qualunque cosa faccia e pensi. Questo è il tema del best-seller di Robin Di Angelo, Fragilità Bianca (2018) gentilmente offerto da Google a tutti i suoi dipendenti. Fornisce una formazione costosa per far sentire in colpa il personale; e sappiamo, in tutti i movimenti settari, che il senso di colpa favorisce il controllo. Che questa influenza sia manageriale e/o decoloniale, non ha importanza, se ci rendiamo conto che il postmodernismo decoloniale è diventato l’ideologia non ufficiale e presto ufficiale del tardo capitalismo.
Sappiamo che i nazisti utilizzarono ampiamente il concetto di responsabilità collettiva, sia a Oradour-sur-Glane che in migliaia di altri villaggi. Resta il principio stesso del genocidio poiché una “razza” può essere giudicata responsabile senza che ciascuno dei suoi membri lo sia. Infine, poiché l'individuo deve tutto alla Comunità, deve sacrificarsi per essa, tanto più che essa esiste solo grazie al suo sacrificio. Colui che si definisce per appartenenza trova un'identità che toglie ogni suo dubbio, ma può talvolta aprire la carriera del fanatismo: l'individuo allora entra in guerra contro il nemico della comunità e deve poi sacrificarsi per essa, di cui diventa dalla morte in combattimento un membro di spicco e un esempio [1]
