L’imperativo della “rappresentazione” dell’identità nella finzione ci porta verso una regressione antropologica?

Nel 2007, lo psicologo Paul Slovic ha tentato di rispondere alla seguente domanda: perché abbiamo questa sfortunata tendenza a rimanere indifferenti ai genocidi e agli omicidi di massa? […] La sua risposta: un meccanismo di “intorpidimento psichico”. Il nostro comportamento, spiega, non è guidato solo dalla ragione ma anche dalle intuizioni morali. Reazioni emotive istantanee, a volte impercettibili (“affetto”), impregnano di significato le informazioni che ci arrivano, influenzano l'interpretazione che ne diamo e le reazioni che scegliamo di adottare. Ora queste intuizioni morali, poiché selezionate dall'evoluzione, sono quelle che ci hanno permesso di sopravvivere nelle società preindustriali, di proteggere efficacemente la nostra famiglia e la nostra comunità dai pericoli immediati. Non siamo quindi programmati per avere molta empatia verso gli estranei il cui destino, per quanto disastroso possa essere, non ha conseguenze negative per noi. (Questa fu anche l’intuizione di Adam Smith, illustrata nel capitolo 1.) 

Dobbiamo accettare questo stato di cose?

No, ovviamente. La ragione deve lavorare contro le nostre intuizioni, deve dirci che l’apatia morale, in certe situazioni, è immorale. Ma come combattere efficacemente questo torpore collettivo? Paul Slovic conduce ed elenca una serie di esperimenti: mostra che non appena una vittima diventa “identificabile”, cessiamo di essere insensibili al suo destino. Dare nomi e volti alle vittime ci permette di “ingannare” le nostre intuizioni morali, di attivare le nostre capacità di empatia. E più informazioni abbiamo su una vittima, più il suo destino ci influenza. Quando invece la singolarità dei casi si dissolve nella massa, facciamo fatica a provare compassione. Slovic mostra che, paradossalmente, maggiore è il numero delle potenziali vittime, minore è il valore che attribuiamo a ogni vita perduta. In un esperimento, i volontari erano propensi a donare meno soldi per aiutare due bambini bisognosi che per aiutare un solo bambino. Il motivo? Nel primo caso, immaginando due bambini, non si è concentrata sulla singolarità di ciascuno; hanno visto il concetto di un bambino, moltiplicato per due. Nella seconda rappresentavano se stessi un bambino al quale attribuivano un volto, una personalità e dei progetti. Un'idea catturata in vari modi nel corso dei secoli. Pensiamo ovviamente alla frase falsamente attribuita a Stalin: “Una morte è una tragedia, 100 morti, una statistica. » O quella del premio Nobel per la chimica Albert Szent‐Györgyi: «Mi commuovo profondamente quando vedo un uomo soffrire, al punto da essere pronto a rischiare la vita per lui. Poi discuto con leggerezza della potenziale polverizzazione delle nostre principali città a causa di una guerra nucleare. Non sono capace di moltiplicare la sofferenza di un uomo per 000 milioni. » O a quello di Madre Teresa: «Se guardo le masse, non agirò mai. Devo concentrarmi su un caso. » 

Cosa c'entra questo con la finzione?

La narrativa ci ricorda che 100 morti equivalgono a 000 volte una morte. La finzione alimenta la nostra empatia. Slovic cita la scrittrice americana Barbara Kingsolver. “La finzione ti trasporta per farti diventare qualcos’altro. Un giornale potrebbe dirvi che un centinaio di persone, diciamo, su un aereo, o in Israele, o in Iraq, sono morte. Ti dirai “Che tristezza!”, poi girerai pagina per leggere gli ultimi risultati sportivi. Ma un romanzo può prendere solo una di quelle cento vite e mostrarti come si è sentita quella persona svegliarsi la mattina del suo ultimo giorno, guardando il riflesso del sole sulle piastrelle della sua porta e sulla guancia della figlia. Assaggerai la loro colazione, imparerai ad amare la loro famiglia, sarai infastidito dalle loro preoccupazioni e capirai che la loro morte segnerà la fine dell'unica vita che questa persona avrà. Una vita importante come la tua. » La narrativa contribuisce forse a rendere possibile la vita in società, a coltivare il sentimento che ogni individuo è un individuo, che ha tormenti, dolori, speranze, qualità, difetti, soggettività, una famiglia, degli amici. Che la sua sofferenza e la sua felicità non sono solo teoriche. “L’arte è la cura per l’intorpidimento morale, perché rafforza la nostra capacità di soffrire gli uni per gli altri”, scrive Kingsolver. 

Andiamo oltre. La narrativa, poiché si occupa del particolare, è anche un antidoto all’ideologia. Ci racconta la storia di personaggi singolari, ci insegna che dietro i discorsi ideologici, le storie semplificatrici, le opposizioni comunitarie, ci sono uomini e donne in carne ed ossa, troppo complessi, troppo sfumati, troppo diversi per essere ridotti a categorie, collocati nelle scatole, accusati o denunciati per contumacia. “Ogni arte degna di questo nome”, scrive Aharon Appelfeld, “insegna instancabilmente che il mondo poggia sull’individuo. […] Il grande oggetto dell'arte sarà sempre l'individuo con il proprio volto e il proprio nome. » Se in politica dobbiamo spesso ignorare la singolarità dei casi e dissolvere il particolare nel collettivo, la finzione ci ricorda che l'individuo non è un'astrazione. Modera l’entusiasmo di coloro che, in nome dell’interesse generale, vorrebbero arrecargli danno. L’ideologia – un telescopio attraverso il quale l’Uomo è solo una formica in un vasto sistema – mina la nostra capacità di empatia; la finzione – microscopio dell’animo umano – lo ricostruisce. Alain Finkielkraut: “Ci sono due antidoti alla scomparsa del particolare nel generale: la letteratura e il diritto. L'attenzione alle differenze e il rifiuto di pensare in massa, che caratterizzano l'approccio giudiziario e l'approccio letterario all'esistenza, ci proteggono dall'ideologia. » E Philip Roth sulla missione della letteratura: «Mantenere vivo il particolare in un mondo che semplifica e generalizza è la battaglia in cui impegnarsi. » 

A questo proposito, in che modo l’accelerazione del paradigma risvegliato della rappresentatività rappresenta una minaccia? Perché l’empatia sia coltivata, l’individuo deve essere unico: non può essere il rappresentante intercambiabile di un gruppo. Quando però i personaggi vengono scelti per “rappresentare” la società, essi cessano di essere individui per diventare portabandiera di un’identità, delegati di una comunità. La squadra nera ha un suo rappresentante (parla a nome dei neri), così come la squadra femminile, la squadra gay, la squadra transgender, la squadra musulmana (ecc.). Il personaggio diventa, secondo Alain Finkielkraut, un prototipo. E la finzione cessa di svolgere il suo ruolo: non sonda più i destini individuali ma ripropone la narrativa macroscopica dominante. Invece di mantenere vivo il particolare in un mondo che generalizza, esso maschera il generale da particolare. Invece di combattere il pensiero di massa, trasforma le masse in personaggi. Si va dal generale al particolare piuttosto che dal particolare all’universale. 

La scomparsa, nell’immaginario collettivo, dell’individuo a vantaggio della collettività sembra essere ben avviata. Oggi, le notizie che ci rattristano di più sono spesso quelle che ci permettono, a seconda dei nostri pregiudizi ideologici, di generalizzare le nostre emozioni oltre il caso particolare e di soffrire per un gruppo. Tuttavia, la soppressione dell’empatia – e della barbarie che essa rende possibile – avviene proprio quando ogni individuo perseguitato non è più percepito come un essere singolare, ma come il rappresentante prototipo del gruppo a cui è attaccato. Quando l’individuo svanisce dietro il collettivo, quando non è più definito se non dalla sua appartenenza ad una comunità, e quando questa comunità viene svalutata, addirittura disumanizzata. Perché se è possibile mettersi nei panni di a individuale, cercare di vedere le cose dal proprio punto di vista, non è possibile mettersi nei panni di a gruppo. Possiamo disumanizzare i gruppi, non gli individui. Una ricetta senza tempo per il disastro: 1) dividere la società in gruppi, metterli l’uno contro l’altro attraverso narrazioni vittimistiche e accusatorie; 2) trasformare ogni individuo in un prototipo intercambiabile. Il paradigma della rappresentatività contribuisce all’accelerazione della seconda fase.

Donne impeccabili... presumibilmente stimolanti

Il critico e sceneggiatore scozzese Will Jordan osserva che un tipo di scenario ricorre sempre più spesso. La storia di una donna – dotata fin dall'inizio del film di un incredibile talento in un campo – che affronta la riluttanza e i pregiudizi di chi la circonda per conquistare il diritto di praticare la sua passione e affermare il suo genio. Non deve né superare i propri difetti (il che implicherebbe la necessità di allenarsi duramente, fare certi sacrifici) né sconfiggere formidabili antagonisti o rivali (il che implicherebbe la necessità di pensare, di trovare soluzioni ardite o di cooperare con altri personaggi) ma combattere contro la “società” che gli impedisce di dare la piena misura delle sue potenzialità. In questo tipo di film, il protagonista spesso non è molto accattivante. Per quello ? Perché non sperimenta la trasformazione interiore. Si presenta così com'è (cioè perfetta) e spetta agli altri cambiare per permetterle di mostrare al mondo quanto sia eccezionale. Tuttavia, l'attaccamento a un personaggio spesso nasce dalla compassione che proviamo quando lo vediamo fallire, poi dall'ammirazione che proviamo per la sua voglia di evolversi e di crescere, per la sua capacità di affrontare gli ostacoli con resilienza e umiltà. Quando finalmente trionfa, ci rallegriamo perché sappiamo che il suo successo è meritato. È questo arco narrativo che umanizza certi personaggi, li rende memorabili e accattivanti. 

Più fragile e debole di tutte le altre reclute, inizialmente è una scarsa combattente, fatica a guadagnarsi la stima dei suoi superiori e rischia il licenziamento dai ranghi militari. Determinata, progredisce, compensa le sue carenze fisiche con un'intelligenza tattica superiore e finisce per guadagnarsi il rispetto di tutti. Nel remake, ventidue anni dopo, Mulan è, fin dall'inizio del film, la migliore guerriera della Cina. Non deve più gagner rispetto per gli altri, questo rispetto gli è dovuto. Non ha più bisogno di evolversi, sono tutti gli altri personaggi che devono smetterla di sottovalutarla. Con questo nuovo Mulan, gli sceneggiatori pensano senza dubbio di aver creato un modello femminile; in realtà, la Mulan del 1998 è stata probabilmente molto più stimolante: insegnava il potere dell’auto-miglioramento e della perseveranza. In Francia, il film Flo di Géraldine Danon – film biografico sul famoso marinaio Florence Arthaud – inizia con una scena in cui il personaggio di Florence, di circa dieci anni, vince facilmente una regata velica contro ragazzi. Durante il film non la vediamo quasi mai allenarsi, spingendo oltre i suoi limiti fisici e tattici per diventare una delle migliori veliste del mondo. Allo spettatore è chiesto di accettare che Florence Arthaud fosse dotata di una sorta di dono divino che non richiedeva nutrimento e coltivazione: poteva trascorrere il suo tempo facendo festa, tutto ciò che doveva fare era salire su una barca per dominare facilmente le sue rivali. Nel film, gli unici ostacoli che Florence si trova ad affrontare sono di natura sociale: deve superare prima gli atteggiamenti misogini della sua famiglia (suo padre vorrebbe che tornasse a scuola), poi dei suoi sponsor, restii ad offrirle una barca di qualità (non la credono capace di sconfiggere gli uomini). Tocca agli altri – e questo è il problema, solo agli altri – mettersi in discussione per permettere a Firenze di vincere la Route du rhum.

Volendo dimostrare che le donne sono altrettanto competenti degli uomini in ambiti tradizionalmente maschili, alcuni sceneggiatori finiscono per creare donne impeccabili, cioè donne che non si evolvono, e quindi donne poco interessanti. Perché non sono le qualità intrinseche di un personaggio a ispirarci (è impossibile diventare all'improvviso un genio in una disciplina) ma il suo percorso di vita (le sue scelte, i suoi sacrifici, i suoi progressi, ecc.). Inoltre, se l'eroina è quasi invulnerabile, c'è poca suspense, poca tensione drammatica, poca posta in gioco. 

In alcuni recenti blockbuster americani, una giovane supereroina sperimenta una trasformazione interiore, ma per lei non si tratta di acquisire competenze o correggere le sue scelte sbagliate, ma semplicemente di realizzare il proprio valore e osare, finalmente, mettere in campo le proprie qualità. In questi scenari, la “società” – accusata di spingere le donne a stabilire barriere mentali – è ancora una volta l’unico ostacolo alla realizzazione dei piani del personaggio. In Doctor Strange 2 (Marvel), il personaggio interpretato da Benedict Cumberbatch torna indietro nel tempo per parlare con America Chavez (una giovane supereroina lesbica di origine messicana, cresciuta da due donne) e darle la chiave per salvare il mondo. Il suo consiglio? "Abbi fiducia in te stesso, abbi fiducia nei tuoi poteri: è così che li fermerai." » È possibile che questa filosofia, apparentemente emancipatrice, sia invece schiavizzante, perché dice alle giovani donne che non hanno nulla da imparare, che sono perfette così come sono e che i loro fallimenti sono sempre legati agli altri, mai ai propri inadeguatezze.

Combattere l'ingerenza del Wokismo nelle istituzioni: una strada.

Nel 1946, in Politica e lingua inglese, George Orwell ha discusso le parole "democrazia", ​​"socialismo", "libertà", "patriottismo" e "giustizia". “Queste parole”, ha scritto, “sono spesso usate in modo disonesto. Chi li usa ha una propria definizione, ma lascia credere al suo interlocutore che significhino qualcos'altro. » Da diversi anni, ciò che permette al Wokismo di introdursi nelle istituzioni, nella fiction e nel mondo degli affari senza essere contestato, è che si traveste da cause con le quali è impossibile non essere d'accordo: “diversità”, “inclusione”, “ giustizia sociale”, “femminismo”, “antirazzismo”, “lotta per i diritti LGBT”. Tutti capiscono che France TV Slash – un canale di servizio pubblico – non ha il diritto di produrre solo fiction di estrema sinistra. Ma France TV Slash può produrre fiction antirazzista. L’antirazzismo – nel suo senso classico – va oltre le divisioni politiche. Questo non è il caso dell’antirazzismo nel senso attribuitogli dagli attivisti consapevoli. La confusione semantica – quella che Orwell denunciò nel 1946 – permette alle idee regressive, confezionate in parole connotate positivamente, di mascherarsi da battaglie apolitiche e universali, di guadagnare terreno grazie a utili idioti ben intenzionati. E il Wokismo si istituzionalizza, fino a fondersi con la neutralità. 

Oggi i francesi troverebbero normale che il governo imponga a tutti i produttori cinematografici del paese di seguire ogni anno un corso di rieducazione ideologica impartito da attivisti politici? Ovviamente no. Eppure è proprio quello che fa. Dal 2020, l'associazione AVFT – il cui sito è scritto in una scrittura inclusiva e il cui account Twitter riprende le parole degli attivisti decoloniali – educa, a spese dei contribuenti, tutti i produttori francesi alla teoria (militante ed estremamente contestata) del “continuum di violenza”. Perché questo non è scioccante? Perché la formazione si chiama “Agire contro la violenza sessista e sessuale sul lavoro”. “Il linguaggio politico”, scrisse Orwell, “è progettato per far sembrare le bugie verità e l’omicidio come rispettabilità. » 

Durante un’assemblea generale della Disney, un azionista scontento della sorte riservata all’attrice Gina Carano (licenziata per le sue opinioni politiche conservatrici) ha posto una domanda all’ex amministratore delegato Bob Chapek: “Sembra chiaro che esiste una lista nera usata per punire i conservatori nell’industria dell’intrattenimento . […] Disney e la lista nera: confermate? » La risposta di Chapek: “La Disney non è né di sinistra né di destra. Difendiamo i valori universali. Valori di rispetto, decenza, integrità e inclusione. […] Vogliamo vivere in un mondo in cui possiamo convivere tutti insieme in pace e armonia. » Il wokismo, poiché non è la campagna di questo o quel candidato ma la difesa di un mondo in cui tutti possiamo vivere in pace e armonia, riesce a passare per una forma di neutralità. E l’avversione al wokismo diventa opposizione ai diritti umani.

Innanzitutto perché il razzismo non è un'opinione ma un'offesa; Tuttavia, se l’appropriazione culturale è una forma di razzismo, la lotta contro l’appropriazione culturale è un dovere civico, non un attivismo. Poi, a causa di un fenomeno che il biologo Bret Weinstein chiama “riciclaggio di idee”. Negli ultimi decenni – prima negli Stati Uniti poi in Europa – gli accademici più attenti, divenuti dominanti nei loro dipartimenti, hanno utilizzato il sistema di validazione universitaria per trasformare le opinioni in conoscenza, per dare legittimità accademica alle tesi degli attivisti. Oggi, il patriarcato, il privilegio dei bianchi, l’ecofemminismo o la teoria critica della razza sono spesso nozioni che gli attivisti svegli hanno studiato in classe, che hanno letto nei libri accademici, che hanno sentito dalla bocca di insegnanti qualificati. Ciò dà loro una doppia legittimità (morale ed epistemologica) per censurare ciò che dispiace loro, per imporre i loro criteri di purezza anche nella finzione. Questi criteri, dal loro punto di vista, non sono soggettivi ma ancorati a una concezione del Bene sostenuta dalle scienze sociali. 

Questo è senza dubbio il motivo per cui la nozione di “wokismo” dà così tanto fastidio, e perché è fondamentale. Da quando il termine – per quanto imperfetto e impreciso possa essere – è apparso nel dibattito pubblico, ha permesso di nominare una corrente ideologica diversamente dalle etichette virtuose con cui si adornano i suoi attivisti. E quindi contrastarlo efficacemente. Rilancia il dibattito dove sembrava estinto. Se i nuovi criteri di selezione stabiliti dall’Accademia degli Oscar sono criteri antirazzisti, c’è chi li accoglie da una parte e i razzisti dall’altra. D'altra parte, se questi sono criteri risvegliati, c'è un'opposizione ideologica; nessuna delle due parti lo è a priori squalificato. Allo stesso modo, un produttore sarà forse più riluttante a moltiplicare scelte di sceneggiatura qualificate come wake (la disapprovazione di una parte degli spettatori di fronte a scene ideologicamente marcate sarebbe legittima) che a moltiplicare queste stesse scelte qualificate come antirazziste. (la disapprovazione costituirebbe una forma di intolleranza retrograda).