Nel tumulto degli sviluppi epistemologici che attraversano l’università contemporanea, alcuni approcci stanno scuotendo profondamente le fondamenta di ciò che ancora chiamiamo scienza. UN il recente invito a presentare proposte, distribuito da colleghi di università francesi, illustra questa deriva. Propone di esplorare “le voci dei morti, degli spiriti e delle entità” mobilitando gli strumenti dell’immaginazione – arte, performance contemporanea, psicogenealogia, letteratura e spiritualismo – ancorandoli a un cosiddetto approccio scientifico. Questo tentativo di ibridazione tra la razionalità della scienza e l'emozione della finzione costituisce, ai miei occhi, un percorso pericoloso che mette in pericolo l'essenza stessa del sapere universitario.
Una chiamata sorprendente
Ecco come è andato a finire il ricorso:
Ascolta e parla altre voci (morti, antenati, spiriti, fantasmi e altre entità) nasce da un'esperienza chiamata “ eccezionale » con molteplici interpretazioni, al centro di variegate ricerche scientifiche e artistiche, dell' psicogenealogia alla performance contemporanea attraverso psicopatologia clinica, letteratura e studio dello spiritismo. Questi cosiddetti fenomeni anormale rivelano tuttavia elementi fondamentali nella costruzione del nostro rapporto con il mondo e con i nostri morti, su una dimensione individuale e collettiva. Se il attori Sebbene gli scienziati concordino sulla prevalenza delle esperienze eccezionali, esse restano tuttavia poco comprese dal grande pubblico ed emarginate al di fuori della clinica psicopatologica. La migliore comprensione delle loro modalità di apparizione e di funzionamento sembra essere una sfida contemporanea davanti alla quale la collaborazione delle arti e delle scienze apre nuove prospettive, in particolare in termini di rappresentazione e mediazione di queste esperienze al pubblico.
Se fosse un programma per lo studio delle rappresentazioni legate alla comunicazione con i morti, allora troverebbe il suo posto all'università, sul piano dell'analisi letteraria, dell'antropologia delle credenze, della sociologia delle rappresentazioni: la magia, come Techné è un oggetto di studio. Ma non è affatto una forma di epistemologia! Ricordiamo la vicenda della tesi di Elisabeth Teissier e il processo per ciarlataneria che ne derivò. È riduttivo dire, leggendo questo testo, che esso fu premonitore dell’evoluzione dei nostri studi[1].
L'Università si fonda su un contratto tacito ma solido: quello di sottoporre la realtà a quadri metodologici comprovati, capaci di distinguere tra un'ipotesi fondata e una convinzione. Ciò non significa che le scienze umane, e nemmeno le cosiddette scienze “dure”, siano esenti dall’immaginazione. Qualsiasi approccio scientifico implica un elemento di intuizione, proiezione e creatività. Ma questi elementi servono come inizio di un'impresa critica e razionale che, attraverso la sua struttura, neutralizza l'irrazionale per avvicinarsi alla verità.
Tuttavia, ciò a cui assistiamo oggi è un tentativo di ribaltare questo fragile equilibrio. Gli approcci che mettono in risalto la medianità, o quelle che chiamano modestamente “esperienze eccezionali”, non utilizzano più gli strumenti dell’immaginazione per alimentare la conoscenza razionale. Al contrario, stabiliscono l’immaginazione come un sistema autonomo, o addirittura come una nuova autorità epistemologica. Per uno strano capovolgimento, ciò che una volta era letteratura o espressione artistica diventa un fatto scientifico, trattato con la stessa serietà dell'analisi di dati quantitativi o qualitativi.
Ricorda il nostro ruolo
Di fronte a questa deriva è fondamentale ricordare il ruolo centrale della letteratura nell’analisi e nell’interpretazione dei discorsi attribuiti ai defunti. Come ho scritto in un testo precedente, essere letterario significa difendere l'assoluta necessità di rispettare l'incertezza. I morti, per definizione, sono assenti. Non possono intervenire per chiarire o risolvere i dibattiti loro attribuiti. Il loro silenzio, se ci incoraggia a immaginare o interpretare, impone anche un'etica: quella di ammettere che qualsiasi posizione che attribuiamo loro è una costruzione, una possibilità tra le altre.
In questo senso, la scienza della letteratura ha una missione specifica: non cerca di ascoltare i morti o di trascrivere voci immaginarie in verità fattuali, ma di aprire il campo delle possibilità, di esplorare le zone di incertezza che sono il cuore stesso della l'esperienza umana. Far parlare inequivocabilmente i morti non significa solo oltrepassare il confine tra razionale e irrazionale, ma è soprattutto tradire la missione letteraria, che non pretende mai di ridurre il silenzio a verità ma lo considera come spazio di interpretazione.
Tuttavia, attribuire ai morti un discorso o un'intenzione attraverso pratiche pseudo-scientifiche significa usurpare il loro silenzio per trasformarlo in un argomento. Significa congelare l'immaginazione in un dogma, dove la letteratura ci insegna ad accettare di non sapere. Si rischia anche di confondere ciò che costituisce l’arte – una possibile messa in scena del passato o dell’invisibile – con ciò che costituisce la conoscenza basata su metodi collaudati.
Questa confusione di generi apre le porte all'irrazionalità entro i confini dell'Università. Peggio ancora, rischia di legittimare pratiche che pretendono di essere conoscenze alternative. Se consideriamo che “sentire le voci” è un’esperienza valida perché rivela “elementi fondamentali nel nostro rapporto con il mondo e con i nostri morti”, dove ci fermiamo? Riconosceremo presto la medianità come una competenza professionale? Insegnare l'interpretazione dei messaggi delle entità come insegniamo oggi la psicologia cognitiva o la sociologia critica? L’idea sembra ridicola, ma la Storia è piena di esempi in cui il relativismo epistemologico ha aperto la strada a veri e propri eccessi.
Di fronte a tutto ciò abbiamo una responsabilità. Dobbiamo riaffermare che la scienza, nelle sue molteplici declinazioni, si fonda su una tensione critica che la obbliga a rendere conto alla realtà. Ciò non significa lo sradicamento dell’immaginazione, ma il suo addomesticamento da parte di strutture razionali. Siamo i difensori dei morti, non perché ascoltiamo le loro voci, ma perché ci rifiutiamo di sottomettere la conoscenza a illusioni seducenti. La scienza non può essere un campo di esperimenti “eccezionali”; è soprattutto uno spazio di domanda intellettuale.
Potrebbe essere giunto il momento, al di là del lavoro di monitoraggio del nostro Osservatorio, che il CNU e l’Istituzione si facciano carico di questi abusi...
