Chantal Del Sol, Insurrezione delle particolarità, Le Cerf, 2025, 315 p.

L'ultimo libro di Chantal Delsol è notevole per la sua ampiezza di visione, poiché riesce a rendere comprensibili i grandi temi della postmodernità collocandoli nel lungo periodo storico e in un quadro geopolitico globale. La filosofa sintetizza le sue precedenti riflessioni sul declino dell'universale e sulle patologie della democrazia occidentale, concentrandosi più specificamente sul nuovo potere delle minoranze. Non senza ambiguità, "l'insurrezione delle particolarità" designa sia la resistenza delle identità nazionali ai nuovi imperialismi (Cina, Russia) sia le politiche identitarie che frantumano le nazioni occidentali. Lo prenderemo solo in questo secondo senso, negativo e che viene confuso con la "wokeness". Questa corrente prospera sullo sfondo di una crisi dell'universale e di un declino della ragione, sostituendo la scienza e il dialogo civico con il nichilismo, il narcisismo e il settarismo. Delsol mette lucidamente in luce «questa preferenza per il relativismo che paradossalmente significa pensieri intolleranti» (p. 151).

Senza pretendere di rendere conto di tutte le analisi, né di seguire il piano del lavoro, vorremmo mettere in luce i principali concetti capaci di illuminare il fenomeno woke, così come sta attualmente corrodendo la vita intellettuale e le istituzioni: rinuncia all'universale, decolonialismo, egualitarismo, inclusione, soggettivizzazione della moralità, dittatura delle identità, ridefinizione della democrazia, pensiero sistemico, nominalismo radicale, declino della ragione.

RINUNCIA ALL'UNIVERSALE

L'Occidente ha sempre puntato al "bene comune universale", un progetto inscindibilmente intellettuale, politico e morale, doppiamente radicato nella natura: la scienza mira alla verità delle leggi naturali, mentre l'emancipazione soddisfa l'aspirazione morale degli uomini alla libertà, costituendo un "universale promesso". Ma questo universalismo è oggi messo in discussione: la convinzione che tutte le culture abbiano pari dignità ci impedisce di considerare i nostri valori migliori di quelli degli altri – così una parte della sinistra difende il burqa perché tutte le culture sono uguali. La causa profonda di questo abbandono è il trionfo della volontà sulla natura: l'individuo postmoderno, che legittima solo i prodotti della sua volontà, può produrre solo il particolare. L'universale è lo svelamento di una verità che mi precede, mentre il particolare si riferisce solo a chi lo costruisce. Poiché l'universale è la rivelazione di una verità inscritta nella natura, non possiamo inventare o fabbricare un ordine universale attraverso il pensiero. Dal momento in cui non vogliamo trovare nulla ma creare tutto, siamo condannati a rimanere nel particolare. Non dovremmo quindi sorprenderci se altre culture non riconoscono nelle nostre leggi sociali il prodotto di un universale, perché esse sono solo costruzioni di una cultura particolare. Il desiderio di emancipazione ha dato vita a un mondo nuovo, che pretende di decostruire tutti i marcatori antropologici: la filiazione, la distinzione tra i sessi, il confine tra uomo e animale, uomo e macchina e, presto, la morte. “Il desiderio di emancipazione è diventato un desiderio di emanciparsi dal principio di realtà e dalla condizione umana generale. » (p. 16) Ogni cultura si ripiega su se stessa e perfino i diritti umani, che credevamo universali, vengono rifiutati in molti Paesi, perché si basano su una convinzione tra le altre: quella nella dignità dell'essere umano. Le scelte dell'Occidente si basano sulla cultura giudaico-cristiana e, quando questa svanisce, anche le scelte cambiano. L’universalismo cessa di essere una verità e diventa una narrazione, un mito, tra gli altri.

DECOLONIALISMO

L'abbandono dell'universalismo porta a considerare i valori occidentali come particolarità culturali, che sarebbe imperialista voler imporre ad altri popoli o ai nostri concittadini di origine straniera. Così la laicità, pur essendo alla base dei valori della nostra Repubblica, viene sempre più considerata un concetto colonialista, al punto che lo Stato deve dispiegare ovunque "referenti laici", poiché l'idea non è più ovvia. Assistiamo all'emergere di un "provincialismo di pensiero" e di un "tribalismo attivo", in cui ogni gruppo vuole andare avanti rispetto agli altri. L'individuo si fonde con il suo gruppo tribale, l'identità è collettiva e la responsabilità è trasferita al gruppo.

La corrente decoloniale combina due rami del nichilismo: 1) Il nichilismo occidentale, fatto di odio di sé e senso di colpa. La cultura europea è caratterizzata dalla capacità di riconoscere gli errori del passato, così che la nostra capacità di critica, che in passato era il nostro punto di forza, oggi ci consente di odiare noi stessi. 2) il nichilismo degli ex colonizzati, che vogliono distruggere l'Occidente perché ha reso la loro cultura non sostenibile al confronto.

Tuttavia, il decolonialismo è una forma di narcisismo: alimentando l'idea di essere l'unico colpevole (del colonialismo, della schiavitù), l'Occidente trova il modo di ingrandirsi indebitamente, ed è una strategia per rimanere l'unico attore nella storia. Questo atteggiamento equivale a infantilizzare gli altri, che non sono responsabili delle loro azioni.

Al contrario, i cinesi non beneficiano dei vantaggi narcisistici legati alla colonizzazione subita; Preferiscono reagire, preferiscono la guerra alla vittimizzazione. In generale, gli asiatici non si uniscono al coro delle vittime della storia. L'universalismo cinese, basato sul concetto di "Tianxia" ("tutto ciò che esiste sotto il cielo"), consiste nell'implementare un potenza morbida dopo l’umiliazione della colonizzazione – si esprime in particolare nel progetto delle Vie della Seta. Invece di colonizzare, la Cina ha istituito gerarchie di civiltà con i popoli considerati inferiori. La Cina e la Russia non pretendono di imporci la loro civiltà, ma la ritengono di gran lunga superiore alla nostra. D'altro canto, conquistano paesi che già considerano loro (Taiwan, Ucraina). Con lo stesso paternalismo della Cina, la Russia conquista attraverso l'amore e non attraverso l'odio, come un padre unisce i suoi figli. L'Occidente si è riservato il diritto di intervenire ovunque venissero violati i diritti umani, diventando un impero senza imperatore; Allo stesso modo, Cina e Russia si riservano il diritto di intervenire militarmente a loro discrezione, in virtù della loro superiorità. Tuttavia, questi due imperi non riconoscono la propria responsabilità per i crimini di Stalin o di Mao. Il documento n. 9 mette in guardia contro "la promozione del nichilismo storico" da parte di chiunque contesti la versione ufficiale della storia. In Turchia, Omar Pamuk subì lo stesso divieto quando fu processato per aver parlato del genocidio armeno (ai sensi dell'articolo 301 del codice penale).

La sconfitta dell'universalismo occidentale rimescola quindi le carte della geopolitica mondiale: consente agli imperi (Cina, Russia) e ad altre nazioni di svilupparsi, rivendicando la propria identità e il proprio potere (Turchia, India).

EGALITARIANISMO

L'universalismo è onnicomprensivo, e quindi diseguale, poiché consiste nel promuovere determinati principi o valori, considerati legittimi. Una volta abbandonato l'universale, tutte le culture sono uguali nelle loro irriducibili differenze. Il relativismo implica il livellamento non solo delle culture, ma anche di tutte le gerarchie morali e dei valori. L'unico bene è l'uguaglianza degli esseri e dei comportamenti. L'uguaglianza, il grande principio morale dell'Occidente, ha prodotto il suo eccesso, l'egualitarismo, che a sua volta ha disfatto tutti i suoi principi, a cominciare da quello universale e razionale: le leggi di tutti i paesi sono uguali, i principi pseudoscientifici sono uguali a quelli scientifici, e così via.

Questo egualitarismo è particolarmente evidente nella disputa sui canoni scoppiata negli Stati Uniti negli anni '1980. Il canone è un criterio di eccellenza che dà origine a una gerarchia di forme ed esseri. Ma dal momento in cui ogni gerarchia viene percepita come violenza e discriminazione, il canone viene denunciato come un mito, fabbricato da uomini assetati di potere. In realtà, il canone rivela anche un bisogno di modelli, e il suo rifiuto riflette la certezza di trovare dentro di sé i propri criteri di comportamento.

Corollario della gerarchia degli autori e delle opere, la meritocrazia si basa su una gerarchia dei talenti. Ma le critiche alla meritocrazia, più vigorose che mai, risalgono alla metà del secolo scorso, quando Michael Young, in The Rise of the Meritocracy (1958), inventa la parola e denuncia il fatto. In effetti, la meritocrazia rivela la naturale disuguaglianza e restituisce a ciascuno il suo vero valore. La disuguaglianza di opportunità, dovuta all'arbitrarietà della nascita, aveva almeno il merito di favorire il mito dell'uguaglianza naturale. Criticando il merito speriamo di salvare questo mito, se non addirittura di realizzarlo. Michael Sandel, nel La tirannia del merito (2021), a sua volta, descrive la pressione generata dalla società del merito. Young si chiede perché si dia valore al QI e non alla gentilezza, alla sensibilità o al coraggio. Delsol risponde: perché questi valori eretti a criteri generano società di ordine morale savonaroliano.

La superiorità del merito è particolarmente contestata dalla politica identitaria, che attribuisce lo stesso valore a tutti, indipendentemente dai loro meriti. Il presupposto dell'uguaglianza dei talenti e delle capacità estende la fede nella dignità ontologica di tutti, proibendo l'esistenza di qualsiasi aristocrazia del merito. La società è composta da individui ugualmente brillanti, impegnati in una spietata competizione tra geni (perché se tutti sono i migliori, non esiste più un migliore). Per dare priorità ai fascicoli, il merito viene sostituito dalla discriminazione positiva, offrendo i posti migliori ai rappresentanti di ogni gruppo, razza, sesso, ecc. Ma questo programma di perequazione penalizza le persone veramente meritevoli, e le azioni positive sono in declino negli Stati Uniti dopo la sentenza della Corte Suprema del giugno 2023.

INCLUSIONE

L'egualitarismo è una virtù cristiana impazzita: l'uguale dignità ontologica di tutti gli uomini diventa la loro reale uguaglianza. Come la gerarchia e il canone, anche l'idea stessa di norma viene rifiutata: non esiste più una norma, tutti sono normali. "L'inclusione", diventata virtù cardinale, consiste nell'attribuire tutto il valore all'individuo e nell'escluderlo dai gruppi. Praticare l’inclusione nelle scuole significa negare la nozione di “bravo studente” e quindi negare ai più deboli la possibilità di recuperare. Invece di chiedere a tutti (secondo le proprie possibilità) di adattarsi all'ambiente, è l'ambiente a doversi adattare a tutti, il che è l'opposto dell'integrazione. Con il studi sulla disabilità e studi sui grassi, la disabilità e l'obesità non dovrebbero più essere curate, poiché si tratta di categorie inventate per discriminare arbitrariamente gli individui.

L'utopia dell'inclusione delinea una società di perfezione evangelica, dove l'insondabile dignità di ogni individuo eclisserebbe tutte le sue caratteristiche concrete, dove «ogni essere umano è guardato con lo sguardo amorevole di Dio». » Una “società di arcangeli”. Di conseguenza, come il marxismo, il cosiddetto pensiero inclusivo ha un urgente bisogno di denigrare e condannare. Profondamente intollerante, l'inclusione esclude costantemente tutti i suoi oppositori.

UNA MORALITÀ SOGGETTIVA

Il cambiamento di paradigma deriva da Machiavelli e Hobbes, fondatori del pensiero politico moderno e che vedevano la società come una lotta di tutti contro tutti, ovvero una guerra tra particolarità uguali. Nella moralità naturale, il bene era il legame e il male la separazione; Nella morale moderna, il bene è uguaglianza e il male è dominio. Questa nuova morale trovò un'applicazione pionieristica nella Rivoluzione Culturale cinese, prima espressione sistematica della lotta di tutti contro tutti: il regime di Mao torturò e uccise uomini accusati di appartenere a categorie malvagie (intellettuali, proprietari terrieri, reazionari). Allo stesso modo, le persone consapevoli umiliano e uccidono socialmente le persone accusate di essere bianche o di sesso maschile. L'individuo viene accusato non per quello che fa ma per quello che è, come sotto il nazismo e il comunismo. Qua e là troviamo lo stesso manicheismo, la stessa designazione dei colpevoli, lo stesso ostracismo sociale. La società è ancora concepita come la lotta di tutti contro tutti, ma ora la lotta non è rivolta contro le ingiustizie o le oppressioni, bensì contro l'Ingiustizia o l'Oppressione, con l'idea di sradicare ogni male dal mondo. Il bene consiste nel ricercare l'uguaglianza nella lotta contro il dominio. La lotta non è più un mezzo per raggiungere il paradiso, ma si confonde con l'esistenza stessa poiché non esiste più alcun paradiso. In una ricerca disperata di forme nascoste (vale a dire inventate, fantasticate) di dominio, tutti i rapporti sociali si traducono in termini di potere e di presa del potere. In questa inversione del finalismo, il mondo non è più il segno della bontà di Dio, ma di una volontà malvagia, secondo una cospirazione apocalittica. Il mondo è cattivo, solo noi siamo buoni.

Con il crollo delle chiese e degli stati, le identità collettive hanno preso il sopravvento e dettano la moralità. D'ora in poi, l'individuo decreta e difende la moralità, ne è allo stesso tempo artefice e beneficiario. L'obiettivo di questa moralità non è il rispetto per gli altri o per la comunità, ma la felicità e il rispetto dell'individuo. Ciò che è morale è ciò che impedisce all'individuo di soffrire, gli porta felicità e soddisfa i suoi desideri. Sulla scia di Rousseau, la moralità non è più oggettiva e universale, basata sul legame tra gli esseri umani, ma individuale e soggettiva, basata sui sentimenti e sul risentimento. In definitiva, la moralità si fonde con il desiderio individuale e l’imperativo è rivolto agli altri: “Sii morale nei miei confronti!” ". O meglio: “riconosci la mia sofferenza!” riconoscimi come vittima! "Ma che gloria c'è nell'essere una vittima? “La vittimizzazione è il riconoscimento dei poveri, che non hanno beni da mostrare per questo. » (pag. 33). Secondo il meccanismo del risentimento individuato da Nietzsche, il soggetto trova in questa posizione la giustificazione della sua impotenza e la forza di odiare ciò che gli fa male: "loro sono cattivi, quindi io sono buono". L'era postmoderna della vittima sancisce il riconoscimento di tutti gli individui, di tutti i gruppi che, non potendo ottenere riconoscimento attraverso azioni positive, pretendono rispetto e ammirazione in nome della loro sconfitta e della loro virtù. La moralità sostituisce la forza.

LA DITTATURA DELLE IDENTITÀ

La recente invenzione dell'aggettivo sociale, peraltro mal formato (non diciamo proprietario ni identità), che riguarda la società nella misura in cui incide sulla vita privata (la sociale, riferendosi alla vita comune), descrive di per sé l'assunzione delle particolarità. D'ora in poi l'uomo non sarà più liberato dallo sfruttamento economico, ma dalla morale, dalla famiglia, dalle istituzioni e dai tabù. Le questioni sociali occupano l'intero ambito mediatico e sociale. La lotta di classe lascia il posto al conflitto d'identità. In questo generalizzato autoindulgenza, i gruppi identitari non riescono a costruire alcuna volontà politica, ma solo a difendere ciò che sono. Questi gruppi si stanno dividendo in sottogruppi sempre più piccoli, perché tutto può essere identificato: si stanno creando gruppi per immigrati clandestini, bambini adottati e persone suicide. La politica si riduce a tenere conto di una litania di identità, mentre la politica è prima di tutto l'arte di vivere insieme. Gli individui non si riuniscono più come persone diverse unite dallo stesso obiettivo, ma come persone simili per affermare la propria identità. Il loro essere è la loro unica ragione d'essere, il fascino della propria essenza. La purezza dell'identità collettiva rende ogni persona un esemplare; Ogni persona verrà giudicata, perseguitata e, a volte, ammessa o meno all'università in base alla sua tipologia.

Sotto l'Ancien Régime, le pene erano diverse a seconda che il reato fosse commesso da un nobile o da un contadino; Questa giustizia comunitaria ebbe i suoi difensori, come Jean Bodin (grande giurista del XVI secolo)^e secolo), contro i sostenitori della giustizia universale. Oggigiorno, i gruppi identitari rivendicano privilegi e, così facendo, si pongono al di sopra della legge. Ma affermare che un comportamento è morale o meno a seconda dell'identità del suo autore equivale a negare la moralità.

Il trionfo delle particolarità e la lotta di tutti contro tutti danno origine a forme di anarchia, nella misura in cui l'accumulo di diritti soggettivi decivilizza e rompe il comune. Con i poteri deboli, le minoranze attive si precipitano e occupano rumorosamente i luoghi, nei programmi scolastici, nelle associazioni, nelle assemblee. Le minoranze prendono il potere e si considerano le uniche giustificate nel farlo, solo le minoranze sono giustificate nel governare: "Uno Stato legittimo non sarà il rappresentante del popolo, ma il rappresentante delle minoranze". Le minoranze esigono una forma di anarchia legittima, ma dalle loro richieste non può emergere alcun ordine; Crepano il cemento sociale, in attesa di poter abbattere loro stessi i muri.

RIDEFINIZIONE DELLA DEMOCRAZIA

La paura del dominio è tale che non deve più esserci una maggioranza, perché la maggioranza è percepita come dominio. Ma la dittatura delle minoranze è una negazione della democrazia, un capovolgimento dei criteri di rappresentatività. La democrazia non è più definita come sovranità del popolo, ma come regno delle particolarità. Nel 2021, l'Ungheria ha approvato una legge che vieta la promozione dell'omosessualità tra i minori; Nel 2022, il Parlamento europeo ha ritenuto che l'Ungheria non sia più una democrazia, bensì "un regime ibrido di autoritarismo elettorale". Tuttavia, tutte le decisioni vengono prese lì con l'approvazione di un popolo sovrano. La democrazia è oggi concepita come "il riconoscimento e la legittimazione di tutte le particolarità". Il termine "autocrazia elettorale" implica che non sono più le elezioni a fare la democrazia, ma l'obbedienza ai dettami dei particolarismi, anche se rappresentano una percentuale minima della popolazione. Nel XX secolo, una democrazia era riconosciuta dal fatto che non imponeva una doxa; oggi, in quanto obbedisce a una doxa. Si trattava di un dibattito sui contorni del bene comune; Oggi veniamo automaticamente esclusi quando osiamo sottoporre al dibattito particolarismi militanti.

PENSIERO SISTEMICO

Per l'antropologia cristiana, il male del mondo è imputabile alle persone, dotate di libero arbitrio. Le società cristiane non si opponevano alle istituzioni, ma chiedevano la riforma degli individui. Al contrario, il pensiero moderno comincia a localizzare il male nelle istituzioni. Rousseau vede l'origine del male nella proprietà privata: il colpevole non è il primo a mangiare il frutto, ma il primo a dire: "questo è mio" (Discussione sulle origini e i fondamenti della disuguaglianza degli uomini, 1755). “Rousseau crea il diavolo istituzionale”: per la prima volta, il male è nel sistema. Il sistema attuale riflette una stanchezza della responsabilità individuale, perché è infinitamente più semplice vedere il male al di fuori di sé. Il sistemismo priva la persona della propria coscienza e responsabilità.

Il pensiero sistemico riflette la ricerca disperata della purezza, basata sulla speranza di identificare finalmente il male e liberare il mondo da esso. Per i woke, il razzismo sarebbe stato eliminato se non ci fossero più bianchi; per i nazisti, se non ci fossero più ebrei; né borghese per i sovietici. Hannah Arendt suscitò scalpore quando teorizzò la "banalità del male", intendendo semplicemente che il nazismo non assorbe tutto il male del mondo e non scagiona gli altri esseri umani. Ha avuto l'imperdonabile audacia di affermare che nella storia si sono verificati altri genocidi. Sebbene il nazismo ne abbia rappresentato una forma parossistica, il male è ovunque ed è ingenuo pensare che possa essere eliminato abolendo certe istituzioni.

Il manicheismo è sempre più facile: il bene e il male sono nettamente distinti. Da questo punto di vista, il wokeismo è una forma di catarismo: "dopo i catari, i comunisti e i woke hanno i loro eletti e i loro dannati" (p. 39).

NOMINALISMO RADICALE

Il wokeismo ha un vantaggio sul marxismo: la lotta di classe esigeva un risultato concreto, ma i risultati del wokeismo dipendono solo da una volontà performativa; «sono incantesimi verbali che si impongono attraverso l'intimidazione e la violenza» (p. 43). Gli risvegliati hanno il loro mondo, che si evolve secondo i loro desideri. La realtà diventa performativa, creata dal linguaggio.

L'individuo postmoderno è un imprenditore egocentrico. Questo individualismo narcisistico è infantile: diventando adulti, ci decentriamo, teniamo conto della nostra finitezza e sappiamo di dipendere da una comunità. L'individuo ha abbandonato la realtà e vuole che tutto sia possibile. Cadde nel “nominalismo radicale” (J.F. Braunstein), dove ogni parola designa solo se stessa, soffocando la realtà. Il nominalismo di Guglielmo di Occam sosteneva che i concetti o gli universali non hanno esistenza reale, perché esistono solo gli individui. Questo nominalismo oggi soppianta ogni idea di universale: ogni individuo è una specie a sé stante. Le categorie sono messe a repentaglio, siamo accusati di amalgamazione non appena attribuiamo una qualità a un dato insieme, o addirittura di concettualizzazione: ogni concetto è sospettato di essere uno strumento di dominio. Da qui l'ideale di fluidità universale in cui i confini sono aboliti, in particolare tra i sessi.

Secondo Arendt, gli occidentali privati ​​della trascendenza non sono ricaduti nel mondo comune, ma in se stessi. L'abbandono della trascendenza avvenne in più tappe: nel XIX secolo^e secolo, le religioni furono sostituite da utopie sociali, religioni secolari; Dopo il 1945, deluso da queste religioni secolari, l'occidentale si rivolse a se stesso, che divenne il luogo di tutte le rivendicazioni. La speranza di una società perfetta si trasformò in quella di un'identità perfettamente in linea con i miei desideri. Come i bambini, l’individuo postmoderno cerca di dimenticare la difficoltà di accettare la realtà, di fingere di liberarsi da ogni determinazione – anzi, ogni determinazione è negazione, perché la definizione esclude ciò che non è essa stessa. Al contrario, la libertà, secondo i postmoderni, è la possibilità per la vita di esprimere solo se stessa.

DECLINO DELLA RAGIONE

Particolarmente interessante è il capitolo dedicato alla ragione: la sfida è comprendere come la rinuncia ai valori universali e democratici porti al declino della razionalità. I Greci furono i primi a formulare l'idea di una ragione universale, alla quale anche Dio è soggetto. Per l'Islam, al contrario, un Dio arbitrario stabilisce le leggi del mondo e l'uomo deve obbedire. In Occidente, la messa in discussione della verità universale inizia con la messa in discussione dell'adeguatezza tra ragione e Dio. Nel XX secolo^e secolo, il rifiuto della ragione nacque come reazione ai poteri illimitati che le erano stati conferiti dall'Illuminismo.

Il processo di "deshellenizzazione" moderna inizia con Leon Shestov (1866-1938), che mette in discussione la razionalità greca, arrivando a scrivere: "Due più due fa quattro, è la morte" - il che prefigura il famoso "Due più due fa quattro, puzza di patriarcato bianco". In Russia si manifesta la sfiducia nella ragione, perché il genio russo preferisce l'eccezione al sistema e la preghiera o la magia alla dimostrazione. La ragione è inutile perché ci impedisce di avere l'unico sguardo interessante sul mondo: uno sguardo spirituale. Influenzato dall'esistenzialismo di Kierkegaard, Shestov sostiene che, da un punto di vista esistenziale, la Terra è effettivamente il centro del mondo. Chantal Delsol mette in luce l'influenza di questo "pensiero dall'esterno" sugli autori del secolo scorso, da Cioran a Ionesco, da Camus a Blanchot, da Foucault a Deleuze. Quest'ultimo si affida a Chestov in Differenza e ripetizione (1968), un inno alla particolarità e alla specificità. Per il pensiero del Decostruttivismo, "la conoscenza è dominio, la conoscenza è un'esca che ha come scopo la schiavitù". “La verità come essenza stabile e universale è sostituita dalla verità come evento singolare e fluido. »

L'idea di verità ha una storia. Apparve intorno al VI secolo. di a.C., contemporaneamente nell'Antico Testamento e in Grecia: Parmenide e Abramo sono i padri di questa idea. Il Dio di Abramo esiste realmente, non viene più presentato come un mito tra gli altri, ma come una realtà. Gli occidentali, figli di Parmenide e di Abramo, fondarono una credenza universale ed esclusiva, valida per tutti – mentre il mito è valido solo per una particolare società.

Lo spiegamento di ideologie e totalitarismi fa parte di questo regime di verità, che avrebbe dovuto costituire una garanzia contro le autocrazie. Eppure la verità è diventata tirannica: verità religiosa, poi ideologica, oggi tecnocratica. La nozione di verità è andata perduta a causa dei suoi stessi eccessi. Le ideologie del XX secolo^e secolo hanno arrecato gravi danni al regime della verità, spiegando in parte l'eclissi che sta vivendo nel XXI secolo.^e. Il nazismo e lo stalinismo sono definiti dalla certezza della “verità”, utilizzando una parola performativa di verità: non descrivo ciò che accade, ma ciò che dico accade – mutatis mutandis, performatività rivendicata dal studi di genere. Finché la realtà non raggiunge i creatori della verità. "La dogmatizzazione ha finito per causare la perdita del regime della verità, infranto dalle sue stesse caricature." “La verità si cerca e non si mantiene” (p. 147). Inoltre, l'errore consisteva nel trovare queste verità evidenti altrove, non nella scienza: la fede religiosa e poi l'ideologia si identificavano con l'evidenza matematica. L'ossessione per la dogmatizzazione religiosa e poi ideologica non lascia nulla dietro di sé. Il postmoderno rifiuta la ragione, pratica la “misologia” (Platone, Fedone). Ora la scienza, nata in Occidente perché figlia dell'idea di verità, è anche l'espressione più diretta del regime di verità, perché ciò che coglie è quanto di più manifesto.

I criteri della scienza sono la non obbedienza alle verità del potere, la sottomissione alla realtà, la ricerca dell'unanimità, il privilegio concesso all'esperienza. Nel corso della storia, le autorità religiose o politiche hanno cercato di ostacolare la scienza. Galileo dovette fingere per salvarsi la vita; La Chiesa invocava l'«equivalenza delle ipotesi» (tra scienza e teologia) per non sottomettersi alla scienza. Poi arrivò Lysenko: il Partito invocò il relativismo, l'equivalenza tra scienza borghese e scienza proletaria. Ma la scienza non supporta nessun aggettivo – mutatis mutandis : non esiste scienza più decoloniale o indigena della scienza borghese. Liberi dalla religione e dall'ideologia, le società postmoderne non onorano tuttavia la scienza senza pregiudizi. Come dimostra Marcel Kuntz, l'approccio scientifico viene preso in consegna da gruppi militanti, come quelli che vandalizzano la ricerca sugli OGM per impedirne il completamento. È stata addirittura creata una rivista, aphis [Associazione francese per l'informazione scientifica]. Scienza e pseudoscienza per documentare queste menzogne ​​militanti.

Delsol traccia convincenti parallelismi tra l'era prescientifica prima di Keplero e Galileo e l'era postscientifica di studi di scienze sociali. Nella mentalità prescientifica, il bene e l'utile vengono prima del vero (Bachelard). Questa mentalità attribuisce valore, mentre la scienza si fa beffe del valore, cerca il vero e non l'utile. L’intero approccio scientifico si basa sulla fede nella verità, che deve essere scoperta – secondo l’etimologia della parola aletheia. Lo studioso è umile, presente solo per portare alla luce ciò che non è in suo potere. Al contrario, la scienza militante costruisce il suo oggetto e lo pone al servizio del bene. Come nel Medioevo, astrologia e astronomia non erano più distinte e, potremmo aggiungere, magia e spiritualismo divennero discipline accademiche.

Agli occhi dei contemporanei, la verità ha un difetto fatale: non è inclusiva. È addirittura esclusivo poiché rifiuta ciò che non è vero. Produce distinzioni: uomo/donna o umano/animale, fatto/costruzione, realtà/finzione, opinione/conoscenza. Ma lo spirito postmoderno odia le divisioni, abolisce i dualismi e rifiuta le gerarchie. "La ricerca della verità è aristocratica per definizione, poiché esige qualità esplicite e poiché i suoi risultati sono divisivi. » (p. 169) Si tratta di distruggere ogni eccedenza: la verità è fascista, diventa un'affermazione eteronoma. Come sosteneva Marcuse nel 1968, la scienza e la filosofia dipendono dalla società schiavistica in cui sono nate: l'antica Grecia.

Entrambi i totalitarismi furono imposti presumibilmente in nome della scienza; Ma tra i postmoderni è la scienza a essere totalitaria. Come nel 1968, ci chiediamo "chi sta parlando?" » di fronte al discorso scientifico. Non appena la domanda viene posta, l'universale si perde. La scienza è "contestualizzata", le sue asserzioni provengono da un contesto: ieri era scienza ebraica, proletaria... e oggi è scienza maschile, bianca, occidentale o decoloniale, inclusiva. L'oggettività non esiste; Ciò che esiste sono discorsi diversi, provenienti da gruppi diversi con storie e valori diversi. Non esistono più verità universali, ma solo verità culturali, quindi parziali, plurali. Nel Québec, i saperi indigeni esigerebbero di essere posti sullo stesso piano degli altri. Ma "se la scienza viene giudicata secondo criteri diversi dalla competenza, letteralmente non ha più ragione di esistere. «Moltiplicare le fonti di 'verità' per ragioni di tolleranza è una misura morale che distrugge la scienza» (p. 174). Certamente, la razionalità trionfante dell'Illuminismo tendeva a estromettere ogni forma di conoscenza basata sull'intuizione, alimentando l'eccesso opposto, e non è illegittimo chiedersi quale posto dare alla conoscenza extrarazionale. Ma il studi scientifici porre tutta la conoscenza sullo stesso piano e invocare la "decolonizzazione della scienza" per riabilitare i perdenti della storia, per svalutare il discorso occidentale sulla scienza e far spazio ad altri discorsi, come quello sulla medicina tradizionale. L'obiettività scientifica viene denunciata come un'ideologia al servizio del potere. Si tratta di compensare l'inferiorità storica con la negazione della verità, nella più grande confusione degli ordini, dove il Bene sostituisce la Verità.

Lo sviluppo esponenziale del principio di uguaglianza ha prodotto effetti sorprendenti: tutti sono esperti, la conoscenza non è più appannaggio degli studiosi dotati di esperienza e cultura, ma è ovunque, il che produce una frammentazione della scienza. I social media e Internet stanno accentuando il fenomeno dell'individuo onnisciente. Paradossalmente, solo chi sa è consapevole della propria ignoranza! Attraverso un pericoloso spostamento concettuale, dall'uguaglianza democratica delle opinioni deduciamo l'uguaglianza di tutti i discorsi in materia di scienza.

Passando dalla modernità alla postmodernità, siamo passati dalla fiducia assoluta alla sfiducia nella scienza, due posizioni entrambe eccessive: la scienza non risponde alla domanda sul perché, non dice se Dio esiste. L'intero pensiero della decostruzione riflette una disillusione nei confronti della scienza, Grado zero di scrittura Parole e cose. Il significato è infranto, il legame tra parole e cose è spezzato. L'affermazione di Lévi-Strauss secondo cui scienza e magia sono due forme di conoscenza contribuisce a relativizzare e svalutare la scienza.

Stiamo vivendo la fine del presupposto teologico, la fine di un ciclo di due millenni in cui il mondo è stato creato e ordinato da un Dio razionale e poi dalla Ragione. In effetti, la fede nella possibilità della scienza deriva dalla teologia medievale. Per Whitehead all'origine della scienza ci sono due presupposti: la fede nella razionalità del mondo, che esclude il caos, e la fede in un Creatore. “Pensavamo che il mondo fosse intelligibile perché pensavamo che fosse stato creato. » (pag. 186). La scienza, come specifico modo di pensare, viene negata una volta estinto il presupposto teologico. L'universale fu costituito dai dogmi religiosi, poi dalla Natura. L'unità ontologica del mondo ha cominciato a disintegrarsi con la modernità; e oggi il nostro “agnosticismo ontologico” parte dal principio che la realtà è costituita dalle nostre credenze.

Da allora in poi lo spirito scientifico non è più considerato una tappa nel cammino del progresso universale, ma un momento correlato a precise esigenze culturali. Come dimostra Thomas Kuhn, l'intera massa della conoscenza scientifica è stata prodotta dall'Europa negli ultimi quattro secoli grazie a una condizione fondamentale: la certezza che la verità ha valore.

La mentalità scientifica consisteva nell'amare la realtà di questo mondo. Ma la realtà non è più amata; Ora deve essere difesa con la stessa forza con cui sono state difese le credenze religiose in passato. "Particolari finzioni hanno preso il posto della scienza, imponendosi non attraverso la ragione universale, ma attraverso l'intimidazione e la minaccia." (pag. 186) Ilamore del mondo (Arendt) è stata sostituita dall'odio per se stessi, forza trainante delle teorie decoloniali e transumaniste, e dall'"euristica della paura" in materia ecologica: finché temiamo per la natura e non per la cultura, la paura non è più una passione triste, ma una passione gloriosa. C'è una disaffezione per la mente, dove l'odio per il mondo culturale va di pari passo con l'adorazione per la natura. La paura della catastrofe climatica è diventata una religione, con i suoi sacerdoti e i suoi dogmi.

Chantal Delsol evoca con eloquenza le tre glaciazioni di cui parlava Jacques Julliard: stalinista, maoista e wokeista. Conclude con una bella formula: «Nel periodo di massimo splendore di questi periodi, le nostre università diventano madrase, cioè scuole teologiche, l'esatto opposto di ciò che chiamiamo università» (p. 193). Il dado è tratto!