További információkA blog rendszeres olvasói emlékezhetnek a Nathalie Heinich szociológussal folytatott vitámra, amikor megjelent a „traktus” című könyve: Mit tesz az aktivizmus a kutatással (31. május 7. és június 2021.). Ebből a disputatioból született meg a második: a szekularizmus szakadásai (1) című mű megírása. A gyűjtemény többi könyvéhez hasonlóan (melyeket tehetségesen rendezett Sophie Nordmann és Mazarine Pingeot), ez a kiadvány is a két szerző közötti levélváltás alapján épül fel (csak a hímnemű nemet használom, mert Nathalie esetében a hímnemű semleges nemet is jelent).   Nathalie Heinich elismert szakember a művészetszociológia területén (a híressé tevő könyve Van Gogh dicsősége című műve). Ezen a területen kívül is merészkedik, és az „értékekkel” vagy a „láthatósággal” kapcsolatos munkái sikereket értek el, szerintem teljesen megérdemelt. Azt állítja magáról, hogy a Max Weber által szorgalmazott „értéksemlegesség” híve, és készségesen kijelenti, hogy szigorú különbséget tesz a tudományosságra törekvő akadémiai munkássága és elkötelezett írásai között (különösen egy Szociológus bakiösszefoglalót publikált, és közreműködött egy Laikus szkeptikus bakiösszefoglalóban).   Azt is hiszem, hogy az aktivistának nem szabad elfojtania a kutatót; az utóbbinak olyan objektivitásra kell törekednie, amely soha nem abszolút, de amelyet a kutatási területén végzett évek munkája következetessé tehet. Az első, a Blogon átírt érvelésünk azonban megtanított arra, hogy nem egyformán értelmezzük a kutatás és az aktivizmus kapcsolatát. Szóval nehéz vitára számítottam, és... ami történt, beváltotta a várakozásomat: a kiadó a hátsó borítón valóban "robusztus levelezésről" beszél! Természetesen a munkánkat az én szemszögemből fogom bemutatni. Néhány barátom Nathalie Heinich nevében, aki nagyon aktív a Dekolonializmus Obszervatóriumában, megkérdezte, mit csináljak ebben a zűrzavarban. Válasz: A „küzdelem” kérdéseiben egy protestánsnak, XIV. Lajos óta, van egy bizonyos történelmi tapasztalata! Nem a fejkendő elleni és párti ellentét, hanem a tilalom és a választás melletti ellentét. A gyűjtemény két társigazgatója azt javasolta, hogy kezdjük azzal, hogy újra követjük utunkat a szekularizmus kérdéseiben, és ragaszkodtak ahhoz, hogy a disputatio-nknak „vitatott” aspektussal kell rendelkeznie.  A kezdeti megbeszélések lehetővé tették, hogy bizonyos nézeteltéréseket békés úton rendezzenek. De hirtelen irányváltás történt, két betű között újabb „sál-ügy” tört ki. Ennek eredményeként beszélgetőpartnerem hangnemet váltott, olyan megjegyzéseket tett, amelyeket szó szerint értenék, és beleesett az „ortodox diskurzus” tipikus mintájába, ahol a jó lovagjaként harcol a gonosz tengelye ellen (erre még visszatérek).   Milyen lett volna a hozzáállásom? Ellentéte a fehéret a feketével, kockáztatva, hogy egy olyan könyvhöz kerüljön, amelyben az előzetesen meggyõzõdöttek tapsoltak volna hírnöküknek? Ez a dolog nem felelt meg az én szempontomnak: nem vagyok kendőpárti, hanem választáspárti, ami szerkezetileg más. A vita velejárója annak a veszélye, hogy szembecsúszunk, dogma a dogma ellen, egy adag moralizmussal és a vakfoltok megsokszorozódásával. próbáltam elkerülni. Megbeszéléseink során elsősorban Nathalie Heinichet fogom kritizálni a túlzott, egyoldalú hozzáállásáért, és azért, mert nem hajlandó elismerni, hogy a valóság olyan interakciók eredménye, amelyekben minden szereplő részt vesz.    A különbségeink tehát elsősorban formai különbségek. Ez arra is utal, hogy milyen eltérő módon teszünk különbséget a társadalomtudományok és az elkötelezettség között. Számomra úgy tűnik (a bizonyítékok alapján mindenki dönthet majd), hogy Heinich úgy választja el egymástól a tudományos írást és a harcias megjegyzéseket, hogy a második esetben elfelejtse a módszertani szabályokat és azt a fogalmiságot, amelyet megfontoltan alkalmaz. szociológus. Az aktivista már egyáltalán nem weberiánus. Többször megmutatom, és még azt a luxust is megengedem magamnak, hogy a „láthatóságról” szóló munkáját idézzem a „vallási láthatóság” egy olyan megközelítése mellett, amely heterogén azzal, amivel működik. Ami engem illet, arra törekszem, hogy a kutatásaim és a „tudományos” olvasmányaim során tanultakat operacionalizáljam az elköteleződésben. Visszatérő viták a nemek közötti egyenlőségről. Tekintettel a gyűjteményre, jogos remény, hogy a könyvet olyan emberek olvassák majd, akiket befolyásol a domináns politikai és médiadiskurzus, miközben a bizonytalanság ködében bizonyos kérdéseket tesznek fel maguknak. Ezeket az embereket szerettem volna mindenekelőtt megszólítani. Így hát megpróbáltam megfejteni egy olyan perspektívát, amely számomra a domináns diskurzus tömörített változatának tűnt, Heinich saját tulajdonságaival és tagadhatatlan polemikus tehetségével bemutatva.  Így a nemek közötti egyenlőségről folytatott visszatérő eszmecseréink során semmiképpen sem az volt a célom, hogy tagadjam a „szexizmus” létezését a „muszlim” körökben (vagy azokban, amelyeket annak vélnek), hanem az, hogy bemutassam azokat a következményeket, amelyek Franciaországban abból adódnak, hogy a szexizmust kizárólag vagy elsősorban a valódi vagy állítólagos muszlimok ügyének tekintették. Az a mód, ahogyan az elmúlt évtizedekben összekapcsoltuk a nők ügyét és a szekularizmust, bizonyos vakságot eredményezett. És Heinich nem válaszol nekem erre a pontra, amit „lényegtelennek” tart.   Nem fogom végigmenni az összes itt felvetett problémát, csak kettőt választok ki: az első az 1905-ös, az egyházakat az államtól elválasztó törvényhez kapcsolódik, a második, és kétségtelenül a legalapvetőbb, a vallás fogalmát érinti, amely számomra úgy tűnik, a szekularizmussal kapcsolatos jelenlegi viták (és a párbeszédeink) hátterében húzódik meg, egy olyan felfogást, amelyet Nathalie Heinich világosan kifejtett, és amelynek nagy érdeme, hogy kiemeli azt az implicitből. A vallásnak ezzel a megközelítésével kapcsolatban, mint történész és szociológus, viszonylagos egyetértésben és óriási nézeteltérésben élek az 1905-ös törvénnyel kapcsolatban. , „liberális olvasathoz” (illegitim). Ez ellentmond a szétválás valamennyi „köztársasági” támogatójának, akik mind „liberális törvényként” jellemezték azt. Természetesen a színészek diskurzusát nem szabad névértéken venni, de komoly okokkal kell rendelkezni ahhoz, hogy vitassuk.  De itt, hogy ezt a különbséget meg lehessen tenni, először a jog egy álliberális értelmezését találják ki, amely a szekularizmust (idézem) a „vallások békés egymás mellett élésére” redukálná. Természetesen ez sem az én álláspontom, sem a néhai Szekularizmus Obszervatóriumé, amelyen Heinich valótlanságokat halmoz fel. Épp ellenkezőleg, mindig is azt állítottam, és ezt a könyvemben többször is kifejtem, hogy a szekularizmus „világi szabadságjogokat” ró a vallásokra, ahogy mindenki másra is.    Akkor, beszélgetőpartnerem szerint, „a liberális szabadság a szabadság polgári felfogásához vezet”, amelyet „meg kell védeni az államtól”, míg a „köztársasági szabadság” a „szabadság polgári felfogása”.  Heinich itt Laurent Bouvet-re támaszkodik, aki maga is Claude Nicolet egyik tézisét veszi át, azzal a különbséggel, hogy utóbbi (az ókori Róma szakértője) lényegében Émile Combes-ra alapozza a szekularizmusról alkotott felfogását, és amint a témája az 1905-ös törvényről beszélne (túl ismert ahhoz, hogy foglalkozzon vele, állítja!), kitér a kérdés elől. Nicolet nem idéz a törvényalkotással kapcsolatos szöveget, és jól teszi, mert tézise tarthatatlan egyetlen olyan történész számára sem, aki első kézből végzett munkát: éppen ellenkezőleg, a gallikánok valóban visszatérő szemrehányása, mantrája. A centristák, mint egyes baloldali antiklerikálisok, az 1905-ös törvénnyel szemben éppen arra koncentráltak, hogy az ő szemükben „lefegyverezte az államot” azzal, hogy túl sok szabadságot adott a katolicizmusnak! A szétválás törvénye valójában a liberális republikanizmus megnyilvánulása.   A második nézeteltérésem azzal kapcsolatos, hogy ragaszkodnék az 1905-ös törvényhez, miközben a jelenlegi események egy új helyzetet eredményeznek. Ez a kritika figyelmen kívül hagyja, hogy munkám középpontjában az áll, amit a történelemben „periodizációnak” neveznek, vagyis egy történelmi korszak jellegzetes jegyeinek formalizálását. A szekularizációnak három jól elkülöníthető küszöbét állítottam fel, az első az 1789-1880-as évekre vonatkozik, a második ebből az évtizedből 1989-ig, a harmadik pedig a jelen időszak jellemzőit jelzi, a mai kor sajátos problémáinak elemzése céljából. De egyrészt az 1905-ös törvénynek (és annak következményeinek) sikerült lezárnia a „két Franciaország konfliktusát” a szekularizmus átfogó győzelmével, ami kezdetben teljesen lehetetlennek tűnt. Ezért érdekes megérteni, hogyan értük el ezt. Akkor az 1905-ös törvény még mindig érvényben van, és van különbség a modell frissítése és megváltoztatása között. 1905-ben a szekularizmusról szóló viták középpontjában a lelkiismereti szabadságot találtuk. Az állam semlegessége a vallási kérdésekben a lelkiismereti szabadság szempontjából értelmes eszköz. Fennáll a veszélye, hogy ma a semlegesség (amelyet a közterület egész szakaszainak semlegesítéseként értünk) öncélúvá válik. És a szekularizmusról szóló uralkodó társadalmi diskurzusban alig van szó a lelkiismereti szabadságról. A vallás implicit felfogása fakad ki... Nathalie Heinich megbeszélésünk elején azt írja, hogy gyakran "tetszik". egy beszélgetésben ezt a mondatot: „Én, akinek olyan szerencsés vagyok, hogy nincs vallásom…”. Ha neki tetszik, jó. Sőt, egyetértek vele, amikor cáfolja azokat az embereket, akik kijelentik: „Értékekben hiszel, tehát vallásod van. „Valóban léteznek nem vallási értékek is.” A lelkiismereti szabadság pedig – amint azt a nemzetközi szövegek hangsúlyozzák – a „vallása vagy [meggyőződése” megválasztásának jogára vonatkozik. Aztán azonban egy olyan vallásfelfogást vesz át, amely némileg meglepő lenne, ha valójában nem lenne széles körben elterjedt.    Először is úgy véli, hogy a „transzcendencia” „kissé nevetséges hiedelmek” kérdése, amelyek egy „metafizikai szakaszhoz” tartoznak, amely közvetlenül a „teológiai szakaszból” öröklődik, és amely Auguste Comte híres trilógiája szerint a „pozitív szakaszba” van hivatott feloldódni. „Ez az evolúciós trilógia (egy bizonyos világi integralista gondolkodás hátterében) számomra éppen ellenkezőleg meglehetősen elavultnak tűnik. Ami engem illet, Cornelius Castoriadis (és mások) vonalát követve, nagy jelentőséget tulajdonítok a szimbolikus struktúráknak, amelyek lehetnek vallásiak vagy nem vallásiak, olyan struktúráknak, amelyek révén az emberek (egyének, csoportok, társadalmak) értelmet adnak az életnek, a halálnak és a »világnak«, a boldogságnak és a boldogtalanságnak, a félelemnek és a reménynek, a térnek és az időnek… A múlt hét végén részt vettem két tanulmányi napon, amelyeket az 1995-ben általam alapított laboratórium, a GSRL szervezett: az »egzisztencialitás«, sőt az »elvarázsolt egzisztencialitás« fogalmát vitatták meg a szimbolikus jelenségekhez való megközelítés kapcsán.” Több kutató jelezte, hogy találkoznak a „vallásos” és a „nem vallásos” közötti hibridizáció jelenségeivel. Ott erős nézeteltérése van.   Ez az eltérés fokozódik, amikor Heinich bizonyos értelemben elkülöníti a vallást a társadalmi és történelmi valóság minden más aspektusától, mintha az minden más emberi tevékenységhez képest heterogén módon működne. Így megtagadja az analógiák megállapításának jogát a vallásos és a nem vallásos között. Ha követjük az okfejtését, nem lenne legális megfejteni például a sztálinizmusban vagy a maoizmusban a paravallást. És azt sugallni, hogy léteznek a vallásos hiedelmeken kívül más hiedelmek is, olyan lenne, mintha „trükkös kifejezéseket használnánk, amelyek lehetővé teszik, hogy a vallási paradigma visszaosonjon az ablakon, amint kiűzték az ajtón”. „Ennek a nézeteltérésnek egy nagyon is konkrét kérdése van a tét.” Így Farhad Khosrokhavar kifejezését „nagyon perverznek” tartja, amely a „szekuláris fundamentalizmus” kockázatáról beszél. Szerinte először is ez „implicit módon a vallásokat tenné minden érték mátrixává, semmibe véve a világi etikát”.  Ez azonban egyáltalán nem az „etikáról”, hanem a fogalomalkotásról szól. Bár a „fundamentalizmus” kifejezést használják, nem ugyanúgy, mint maguk a fundamentalisták, akik a doktrinális tartalomra összpontosítanak. Szociológiailag konstruálva, a fogalom most gondolkodásmódokat jelöl, és a munkámban az „ortodox diskurzus” típusának összetett portréját alkotom meg, és bemutatom, hogy beszélgetőpartnerem ezt a diskurzusformát (természetesen semmi köze a tartalomhoz) veszi át. Heinich szerint ezután a „szekularizmusnak a valláshoz fűződő nagyon sajátos viszonyhoz, nevezetesen a fundamentalizmushoz való hozzárendelése, amely pontosan az, ami ellen a szekularizmus támogatói küzdenek”, egy „perverz megfordulást” jelent: egy egyszerű lexikai váltással explicit módon az ellenfélnek tulajdonítja azt a hibát, amelyet elítél”. „Ez azonban egyáltalán nem a »szekularizmusról« vagy a »szekularizmus támogatóiról« szól, hanem egy nagyon sajátos típusú aktivistáról, akik éppen egy fundamentalista gondolkodásmódot alkalmaznak abban az értelemben, hogy azt állítják, monopóliummal rendelkeznek a világi igazság felett. A többiek csak a szekularizmus társadalmi árulói lennének (ő pl. „iszlám-feminizmusról” beszél) az egyes vallásos emberekkel való konfliktus tehát ellenséges nővérek vagy testvérek harcává válik, és ez pontosan itt van, a formai szint, „perverz fordulat” következik be! A „szekuláris fundamentalizmus” kifejezés elutasítása egy módja annak, hogy megvédjük azokat, akik számára a „szekuláris” kifejezés fenntartva van minden kritikától. Nem véletlenül említettem a sztálinizmust: a Kommunista Párt fénykorában, amikor megfejtjük működésének paravallási mintázatait, tagjai ugyanolyan érvekkel válaszoltak, mint Heinich: „Menjünk tovább, nincs itt semmi látnivaló!” Véleményem szerint ebből az eltérésből alkotott olvasási rácsból kiolvashatjuk teljes levélváltásunkat.   Folytathatnám: tehát azt állítani, ahogy Jaurès tette, hogy „a szekularizmus vagy társadalmi lesz, vagy nem lesz az”, Heinich szerint „zavarossá tenné a dolgokat”. „És valahányszor emlékeztetem rá, hogy a világ kőből van, azt válaszolja: »lényegtelen«.” Szóval, a diszkrimináció… Olvass tovább, látni fogod, hogy nem túlzok.  Ennek ellenére nem bántam meg, hogy részt vettem ebben a vállalkozásban. A disputatio arra készteti az embert, hogy az ellentmondások ellenére gondolatai különböző aspektusait explicitebb módon tisztázza, mint ahogy azt egyedül megtehetné a számítógépe előtt. Főleg, hogy azok a reakciók, amelyeket ez a magyarázat vált ki, újabb tisztázásokhoz vezetnek. Újraolvasva számomra úgy tűnik, bár már sokat írtam a témáról, néhány különböző támadási szöget adtam meg. Nathalie Heinich pedig a maga részéről egyértelműen megfogalmaz egy jelenleg meglehetősen széles körben elterjedt koncepciót. Szóval tanulságos vita? Rajtad áll, kedves olvasók, hogy ítélkezz.(1) Kiadó: Mialet-Barrault, gyűjtemény: „Disputatio: érvelt vita”, 164 p. 12 €.

„Ez a bejegyzés információfigyelésünk összefoglalása”