További információkA múlt héten Martine Biron, a nők helyzetéért felelős miniszter megtagadta a Québec solidaire indítványának támogatását a nőjogi nemzetközi napra készülve, amelyet minden év március 8-án tartanak. Az indítvány különösen arra ösztönözte a Nemzetgyűlést, hogy „a nemek szerint differenciált elemzést végezzen az interszekcionális szemszögből, hogy megvédje minden nő jogait Québecben”. Itt az interszekcionalitás fogalma hűtötte volna le a CAQ-t. A fogalom absztraktnak tűnhet, de március 8-a közeledtével fontos lenne megérteni, miről beszélünk. Ha a kormány úgy dönt, hogy a feminizmusa nem „metszéspontos”, annak nagy következményei vannak. Szóval magyarázzuk el. Az „interszekcionalitás” szót az 1980-as évek végén az amerikai jogászprofesszor, Kimberlé Crenshaw népszerűsítette, de a nők jogaiért való megértés és a harc olyan módjára utal, amely több formában is létezett, több kontinensen. Kutatásában Kimberlé Crenshaw különösen a General Motors (GM) elleni pert vizsgálta, amelyben öt fekete nő vádolta a céget velük szembeni diszkriminációval. A bíróságok azonban akkoriban megállapították, hogy a GM nem lehet bűnös rasszizmusban, mert fekete férfiakat alkalmazott a gyárában, és nem is szexizmusban, mert fehér nőket alkalmazott titkári pozíciókban. Egy vállalat ezért szisztematikusan megtagadhatja a fekete nők felvételét anélkül, hogy szó, és így jogi út sem állna rendelkezésre az ilyen típusú megkülönböztetés miatt. A kutató ezért az „interszekcionalitás” kifejezést elemző eszközként javasolta. Hangsúlyozom itt az „eszköz” szót. Az interszekcionalitás egy olyan eszköz, amely lehetővé teszi számunkra, hogy jobban megnevezzük és megértsük azokat a társadalmi egyenlőtlenségeket, amelyeket nehéz elképzelni, ha a „-izmusokat” elszigetelten vesszük, és ezáltal jobban felléphetünk rajtuk. Példa. Tudjuk, hogy a fogyatékkal élő nők nagyobb kockázatnak vannak kitéve a szexuális erőszaknak, és ennek különböző formái vannak. Például ki vannak téve az olyan emberek bántalmazásának, akiktől bizonyos gondozásra szorulnak. A quebeci kormánynak ezért meg kell értenie a képességek és a szexizmus közötti „metszéspontot”, ha olyan szolgáltatásokat akar kínálni a szexuális erőszak megelőzésére és leküzdésére, amelyek valóban megfelelnek minden nő szükségleteinek, beleértve a fogyatékkal élő nőket is. Interszekcionális megközelítés nélkül a kormányzati programok olyanok, mint az „egy méret mindenkinek” ruha a boltokban: állítólag mindenkinek passzolnak, de senkinek sem. Különben talán az „átlagnőnek”, amit alkotói fejben teljesen maguktól képzelnek el. Egy másik példa. Tudjuk, hogy a fekete nőknél nagyobb valószínűséggel alakulnak ki bizonyos típusú egészségügyi problémák, mint más nőknél. Különösen a méhmiómára gondolunk. Az amerikai tanulmányoknak köszönhetően azt is tudjuk, hogy bizonyos rákos megbetegedések, mint például a mellrák, átlagosan agresszívebbek a fekete nőknél. A „színeket nem látó” közegészségügy kockázati szintjei alapján nem tudja megfelelően felhívni a teljes lakosság figyelmét, és ennek megfelelően az egészségügyi dolgozók nem javasolhatnak szűrővizsgálatokat. Azzal, hogy megtagadjuk a „nemek szerinti differenciált elemzést metszésponti perspektívából” lehetővé tevő adatok gyűjtését, felhasználva a múlt heti indítvány szövegét, nagyon konkrétan befolyásolhatjuk sok állampolgár életminőségét és élettartamát. Több tucat példát tudnánk felhozni ilyesmire. De az alapelv ugyanaz marad: ha úgy teszünk, mintha minden nő egyforma lenne, nem bánhatunk velük tisztességesen. Az interszekcionalitás elleni ellenállás gyakran félelemként fejeződik ki. Miért beszélünk a nők között a különbözőségeinkről? kérdezzük. Ez nem akarna megosztani minket? Az interszekcionális feminizmus értelemszerűen nem „egyesítő”? Miért ne beszélnénk inkább azokról a nagy küzdelmekről, amelyek minden nőt érintenek, és erre összpontosítanánk erőfeszítéseinket? Ezek jó kérdések – de mégis egy bizonyos előfeltételből indulnak ki. Az ilyen típusú kérdések azt sugallják, hogy a nők sokfélesége… gyengeség. Valami, amit jobb figyelmen kívül hagynunk, hogy erősebb mozgást alakítsunk ki. Míg a valóságban azok a mozgalmak, amelyek úgy tesznek, mintha minden nő egyforma lenne, szükségszerűen kirekesztéshez vezetnek. Minél jobban eltávolodnak a nők attól az „átlagos” állapottól, amelyet mindenki „hétköznapi” valóságának képzelünk el, annál kevésbé valószínű, hogy jogaikat az ilyen típusú feminista mozgalmak védik. Egy másik példa. Sok háztartási alkalmazott ideiglenes munkavállalási engedéllyel érkezik Kanadába, gyakran munkaadójához kötve. Ezért különösen ki vannak téve főnökeik hatalommal való visszaéléseinek. De egy feminista mozgalom, amely az „egyesítő” küzdelmeket helyezi előtérbe, soha nem fog mozgósítást szervezni a külföldi hazai munkavállalók jogaiért. Az úgynevezett „egyesítő” feminizmus évtizedei után a nők jogai számos területen előretörtek. Sokak számára a jogi harcok nagyrészt a hátuk mögött állnak – hátra van az erkölcs megváltoztatása. Míg másoknak – például külföldi munkavállalóknak, de szexmunkásoknak, transz nőknek stb. —, fontos jogi reformokat kell még életbe léptetni, és ezekre jóval később kerül sor. A feminizmus tehát, amely nem metszéspontos, olyan feminizmus, amelyben bizonyos nők „sorba állnak”, örökké, anélkül, hogy jogaik érvényesítésére eljönne az idő. Ha ez a feminizmus a CAQ feminizmus, akkor jobb lenne ezt világosan kimondani, ideális esetben március 8. előtt.

Emilie Nicolas antropológus, a Le Devoir és a Libération rovatvezetője. Ő vezeti a Détours podcastot Canadaland számára. » A Le Devoir moderációs szabályai szerint ösztönzi a tiszteletteljes vitában való részvételt. A túlzások elkerülése érdekében a hozzászólásokat e publikációt követően lezártuk.  

„Ez a bejegyzés információfigyelésünk összefoglalása”