Áttekintés a legújabb munkáiról Pascal Bruckner, Szenvedek, tehát vagyok. Az áldozat, mint hős portréja, Párizs, Grasset, 2024, 318. o.

Pascal Bruckner legújabb munkája kortárs világunk egyik lényeges kérdésével foglalkozik, az áldozattá válás kérdésével, amely fokozatosan behatolt minden nyugati társadalmat, az emlékezési láz kérdését, amely Emmanuel Macron utolsó mandátumát ragadta meg az áldozattá váló vállalkozók szaporodásával kapcsolatban, akiket sok neofeminista, antirasszista. , palesztinbarát vagy LMBTQ szervezetek lettek. A szerző az áldozat heroizálásának folyamatáról és az áldozat mezőjének határozatlan kiterjesztéséről beszél, ahol még „a kiváltságosok is eljátszhatják az átkot”. A „küzdelmek konvergenciájáról” beszélő baloldali logomachiát átfogalmazva a wokizmus birodalma alatt a mindenféle áldozati szenvedés valódi konvergenciája van. A panaszvizsgálatok Az amerikai egyetemeken virágzik, és folyamatosan kiterjesztették a harcot az összes „agressziónak” és „mikroagressziónak” átsorolt ​​szenvedés ellen, amelyet a DEI részlegei (Sokszínűség, méltányosság, befogadás) a legcsekélyebb megnyilvánulásukra is rábukkannak… Franciaországban, az egyetemeken és a társadalomban ez a nagyszabású viktimizációs folyamat tovább halad.

Pascal Bruckner számára ezt a gyors szennyeződést a szerencsétlenséghez való hozzáállásunk megváltozása tette lehetővé. A felvilágosodás szelleme megalapozta a hitet egy jobb, fatalizmustól és fanatizmustól mentes világban, és 1794-ben, néhány hónappal guillotinalizálása előtt Saint-Just kijelenthette: „A boldogság új gondolat Európában. » Ma ez az elképzelés elvetetettnek tűnik, és egy igazi „panaszok és zokogások társadalma” van érvényben. Ahogy Max Scheler elemezte 1923-ban (A neheztelés embere) a neheztelés a modern humanitarizmus uralkodó szenvedélyévé vált. Egy állandó aggodalomra okot adó társadalomban minden erőfeszítés fájdalommá válik, és a megpróbáltatások valódi piaca virágzik. Pascal Bruckner elemzésében azt találjuk, hogy Michel Schneider jóléti államról szóló tanulmányának visszhangja átalakult. Nagy Anya (Nagyanya: A politikai élet pszichopatológiája, 2002) infantilizált polgárokkal szembesülve, és többszörös haraggal élteti. A Köztársaság együttérzővé válik, és az együttérzés a polgári ismeret és a társadalmi élet szerves része. Ebből aztán „a megbélyegzettek nagy törzse” lesz. Mindenki felveszi a rabszolgák és a gyarmatosítottak litániáját. A „domináltak” mindenütt jelen vannak, és az uralkodás feltétele nemcsak keresendő jövedelem, hanem öröklődővé is válik: „A föld átkozottból örökletes hivatás lehet” – kiált fel Pascal Bruckner munkája 85. oldalán. A sok feljegyzett és felhalmozott szerencsétlenséggel szembesülve társadalmaink már nem képesek örülni vagy megbirkózni, hiszen ma már minden szerencsétlenség igazságtalanság...

Nyugati társadalmaink számos áldozati versenytől hemzsegnek. Például manapság egyre több „szenvedéstolvaj” igyekszik saját javára elkobozni a „népirtás” fogalmát. A Raphaël Lemkin jogtudós által 1943-ban feltalált neologizmust a fizikai és biológiai pusztulási folyamat, a soá, a népirtás örökségének több mozgalom általi megragadásának magyarázatára Pascal Bruckner úgy elemzi, mint amely abból a vágyból fakad, ahol a zsidó lesz. a legyőzendő rivális és a Shoah egy „képernyőbűn, amelyet el kell rejteni azok elől, akik azt állítják” (96. o.). Ez a vad előirányzat nyilvánvaló abban, hogy a Gázai övezetben az IDF ellen harcoló palesztinokat támogató szervezetek túlzottan használják a népirtás fogalmát. De a szerző ugyanezt a kisajátítást azonosítja a dekoloniális gondolkodásban, ahol „a gyarmatosítást és a rabszolgaságot egyenértékűnek tekintik egy nép tervezett kiirtásával”. A holokauszt így minimálisra csökkent a nyugati imperializmus hosszú történetében. A gyarmati bűn ekkor kitörölhetetlen. A gyarmatosításról szóló refrén az örök áldozati pózban gyökerező üzletté válik, és a szerző például Algériáról megjegyzi: "Meddig fogunk fizetni a gyarmatosítás hibáiért, miközben az Algériát három évszázadon át megszálló Törökország nem tartozik semmilyen kötelességgel az emlékezetből! » (188. o.). Több mint hatvan évvel országa függetlenné válása után Abdelmajid Tebboune algériai elnök még mindig „a gyarmatosító által végrehajtott megsemmisítési politikáról” beszél.

Hitler lesz Franciaország és tágabb értelemben a Nyugat igazsága, és Putyin így „nácizítja” az ukránokat, és ami még triviálisabb: így vádolják a fehér embert a „nőirtás” fogalmában egy igazi „patriarchális tömegbűnözéssel”. évszázadok óta elkötelezett. Pascal Bruckner könyvének 194. oldalán megjegyzi: „…a wokizmus, ez az egyetemi vallás (Jean-François Braunstein), amely az Egyesült Államokból származik, a fehér férfit és nőt, a zsidókat is beleértve, az új születésű rasszistákként jelölte meg, bármi is legyen az erőfeszítéseket tettek, hogy megszabaduljanak ettől az elkerülhetetlenségtől."

Mit tehetünk az áldozati gondolkodás eme új kategorikus imperatívusza ellen? Hogyan éljünk a sebeinkkel? A szerző azt javasolja, legyen sértő. Először is a hazugság elleni küzdelem. A vállalkozók fakenews » rendkívül sok a diktatúrák középpontjában, amelyek a pluralista demokrácia intézményeit akarják destabilizálni. Franciaországban, az Egyesült Államokban, sőt Nagy-Britanniában is sok választást megzavartak a hamis információk lavina. A diktatúrák sokat használnak álcázást és tagadást. Az áldozattá válás elleni küzdelem tehát magában foglalja a hazugság és a hazugság elleni küzdelmet is. Például a gázai polgári halálesetek Hamász „Egészségügyi Minisztériuma” által vezetett komor könyvelése a napi baleseti jelentések forrását képező források megbízhatóságának ellenőrzésére irányuló küzdelmet is lefedi. Az elnyomottaknak minden joguk megvan, beleértve néha azt is, hogy megszabaduljanak az igazság elemi szabályaitól.

Az elszenvedett szenvedés igazságáért folytatott harctól függetlenül az igazságszolgáltatás és a jóvátétel alapvető fontosságú, és a népirtó szenvedés alóli felmentésekkel együtt jár: a nürnbergi per, a ruandai gacacai bíróságok, az átmeneti igazságszolgáltatás Salvadorban, a nemzetközi büntetőbíróság. a hágai mind olyan bírói testületek, amelyek megpróbálják a szankciót és a jóvátételt kombinálni. Szimbolikusabb szinten a megemlékezés egyben a szenvedés felismerésének és enyhítésének folyamata is. De egyik sebgyógyító eszköz sem védett a politikai felhasználástól és a manipulációtól. Pascal Bruckner pedig meggyőző, amikor azt mondja nekünk, hogy „a múlt bűneit csak úgy lehet helyrehozni, ha megakadályozzuk azok megismétlődését a jelenben”. Ahelyett, hogy a szenvedést többé-kevésbé hősies és értékes örökségként tartanák fenn, a közösségeknek és az egyéneknek is ki kell emelkedniük belőle, és „el kell hagyniuk a mártír otthonát, hogy belépjenek a szabadság rendjébe” (270. o.).

Amikor lezárjuk ezt a nagyon szép művet, ez a legfontosabb tanulság, amelyet emlékezni kell. Minden önkéntes vagy önkéntelen szolgasággal szemben az elnyomottaknak és az áldozatoknak bátornak kell lenniük ahhoz, hogy saját megértésüket használják fel a szabadság által támasztott felelősségekhez. Vajon nem Nelson Mandela, aki az apartheid áldozata volt, és huszonhét évig raboskodott a dél-afrikai börtönökben, aki azt írta: „Még nem vagyunk szabadok, csak elértük a szabadságot, hogy szabadok legyünk. » (Hosszú út a szabadsághoz, 1996)? Ahhoz, hogy elhagyjuk a „hivatalos kínzás áldozatának” állapotát, – ahogyan Pascal Bruckner bátor utazása a hősi szenvedés kanyargós ösvényein hív minket – „meg kell szakítanunk az önmagunkhoz való ragaszkodást, nem pedig be kell zárnunk magunkat a magukat mártírnak valló kis körökbe, akik állapotuktól a hipnózisig megrészegültek” (287. o.). A szenvedés nem házi őrizet, még kevésbé identitás. Szenvedek, így vagyok… Nem. Szenvedek, ezért élek… Az áldozatnak joga van hátrahagyni a múltat.