írta: François Rastier
A közösség témája központi helyet foglal el a posztkoloniális tanulmányokban. Tillotama Rajan, egy cikkben Posztkoloniális szöveg fordításának varázslatos felfedezését meséli el A tétlen közösség Jean-Luc Nancy és Az eljövendő közösség írta: Giorgio Agamben.
Homi Bhabha számára, akit a posztkoloniális tanulmányok három fő alakjának egyikeként ismernek el Edward Saïddal és Gayatri Spivakkal (Derrida fordítója), a posztkoloniális irodalmat az a „szakadatlan aggodalom jellemzi, hogy kik vagyunk – mint egyén, csoport vagy közösség – és a globális perspektíva összetettsége”Kulturális helyek. Posztkoloniális elmélet, 2012, 18. o. Caroline Kalandji így folytatja: „Ez a valóság megidézi a posztkoloniális szubjektumot, legyen az egyén vagy közösség, identitásának rekonstrukciójára”, majd hozzáteszi: „A szorongás, amelyről Bhabha beszél, a posztkoloniális világot jellemző hibriditásból ered” („Postkoloniális elmélet” és az identitás lehetősége” Élénk gondolatok, 1, 2005, p. 83).
A szubjektum identitásának a „közösséghez” való viszonya alapján történő meghatározása azonban az identitásmozgalmak meghatározó pozíciója – és még ha Bhabha és az őt követő sokan mások a „kevert fajt” a lehetetlen identitás fájdalmaként képzelik el, feltételezik, és ezáltal úgy tűnik, hiányoznak a különböző faji vagy faji közösségek.
A nácizmustól az iszlamizmusig
A Közösség témája Agamben és Nancy állandó közös hivatkozásához, Heideggerhez köthető, aki Lét és Idő (1927), megemlíti „ a közösség, Volkes » noha a » Gemeinschaft des Volkes » (népközösség) már napi használatban volt a náci sajtóban. Kant antropológiai kérdésére Mi az ember?Heidegger ezért az identitás kérdését a „ Werfrage " Kik vagyunk mi ? Jacques Derrida felvette és radikalizálta a kérdéssel hányan vagyunk? Mivel nyilván nem népszámlálásról van szó, ez a „mi” valami közöset, a közösség alapját feltételez, de de facto kizárja a számlálás elől menekülőket is. Jean-Luc Nancy így ír az övében Heidegger banalitása : „Nem szeretjük sem a zsidókat, sem a technológiát, sem a pénzt, sem a kereskedelmet, sem a racionalitást – legalábbis soha nem mulasztjuk el távol tartani őket” (59. o.), azonban ennek a részvételi adatnak ellenére a pontosítást mellőzzük. aki ezt a „mi”-t jelöli: egy antiszemita, antikapitalista és irracionalista közösség.
A nácik számára a közösség (közösség) ellenezte, ez volt a toposz az idő, a társadalom számára (társaság). A kérdés továbbra is a politikai hatalom azonosítása a emberek megtisztult, miután megtalálta személyazonosságát, és nem a népesség amely minden modern államban több nyelvet, vallást, etnikai származást stb. kever. A demokrácia azonban – a nők szavazati joga óta – jelenkori formájában összehozza azokat a polgárokat, akiknek csak közös szavazati joguk van: ez az átmeneti, de radikális egyenlőség minden zsarnoki gondolatot megrémiszt. Megértjük, hogy a Birodalom állandó kivételes állapota véget vetett ennek.
A nemzeti forradalom Franciaországában Pétain marsall 1941-ben, az Új Rend új alkotmányával egy időben kihirdette a Közösségi alapelvek amely felváltotta a francia forradalomból eredő emberi és állampolgári jogokat.Új Franciaország. Közösségi alapelvek követés Hívások és üzenetek, 17. június 1940. - 17. június 1941., Párizs, Fasquelle, 1941). „A közösségi forradalom felé című tanulmányában. A harmadik út találkozásai az új rend idején" Revue d'histoire modern és contemporaine, 51. (2), 2004., 141. o. 161-1940., Antonin Cohen megjegyzi, hogy „a több ágazatot átfogó mozgósítások ideológiai termékei, amelyek 1943-től XNUMX-ig a nemzeti forradalomnak akarták megadni Gemeinschaft » (153. o.) ezek az elvárások: „1. A tapasztalat azt mutatja, hogy a zsidók minden nemzetben az asszimilációnak ellenálló vér- és szellemtömböt alkotnak. 2. A Franciaországban élő zsidókat ezért nem asszimilálható külföldieknek kell tekinteni” (154. o.; Journees du Mont-Dore, második ülés, 1943). Nyilvánvaló, hogy az antiszemitizmus itt a közösségi gondolkodás alapja.
Napjainkban a Carl Schmitt náci ideológus által ihletett „radikális baloldal” részesíti előnyben a közösség témáját a baloldali populizmus meghatározásában: így a schmitti filozófus, Chantal Mouffe ihletője lett. Tudjuk Spanyolországban és a La France Insoumise-ban.
Ez azonban az iszlamistákkal való konvergencia pontja is. Ezután a Köztársasági Őslakos Párt szóvivője, amely Tariq Ramadant az első tagjai között tartja számon, és amelyben a Muzulmán Testvériség sem mentes a befolyástól, Houria Bouteldja kijelentette: „A dekoloniális perspektíva az, hogy megengedjük magunknak, hogy valakivel a közösségükből házasodjunk össze. Szakítsd meg azt a varázst, hogy férjhez menj valakihez a fehér közösségből. […] Az az ideológia, amely szerint a vegyes párok, két kultúra találkozása szép, valóban rohadt. » Hozzáteszi, mintha tisztázni akarná az előzményeket: „Megdöbbentett, hogy gyerekeket küldünk a külvárosokból Auschwitzba…” (“Claiming a decolonial world. Interview with Houria Bouteldja”, Felhajtás, 71. szám, 2015. tavasz). Jobban megértjük ezeknek az ellipsziseknek a jelentését, amikor Bouteldját a „Cionisták a Gulagban” felirat előtt fényképezzük, amely a „Zsidók a lágerben” átlátszó nyoma. Az identitást ekkor az összetartozás határozza meg, nem az egyéniség. Bouteldja így hirdeti: „A családomhoz, a klánomhoz, a szomszédságomhoz, a fajtámhoz, Algériához, az iszlámhoz tartozom.”Fehérek, zsidók és mi, 2016, p. 72). Bernard Antony, a fundamentalista katolicizmus nagy alakja jótékonyan bókolt neki ezért a megjegyzéséért: „Houria Bouteldja, itt Barrès”Rádió jóvoltából, 13. április 2016.).
A közösség mint hadigépezet
Valójában minden közösség, függetlenül attól, hogy az emberi és állampolgári jogok által előírt egyenlőségtől függetlenül „nem” határozza meg, amit az LMBTI, a vallás vagy a faj mozaikszó bizonyít, megnyithatja saját igényeinek frontját, akár motivált, akár nem: iszlamofóbia” (lásd a CCIF), „negrofóbia” (lásd a Negrofóbia-ellenes Brigád), „transzfóbia” vagy ciszgenderizmus stb.
Rosenberg szlogenje, „minden fajnak megvan a lelke, minden léleknek a maga faja”, az embert a fajához kötötte. Egyrészt esszenciális: a zsidó mindig is zsidó lesz, a híres örökzsidó; másrészt szabadságának tagadása: bármit csinál, nem tud szabadulni faji lelkétől. Ugyanez az identitás-hozzárendelés megtalálható különféle radikális politikai projektekben. Ez például egyes posztkoloniális feministák érve a „fehér feminizmus” megkérdőjelezése mellett, amely például meg meri engedni az abortuszt, vagy kritizálni az Al Qaradawi, a Muzulmán Testvériség egyik fő prédikátora által javasolt kimetszést, mint például Assa Traoré soknejűségét. .
Ekkor elég lesz elutasítani az identitásválasztást, hogy megsokasodjanak a „lelkek”. Egy kultúra, egy lélek, egy szellem, egy világkép, egy nem és egy nem, egy faj, egy etnikai hovatartozás vagy bármely más kategória (társadalmi környezet, családi hagyomány) közötti megfelelés így egyre több identitásdefiníciók, amelyek a különválások számának növelésével érvényesülnek, természetesen a diszkrimináció elleni küzdelem jegyében – innen például a harcos igény a külön WC iránt a transzneműek számára.
Korábban, rejtélyes módon Heidegger a létet a haza által határozta meg. A kérdése óta Kik vagyunk mi ?-ban Werfrage, a válaszok megszaporodtak: az Ész nem feltétlenül egy népnek felel meg, de kiterjedhet egy szexuális, vallási közösségre stb. Azóta megszaporodtak a közösség fogalmáról szóló esszék A kimondhatatlan közösség írta Blanchot, A tétlen közösség Nancytől, A közösség Ki jön Agamben.
A közösségből áttérünk a „kommunizmusra”, legyen az „egzisztenciális” Nancy számára vagy neomaoista Alain Badiou számára. Ez a kommunizmus a nyugati plutokrácia elleni egyesített csoport belső kapcsolataié; innen van például Agamben és Nancy dicsérete a Láthatatlan Bizottság néven ismert radikális-messiási csoportnak.
Közösség a személyiségi jogok ellen
Emberként egy arab vagy perzsa lehet ateista, de a vallási közösség tagjaként, amely azt állítja, hogy születésénél fogva magába foglalja, mindazonáltal elítélhetik hitehagyásért. Ez történt Salman Rushdie-val – még élt, de két fordítóját meggyilkolták, Mahmúd Tahát szudáni filozófust, akit 1985-ben gyilkoltak meg, valamint Faraj Fodhát, egy egyiptomi ateista 1992-ben. Naguib Mahfouz, Nobel-díjas , a maga részéről megúszta a támadást, és Nasser Hamed Abou Zayd történészt arra ítélték, hogy elváljon feleségétől.
Valójában a közösség határozza meg tagjainak hovatartozását. A személyes érdekek felett is érvényesül: Bouteldja csodálja, hogy egy fekete férfi által megerőszakolt fiatal fekete nő nem tesz feljelentést, hogy ne lásson egy fekete férfit a börtönben. Általánosabban fogalmazva, bírálnia kell a „fehér” patriarchátust, de nem az „bennszülött” patriarchátust: „Az őslakos patriarchátus radikális kritikája luxus. Ha egy feltételezett feminizmus napvilágot látna, akkor csak egy paradox mozgalom kanyargós és meredek útjain járhatna, amely szükségszerűen átmegy a közösségi hűségen.”tovább. cit., p. 84).
Tariq Ramadan, aki a párttársa volt, pontosítja ezt a kivágással kapcsolatos érvelést: „Nem tagadhatjuk, hogy a [kivágás] hagyományaink része. […] Ki kell állnunk véleményünk védelmében, és mielőtt elhamarkodottan reagálnánk bármilyen témára, belső vitát kell folytatnunk. […] Nem szabad hagynunk, hogy mások döntsék el helyettünk, mi a prioritásunk. Méltósággal és bizalommal kell mondanunk: mi döntünk, nem az iszlamofóboknak vagy a rasszistáknak. » ("Botrány a kivágás miatt az iszlámban", , 3. július 2017.).
Ce ész ismétlődő, mint minden „belső” identitás-hozzárendelés egy közösséghez, hangján keresztül választ ad a kérdésre Kik vagyunk mi ? : ész nem vagyunk iszlamofóbiák, és kétségtelenül iszlamisták vagyunk.
Identitás kontra egyéniség
Mivel szerinte a gondolkodás nem a mérlegelni tudó szubjektumtól függ, hanem az azt meghaladó közösségtől, Heidegger a karteziánus szubjektumot támadta, ezt a gesztust ma is megismétlik az iszlamisták, köztük Bouteldja is: „Azt hiszem, ezért én vagyok az, aki leigázom. ki foszt, ki lop, ki erőszakol, ki népirt. Szóval azt hiszem, én vagyok a modern, férfias, kapitalista és imperialista ember. A karteziánus „én” fogja lerakni a fehérség filozófiai alapjait” (30. o.).
Egy fehér ember, még olyan kevéssé imperialista, mint Descartes szerint a filozófiai alany csak népirtó lehet.
Amint a közösség meghatározza az egyént, identitásával a faji büszkeséghez hasonlóan saját csillogást ad neki, ugyanakkor kollektív felelősséget is vállal: így egy antikolonialista és szegénység sújtotta fehér domináns marad, és mint ilyen, elnyomó, bármit is tesz és gondol. Ez a témája Robin Di Angelo bestsellerének, Fehér törékeny (2018) a Google által kedvesen felajánlott minden alkalmazottjának. Drága képzést biztosít, hogy a személyzet bűntudatot érezzen; és minden szektás mozgalomban tudjuk, hogy a bűntudat kedvez az irányításnak. Hogy ez a hatás menedzseri és/vagy dekoloniális, nem számít, ha felismerjük, hogy a dekoloniális posztmodernizmus a késői kapitalizmus nem hivatalos és hamarosan hivatalos ideológiája lett.
Tudjuk, hogy a nácik széles körben használták a kollektív felelősség fogalmát, akár Oradour-sur-Glane-ben, akár több ezer más faluban. Ez továbbra is a népirtás elve mellett marad, mivel egy „fajt” anélkül lehet felelősnek ítélni, hogy minden egyes tagja az lenne. Végül, mivel az egyén mindent a Közösségnek köszönhet, ezért fel kell áldoznia magát, különösen mivel az csak az ő áldozata révén létezik. Az, aki a hovatartozással határozza meg magát, olyan identitásra talál, amely minden kétségét eloszlatja, de olykor a fanatizmus pályáját nyithatja meg: az egyén ekkor háborúba indul a közösség ellensége ellen, majd fel kell áldoznia magát érte, amiből ő lesz. halállal a harcban egy prominens tag és egy példa [1]
