Didier Rykner könyvének kritikája Rossz nemi szerep a múzeumban, A szép levelek, 2025.
Bár a „La Tribune de l’Art” alapítója kerülte, hogy könyvét „… Wokeizmus a múzeumban, már a bevezetőből elismeri, hogy ez valóban az ő témája. Múzeumokkal és a művészeti piaccal kapcsolatos tapasztalataira támaszkodva Didier Rykner kompromisszumok nélküli diagnózist ad az ideológiák francia múzeumokba való behatolásáról, amelyek ebben a tekintetben vetekednek amerikai és európai megfelelőikkel. Még ha sajnálhatjuk is a jelenség átfogó perspektívájának hiányát, valamint a szerencsétlen elgépeléseket (amikor ismételten Jean-François "Bronstein"-t idézi), a kisebb nyelvi hibákat ("erre nem lehet számítani") és a történelmi tévedéseket (az ókorban nincs nyoma női művészeknek, míg idősebb Plinius többet is említ), ez a könyv értékes, mert számos ékesszóló példát mutat be és briliánsan kommentál róluk.
A vandalizmus trivializálása
Didier Rykner szemében a wokeizmus a történelem tagadása, a tiszta lappal való letörlés vágya, ami vandalizmusba torkollik – emlékezzünk vissza, hogy a kifejezést Abbé Grégoire alkotta meg, akárcsak a vandal szót, amelyet hamarosan elhagytak, még akkor is, ha a Champs-Élysées-n ismétlődő incidensek arra ösztönöznek minket, hogy rehabilitáljuk. De a forradalmárokkal ellentétben, akik egy despotikusnak ítélt hatalom ellen tiltakoztak, a szobordöntők olyan emberek bábuira támadnak, akik már nem a jelen eseményeihez, hanem a történelemhez és a művészethez tartoznak. Joséphine de Beauharnais, Kolumbusz Kristóf vagy Gandhi nem fenyeget senkit, feltéve, hogy valaha is rasszista megjegyzéseket tettek, mégis lefejezték vagy ledöntötték a szobraikat. 2020-ban, amikor a Fort-de-France-i Joséphine-szobrot tüntetők ledöntötték, a prefektust arra utasították, hogy hagyja ezt megtörténni. Ugyanez vonatkozik Victor Schoelcher szobrára is, aki a rabszolgaság eltörlése mögött állt. Senkit sem vontak felelősségre ezért a rombolásért, amit a Köztársaság ezért jogosnak tart. A vandalizmus ugyanolyan militáns gesztussá vált, mint bármely más, a művészettől független ügyeket szolgálva: 2023-ban a környezetvédők (a kollektívából) Csak állítsa le az olajat) megtámadta a kalapácsot a Vénusz a tükörben Velázquez készítette a londoni Nemzeti Galériában, kevés figyelmet fordítva arra a tényre, hogy az istennő soha nem volt részvényes a Totalban vagy az Exxon Mobile-ban.
Az ébredők számára a történelem örök jelenbe fagyott, és minden fekete ember még mindig a gyapotföldeken él, függetlenül attól, hogy milliomosok vagy luxusmárkák arcai. Egy dolog biztos: ugyanolyan érzéketlenek az emlékekkel szemben (mivel kitörlik azokat), mint a művészettel szemben (mivel elpusztítják azokat). Rykner egy hátborzongató anekdotát mesél el: Keith Christiansen, a világhírű művészettörténész és a New York-i Metropolitan Múzeum kurátora heves vihart élt át, miután az Instagramon közzétett egy metszetet, amely Alexandre Lenoirt ábrázolja, amint a saint-denis-i királyok sírjait védi a forradalmárok ellen, akik elszántan akarták elpusztítani azokat.
Alexandre Lenoir Saint-Denis sírjait védi, névtelen, Louvre, Grafikai Művészeti Osztály (közkincs)
Emlékezzünk vissza, hogy Lenoir, a szabadgondolkodó és szabadkőműves, ezeket a sírokat a középkori, reneszánsz és klasszikus szobrászat remekműveiként védte, amelyeket később a Musée des Monuments Français-ban is kiállított. A bejegyzés így szólt: „Hány nagyszerű műalkotást áldoztak fel abban a vágyban, hogy megszabaduljanak egy olyan múlttól, amelyet nem helyeselnek. És mennyire hálásak vagyunk az olyan embereknek, mint Lenoir, akik felismerték, hogy értékük – mind művészi, mind történelmi – túlmutat a társadalmi és politikai felfordulás és változás döntő pillanatán.” A Met kurátora implicit analógiát javasolt az Egyesült Államokban akkoriban javában zajló szoborrombolásokkal. Amint az üzenet megjelent, ellenséges reakciók özönlöttek, Christiansent nemcsak arra kényszerítve, hogy törölje a bejegyzését és Instagram-fiókját, hanem vissza is vonja azokat. New York Times „Ez a bejegyzés nemcsak helytelen és téves volt a megítélésében, hanem egyszerűen téves.” Ez egy szép példa erre a csodálatos „toleráns” és „befogadó” ideológiára: arra kényszeríteni egy múzeumi kurátort, aki értékelte a pozícióját és a bőrét, hogy jóváhagyja a műalkotások megsemmisítését.
AKTIVISTA MÚZEUMOK
Az Egyesült Államokban, akárcsak Európában, ideológiai elfogultságok jellemzik mind a műszerzési politikákat, mind a közvetítési mechanizmusokat. Az első ponttal kapcsolatban a tilalom elsősorban – vagy akár kizárólag – „kisebbségek”, nők vagy „rasszista” művészek által alkotott művek vásárlására vonatkozik. Washingtonban az 1981-ben megnyitott Nemzeti Művészeti Nők Múzeuma csak nők alkotásait állítja ki. Ami a Nemzeti Galériát illeti, 2021 óta főként nők alkotásait vásárolja: némelyik kiváló, de mások érdektelen kacatnak tűnnek. Caterina Pierozzi (egy 7000. század végi olasz festő) egy kicsi, nagyon esetlen vallásos festményét 700000 euróért vásárolták meg Drouot-ban, és XNUMX XNUMX euróért adták el a múzeumnak. A Brit Nemzeti Múzeumnak van egy „női alapja”, amely a nők művészetének szenteli magát. Angliában sok múzeum a weboldalán egy oldalt szentel a gyűjteményében lévő női művészeknek.
Ez az elfogultság a művek bemutatását is befolyásolhatja: a genti Szépművészeti Múzeum 2027-től kezdődően kiállítást tervezett a „queer olvasatok a holland művészetben 1400 és 1950 között” címmel, és felhívást tett közzé önkéntesek számára, hogy feltárják az új prizma számára alkalmas műveket.
FAJI MEGSZÁLLODÁS
A múzeumok különösen megszállottan foglalkoznak a rabszolgaság történetével: keresik a fekete embereket és rabszolgákat ábrázoló alkotásokat, de elhanyagolják a fehér rabszolgákat, akik az arab-muszlim rabszolga-kereskedelem áldozatai voltak – akiknek portréi ennek ellenére megtalálhatók az aukciós termekben.
Ennek hiányában az oktató plakátok felelősek a rabszolgasággal való kapcsolat, akár távoli kapcsolat megtalálásáért: a Philadelphia Múzeumban a kísérő plakát A Willett-gyerekek portréja (George Romney tollából) nem említi sem a festőt, sem a modelleket, de felidézi, hogy ezek a gyerekek hasznot húztak apjuk rabszolgamunkájából, aki később ültetvényt vásárolt. A Tate Britain plakátjai a 18. századi angol társadalmat, és különösen a rabszolgaságot állítják bíróság elé, annak ellenére, hogy a festményeken láthatatlan.
2021-ben a Rijksmuseum „Rijksmuseum és a rabszolgaság” címmel gyűjteményi bejárást szervezett, amely 77 művet mutatott be. Az Éjjeli Őrség a „fekete közösséghez és a rabszolgasághoz” kapcsolódik, mivel az a hely, ahol Rembrandt a muskétások századát festette, egyben egy afrikai közösség menedéke is volt. Ami a Pipázó van Ostade, magától értetődik, hogy csak rabszolgáknak köszönhetően tudja elszívni a dohányát. És így tovább.
2023-ban a New York-i Metropolitan Múzeumban megrendezett „Tiepolo és a többnemzetiségű Európa” című kiállításon mindenhol fekete emberek voltak láthatók, feltéve, hogy a szereplők kissé sötét bőrűek voltak, vagy az árnyékban maradtak.
Ez a megszállottság őszintén szólva problematikussá válik, amikor a dekoloniális prizma a művek félreértelmezéséhez vezet: 2002-ben a Metropolitan Múzeum kiállítást szervezett Carpeaux bronz mellszobra köré, Miért kell rabszolgának születni? Carpeaux 1868 és 1870 között számos terrakotta, márvány és bronz másolatot készített, egy Afrika-alak előkészítő tanulmánya alapján, amely a Világ Négy Részének Szökőkútján, az Avenue de l'Observatoire-on található.
Jean-Baptiste Carpeaux, Miért kell rabszolgának születni? (másolat a réunioni Villèle múzeumból) (közkincs)
A közelmúltbeli polgárháború sújtotta Carpeaux el akarta ítélni a rabszolgaságot. Fabienne Kanor, egy martini regényíró, akit felkértek, hogy egy online kalauzban kommentálja a művet, azonban másképp látta a helyzetet, és rasszizmussal vádolta a szobrászt: „Egy foglyot látok. Egy fehér fantáziát látok.” A kulturális kisajátítás dogmája szerint a fehér embereknek nincs joguk fekete embereket ábrázolni, még egy szép mű megalkotásához vagy a küzdelmeik elfogadásához sem.
Míg a francia múzeumok – akárcsak az egyetemek – régóta ellenállnak, úgy tűnik, alig várják, hogy utolérjék a Haladás menetelését és a bűnbánat versenyét. 2022-ben a Luxembourgi Múzeumban megrendezett „A világ tükre” című kiállítás Balthasar Permoser egyik szobrát mutatta be, Mór, amely smaragdgyökeret mutat be (1724), amelyet a szász választófejedelem rendelt meg ritka kövek bemutatására: smaragdok, rubinok, zafírok, gránátok, és nem feledkezhetünk meg a teknőspáncél-tálról sem. Az ábrázolt férfi valószínűleg egy amerikai indián, aki hadifogolyként érkezett Kolumbiából Szászországba.
Balthasar Permoser, Mór, amely smaragdgyökeret mutat be (1724)
Bénédicte Savoy a kiállítás kis naplójában ügyel arra, hogy ne a kultúrájuk kontextusába helyezze a művet. mirabilia, csodálatot kelt a természet és a távoli népek csodálata iránt, de megbélyegzi a „rasszista és egzotizáló sztereotípiákat”, hogy levezethesse a posztkoloniális perspektíva alkalmazásának szükségességét a művek bemutatásakor. A művészettörténész ismert a művek gyarmatosított országoknak történő visszaszolgáltatása melletti munkájáról és Franciaország sötétségének szisztematikus elítéléséről – odáig menően, hogy Macron állítólag „öntési hibámnak” becézte, Rykner szerint. A doxa ma már mindenütt jelen van: a 16. és 18. századi művészetet áthatja a gyarmatosítás és a rasszizmus. Természetesen ezek a művek tükrözik a Nyugat leegyszerűsítő nézetét ezekről a népekről, de nem mondható el, hogy a nyugati uralom és rabszolgaság legitimálására készültek. Épp ellenkezőleg, a fekete emberekről megőrzött portrék, mind festett, mind szobrászatilag megformált, kíváncsiságot és lenyűgözést tükröznek más fizikai típusok iránt, amelyeket nem kevésbé szépnek tartanak, mint az európai típust.
A „múzeumok dekolonizációja” megköveteli a látogató tekintetének újranevelését. A Manchesteri Múzeumban egy üres keret a „fekete nők alkotásait” jelképezi, amelyek a közelmúltbeli beszerzések ellenére is túl gyakran hiányoznak a gyűjteményekből. A kulturális örökség részét képező műveket egyre gyakrabban helyezik polcokra a raktárakban, és digitális eszközökkel vagy videókkal helyettesítik, amelyeken hírességek kommentálják a műveket. Az Antwerpeni Múzeumban Ikraan szomáliai énekes kijelenti: „Nem igazán érzem magam otthon itt az ország gyarmati és rasszista múltja miatt.”
Franciaországban Françoise Vergès az, aki hangosan kiáll a „Művészetek dekolonizálása” küldetéséért, ami a 2015-ben alapított egyesületének a neve. Ez a dekolonialista feminista, aki életét dédnagymamája, egy 121 rabszolgából álló réunioni ültetvény tulajdonosának bűnének vezekelésének szenteli, a tagadás nagy specialistája is. Ezt a tagadást jól mutatja az a vágya, hogy eltitkolja a fekete Afrika és a muszlim világ szerepét a rabszolga-kereskedelemben, és újabban a Hamász teljes támogatása az izraeli gyarmatosító „strukturális rasszizmusával” szemben.
KULTÚRA MÉGSE
A rasszista aktivizmus gyakran a „kultúra megszüntetéséhez” vezet, azaz a rasszistának vagy egyszerűen túl „fehérnek” ítélt művek eltávolításához. A múzeumok vakon magáévá tették a kulturális kisajátítás militáns koncepcióját, amely szerint egy fekete személyt (a moziban) csak egy fekete személy, egy nőt egy nő, egy homoszexuálist egy homoszexuális és így tovább képviselhet vagy játszhat el. 2016-ban a Whitney Művészeti Múzeum kiállított egy festményt, amely Emmet Tillt, egy fekete tinédzsert ábrázol, akit két fehér férfi brutálisan meggyilkolt 1955-ben. A festmény azonban egy fehér művész, Dana Schutz alkotása volt. Egy fekete művész, Hannah Black ezért arra kérte a kurátorokat, hogy távolítsák el, sőt, semmisítsék meg, mert „a téma nem Schutzé”, és „a kortárs művészet alapvetően fehér felsőbbrendűséget hirdető intézmény” – a festmény eltűnt. Hasonlóképpen, a mozgalom részeként a Brooklyn Múzeum afrikai művészetének fehér kurátorát is elbocsátották, és egy fekete kurátor váltotta fel. Brooklyn Múzeum dekolonizációja.
A cancel kultúra nem kímélte a francia intézményeket. Rykner felidézi az „Au Nègre Joyeux” felirat által kiváltott vitát, amely a 2018. század vége óta jelent meg egy élelmiszerbolton a Place de la Contrescarpe-on: a felirat egy nyugat-indiai férfit ábrázol, aki úriembert visel (az Antillák szabad fekete népeinek módjára), és egy szalvétával a nyakában pohárköszöntőt mond, akit egy fehér szobalány szolgál ki – és nem fordítva, ahogy azt korábban állították. 2021-ban Párizs városa úgy döntött, hogy eltávolítja a feliratot, és jelentést készíttet Matthieu Couchet-től, aki hangsúlyozta annak örökségi értékét, és azt javasolta, hogy helyezzenek el egy táblát a járókelők számára, amely elmeséli az élelmiszerbolt történetét és a „nègre” szó fejlődését, amelyet Aimé Césaire továbbra is fenntart. A Városháza azonban úgy döntött, hogy a tárgy „nem áll összhangban korunk és városunk által vallott antirasszista értékekkel”, és hogy „Párizs városa nem helyezheti vissza a köztérbe ezt a reklámtáblát a sokkoló és tagadhatatlanul rasszista címével” – ami tényszerűen hamis a „néger” szó tekintetében. A XNUMX-ben a Carnavalet-ben felállított művet a plakát „rasszistának” nevezi. Ha a fekete emberek ábrázolása olyan sztereotípiákat visszhangoz, amelyeket potenciálisan „rasszistának” lehetne nevezni, akkor a magyarázat vagy kontextualizálás nélküli elítélés megközelítése méltatlan egy múzeumhoz.
Más intézmények is engedtek ennek a fehér kesztyűs vandalizmusnak: 2021-ben a Villa Medici lakói kérték az Indiai faliszőnyeg, egy pazar gobelinmű eltávolítását, amely a kongói király brazíliai diplomáciai látogatását ábrázolja, azzal az indokkal, hogy az a "gyarmati erőszakot" ünnepli. A kárpitokat Jean-Maurice de Nassau-Siegen, a brazíliai holland gyarmatok főkormányzója ajándékozta XIV. Lajosnak. Ezeket a kárpitokat egy nagyszabású tudományos expedíció során készített rajzfilmek ihlették, amelynek feladata Északkelet-Brazília állat- és növényvilágának, valamint lakosságának minél részletesebb rögzítése volt. Bár a kárpitok nem ábrázolnak rabszolgákat, hanem csak pompásan felöltözött fekete embereket, köztük a kongói királyt, már nincsenek kiállítva, kivéve az állatos jeleneteket... amíg egy állatvédő csoport nem követeli az eltávolításukat, azzal érvelve, hogy nem tigrisek és zebrák szőtték őket?
A Köztársaság eddig egy másik törlési kérelmet is elutasított: 2019-ben egy platform Hervé di Rosa Nemzetgyűlésben (1991) található, a rabszolgaság eltörlését megörökítő freskójának eltávolítását követelte. A képen látható fekete embereknek hatalmas ajkaik vannak, de ez a stílusa ennek a művésznek, aki minden karakterét ugyanúgy festi; ha nem is találjuk szépnek, legalább elismeréssel adózhatunk Césaire illusztrátorának jó szándékai előtt, aki aktívan elkötelezett a rasszizmus elleni küzdelem iránt.
A történelemnek ez a fekete-fehér átírása minden hengeren forog, sőt, összeesküvés-elméletekig fajul: az antirasszista ortodoxia azt állítja, hogy felfedezte a görög szobrok polikrómiáját – egy olyan felfedezést, amelyet valójában 19. századi régészek tettek –, de a színek eltűnését egy fehér összeesküvésnek tulajdonítja! „Eltitkolták előled, hogy a fehéret egy fantáziált Nyugat ideáljaként népszerűsítsék” – hirdeti egy podcast a France Culture-ben. Ez a rádióállomás, amelynek az akadémiai ismereteket kellene terjesztenie a becsületes emberek számára, már nem riad vissza attól, hogy… hamis hírek aktivisták, azzal a kockázattal, hogy tagadják a küldetését és a nevét. A cancel kultúra annyira hasonlít a cancel kultúrához.
