Bérénice Levet esszéjének recenziója, Gondolkodni azon, mi történik velünk Hannah Arendttel Az Éditions de l'Observatoire 2024 szeptemberében adta ki.

Ki tudna jobban bevezetni minket Hannah Arendt gondolataiba, mint Bérénice Levet? Mivel filozófiai tézisét írta Hannah Arendt Képzeletbeli Múzeuma huszonöt évvel ezelőtt soha nem állt meg mellette sétálni, hagyva, hogy a szerzője utasítsa. A modern ember állapota. Lendületes és energikus nyelvezetével, ahol a mondat követi a beszélgetés ritmusát, és soha nem hagyja nyugodni az olvasót, Bérénice Levet egy Ariadné-szálat ad nekünk, hogy eligazodjunk Hannah Arendt gazdag és szétszórt gondolataiban, és nem utolsósorban az is az ő érdeme, hogy kevésbé ismert, sőt kiadatlan szövegeket is felfedeztet velünk. De mi több, mesterien demonstrálja gondolatának jelentőségét: Hannah Arendt az 1930-as és 1970-es évek között írt, prófétai tisztasággal írta le a társadalmunkat sújtó nagy bajokat. Az utolsó fejezetben, melynek címe „Arendti betekintés néhány válságunkba”, Bérénice Levet rámutat, milyen értékes Arendt segítségét kérni a kortárs válságok feltárásában, ahogy ő fogalmazott: „Egy válság csak akkor válik katasztrofálissá, ha kész ötletekkel reagálunk rá”, más szóval, ha nem vagyunk hajlandóak gondolkodni. Azonban az egész mű megérdemli ezt a címet, minden oldalon annyi párhuzam rajzolódik ki a korabeli helyzettel.

Valójában a német filozófus diagnosztizálta az összes válságot: a tekintély, az iskola, a kultúra válságát, de a nyelv és a történelmünk elleni támadást is. Nézete szerint a Nyugat hanyatlása három nagy alapelv hanyatlásához kapcsolódik: a valláshoz, a hagyományhoz és a tekintélyhez, a római civilizáció három pilléréhez, amelyek a jelent a múlttal kötötték össze. A folyékony élet paradigmájával és az önmagunk „újrafeltalálásának” állandó kényszerével szembesülve felidézi az emberi lények alapvető szükségleteit: a stabilitást és a fenntarthatóságot. A modernné válásunkkal elvesztettük minden alapot, minden bázist; Modernnek lenni annyit tesz, mint mozgásban lenni, egy állandó gyorsulás univerzumában, ahol az átmenet megszünteti a létet – mégis, Arendt nem ismerte sem a TGV-t, sem az e-mailt, sem a folyamatos hírcsatornákat. Anélkül, hogy a könyvben tárgyalt témákat kimerítenénk, egyszerűen csak emeljük ki e gondolat főbb erővonalait – melyeket Bérénice Levet két szóban foglal össze: szabadság és ragaszkodás –, azzal, hogy megpróbáljuk elmagyarázni, hogyan világítja meg a mai világot.

La a valósághoz való hűség, ou igazmondás

Arendt szenvedélyesen szereti a valóságot, legyen az szép vagy csúnya, aljas vagy nemes. Ezek a nagyszerű szavai vannak: „A gondolat úgy kapcsolódik a valósághoz, mint a kör a középpontjához”, és az élet eseményeit tekinti egyetlen biztos útmutatónak. Épp ellenkezőleg, a totalitárius jelenség feltárja előtte, hogyan vezet a valóság tagadása a legrosszabbhoz. Brechttel együtt „sötét időknek” nevezi azokat az időszakokat, amikor a nyilvános beszéd elfedi a valóságot. Vajon nem tapasztaljuk-e mi is a szavak totalitarizmusát, amelyet minden lépésnél arra hívnak, hogy „távol tartsa a legszembetűnőbb igazságokat” (Marcel Aymé, idézi BL), és „immunisítson minket a kemény igazsággal szemben” (BL)? A terhes férfiaktól a rendszerszintű rasszizmusig a jelenlegi doxa radikális nominalizmusa jól funkcionál egy szerényen – és néha szerénytelenül – a valóságra vetített képernyőként.

Elfogadni, amit kapunk, és elfogadni a korlátokat

Ennek a valóságtagadásnak van egy velejárója, az adott elutasítása, ami a modernitás mozgalmában rejlik: míg a reneszánsz egyénje még Isten és a természeti törvény tekintete alatt fogta fel magát, a francia forradalom az emancipációt elszakításként gyakorolta. 1789-ben az ember új méltósága abban állt, hogy felszabadította magát az isteni parancs és saját történelme alól, az emberiség megújulásának utópiájában. Végzetes következmény: „a modern ember végül mindent megneheztel, amit kap, még a saját létezését is – nehezményezi azt a tényt, hogy nem ő a saját teremtője, és nem is a világegyetem teremtője” (a kiegészítés a ...-hoz) A totalitarizmus eredete 1951-ben íródott, kiadatlan maradt, és a címe „Befejezésül”). Ez a mindennel szembeni ellenszenv, aminek nem az ember a szerzője, alkotja a nihilizmus pszichológiai alapját: a természeti törvény vagy Isten törvénye, a nyelv, a civilizációs örökség, az erkölcsi vagy társadalmi előírások. A modern ember fellázad, hadat üzen a létezés adottságainak. A földi tartózkodás megszervezésének feladatát felcseréli annak átalakítására, újrafeltalálására. Tocqueville után Arendt a forradalomban „a kötelékektől mentes individuum megkoronázását és az emancipáció abszolutizálását” látja. Döntő alternatíva elé állít minket: lecsúszunk a neheztelés lejtőjén, vagy megbékélünk a létezés választott részével. Sajnos, a történet többi részét már ismerjük: a transzaktivista és transzhumanista utópiákról, a halál megölésének ígéretével. A földi halhatatlanság fogadalma istenkáromló „nem azért, mert a halál eltörlésére törekszik, hanem azért, mert tagadja a születést”. A modern prométheanizmussal ellentétben Arendt a keresztény gondolkodókban a határok antropológiáját találja: Péguy, Bernanos, Maritain, Chesterton, akikről elmélkedik a ... Kereszténység és forradalom (1945) szerint mindezek a szerzők többet találtak a vallásban, mint a kapitalista kapzsiság elítélését: „azon embertelenség éles felismerését, amely minden modern – pszichológiai, technikai, biológiai – kísérletben rejlik, hogy az embert szörnyűséges szuperemberré változtassák”.

Tudomány kontra valóság

Arendt által elemzett harmadik kérdés: a tudomány és a valóság szétválása, amely Galilei óta, akinek a távcsöve megállapította „a valóság kis valóságát”, fokozatosan emésztődik fel. A firenzei asztrológus szerint az ember tévedett, amikor azt gondolta, hogy a valóság és az igazság majd feltárul az esze és az érzékei előtt. Most már csak mikroszkóppal, csillagászati ​​távcsővel – vagy Excel-táblázattal – férhet hozzá a valósághoz. A modern világba való belépést jelző galileai forradalom a valóságot ajándékként, megvilágosodásként diszkvalifikálta, és csak a kizsákmányolás és az elnyomás viszonyát hagyta hátra – ahogy Pierre Hadot is bemutatja a ... című művében. Ízisz fátyla, és Olivier Rey számos esszéjében. Az igazság többé nem adott, ami a filozófiai csodálat végét jelzi, taumazein. A tudomány uralma alatt kételkedünk az igazságban, mint az „igazság ragyogásában”, és elutasítjuk az igazság kinyilatkoztatásként való értelmezését. Arendt szerint „az igazság kinyilatkoztatás” – a görög szó etimológiája szerint a-letheia – és ahogy Chantal Delsol emlékeztet minket, az igazság eszméje Parmenidésznek ugyanúgy a lánya, mint Ábrahámé. Azzal, hogy érvénytelenítette az igazságot mint ajándékot és kinyilatkoztatást, a tudomány a vallás legfélelmetesebb ellenségének bizonyult, sokkal inkább, mint a legracionalistább filozófiák.

Veszélyben az átvitel

Az átadás központi téma Arendt gondolkodásában, amely folyamatosan hangsúlyozza az időben és térben való gyökerezés fontosságát. Bár Arendt nem használja a „gyökerezettség” kifejezést, osztja Simone Weil gondolatát: minden erényt a folyékony életnek (Zygmunt Bauman kifejezésével élve), az elszakadásnak és a kötelékektől való megszabadulásnak tulajdonítottunk, és feláldoztuk az összes olyan átadási mechanizmust, amely lehetővé tette az egyén számára, hogy beilleszkedjen a generációk láncolatába. A világ embertelenné, az emberi szükségletek kielégítésére alkalmatlanná válik. A férfiaknak, mivel változékonyak és múlandók, szembe kell nézniük a tárgyak és műalkotások világával, amely megelőzi őket, és garantálja számukra, hogy a világ nem fog eltűnni; szilárd és stabil valóságokra van szükségük: nyelvre, törvényekre, szokásokra, tájakra... Az agnosztikus Arendt nem söpör el minden transzcendenciát; Isten helyett egy olyan valóságot hoz létre, amely megelőzi őt, és arra hivatott, hogy túlélje őt, mindenekelőtt a műalkotásokban, „a halandó lények nem halandó hazájában”. „Az átvitel eltűnése veszélyezteti a múlt egész dimenzióját”, ami megfoszt minket egy alapvető dimenziótól: az emberi létezés mélységétől. Azzal, hogy egy új ember és egy új világ megteremtésének ígéretét állították, a forradalmárok azt hitték, a szabadság legfőbb cselekedetét hajtják végre, mivel nem mérték fel ennek az ideológiának a hosszú távú következményeit. A nem-átadás a jelen börtönébe zár minket, és „spirituális hontalan személyekké”, „lényegtelen árnyékokká” tesz (Kundera idézetét BL idézi). Mivel az emberi gyermek egy őt megelőző világba születik, arra kell nevelni, hogy gondját viselje az örökségének, ahelyett, hogy elpusztítaná azt. Az átadás középpontjában az oktatási kérdés áll, amelyet a filozófus az 1950-es években kezdett el vizsgálni, 70 évvel később, az új oktatási elméletek megjelenésével szembesülve. Előrelátása meglepőnek tűnik, amikor megfigyeli a politikai vezetők részéről tapasztalható hanyatlást és tagadást. Az oktatás kötelezettséget von maga után a felnőtt társadalom számára, hogy elkísérje az újonnan érkezőket, és ne dobja őket a világba: „Jaj nekünk, ha a világba vetnének minket!”Folyóirat, 1955). Be Az oktatási válság (1958) Arendt elítéli a felnőttek tekintélyvesztését, akik nem hajlandók felelősséget vállalni a világért, és kezet mosnak a gyermekek sorsával. „A konzervativizmus, a természetvédelem értelmében véve, maga az oktatás lényege.” Az iskola mélységet és tartalmat ad a gyermeknek, a természet terméke, a jelenhez szegeződik, önmaga felszínén él. Az iskolát azonban beszennyezi az a gondolat, hogy az ember csak azt értheti meg és tanulhatja meg, amit maga tett: Arendt megelőzi Jean Piaget pedagógiáját, amely szerint „a gyermek a tanulásának cselekvője”. És ez a „csináld magad” felszólítás felváltotta a tudás átadását: „Azt, aminek pontosan a felnőtt világra kellett volna felkészítenie a gyermeket, a játék helyett fokozatosan elsajátított munkaszokást elnyomják a gyermek világának autonómiája javára.” Ez az átadáshoz való ragaszkodás azonban nem korlátozza Arendtet a konzervatív táborra; sajnálja, hogy a konzervativizmus és a progresszivizmus ellentmondásossá vált, és óva int a kész gondolatoktól: „Semmi sem veszélyezteti komolyabban a politikai problémák megértését és a róluk szóló gyümölcsöző vitát, mint ezek az intellektuális reflexek, amelyeket a forradalom nyomán és utóhatásaként született összes ideológia kitaposott ösvényei kondicionálnak.” Mindenesetre Arendt segít megérteni a jeleniség megszállottsága és a nyugati – és különösen a franciaországi – oktatás összeomlása közötti kapcsolatot.

A kultúra válsága

A kultúra válsága együtt jár az átörökítés válságával. Amikor Arendt 1960-ban a kultúra kérdésével foglalkozott, a fenyegetés a kulturális iparból érkezett. Páratlan világossággal jósolta meg, hogy a kielégíthetetlen kulturális ipar, miután legyártotta saját termékeit, megragadja a kulturális alkotásokat, hogy könnyen fogyasztható fogyasztási cikkekké alakítsa azokat – elég csak a bármely kulturális megnyilvánuláshoz kapcsolódó „származékos termékekre” gondolni. Bérénice Levet rávilágít az újdonság iránti megszállottságra, amely abban a felszólításban tükröződik, hogy mindent „újra feltaláljunk”, és mindent a nap ízléséhez igazítsunk, mintha a múlt művei elavultak lennének. A múzeumigazgatók növelik az időszaki kiállítások számát, kortárs művészeti alkotásokat telepítenek, hogy „beszélgethessenek” az állandó gyűjteményekkel, rapperek és slam költők előadásait szervezik, a Louvre termeit jógatermekké alakítják – nem is beszélve az immerzív kiállításokról, „a művek cseppfolyósításának és ezáltal felszámolásának utolsó szakaszáról” (BL). Hector Obalk játékos előadásokat kínál, amelyek „deszakralizálják a remekműveket”, figyelmen kívül hagyva vagy meggyalázva a műveket körülvevő szentség auráját. Bérénice Levet szerint a művészetet a jelen rabszolgáivá tesszük, miközben erénye éppen abban rejlett, hogy eltávolítson minket tőle és megszabadítson önmagunktól, hogy elérhetővé tegyen minket a nálunk magasabb valóságok számára.

Az emlékezet létfontosságú fontossága

Emberiség szerint élni annyit tesz, mint a múlt súlyával cipelni magunkat. Szent Ágoston három képessége – az emlékezet, az értelem és az akarat – közül elvesztettük az emlékezetet, a három közül a legrómaibbat, amely az embert a múlthoz kötötte. Ez a képesség soha többé nem fogja visszanyerni státuszát a filozófiai hagyományban, miközben veszít a helyéből az emberek konkrét életében. De az emlékezettel elvész „a létezés mélységének dimenziója”. Az az ember, aki elveszíti az emlékezetét, nemcsak a múltat ​​veszíti el, hanem az egész időbeliséget is: csak a jelenben él, csak egy conatus, egy erő, amely továbbhalad. Herder tanulságain elmélkedve Arendt szembeállítja a felvilágosodás absztrakcióját a történelem fontosságával az emberek és a népek számára. Még tovább mentünk: nem elégszünk meg a múlt tanulságainak elutasításával, hanem állandóan a jelen ítélőszéke elé idézzük azt, ingerült leereszkedő tekintettel tekintve őseinkre. Arendt számára a történelem az emberiség mesekönyvemert megmutatja, mire képesek a férfiak. És a múlt továbbra is a legkritikusabb példa.

Szabadság és felelősség

A XIX^e században a történelem a haladás felé vezető nagy meneteléssé válik, amelyet semmi sem akadályozhat meg; és az ember passzív cselekvő a Jó megvalósításában, egy olyan vízió szerint, amely ellentétes a szabadság és a felelősség bármely elképzelésével. Eichmann tehát azzal érvelhet, hogy ő csak egy fogaskerék volt a rendszerben: de beleegyezett, válaszolja Arendt, akit már eleve aggaszt, hogy a társadalomtudományok minden cselekvést társadalmi, pszichológiai vagy egyéb determinizmussal fognak magyarázni. Milyen jövő vár az igazságszolgáltatásra egy olyan társadalomban, amely legitimálja a társadalomtudományok diskurzusát, és megnyitja előttük a bíróságok kapuit? – kérdezi Arendt. Ezeken az indokokon nem lehet jogi eljárást indítani. Korunk azonban a „rendszerszintű” magyarázatok diadalát éli: mi a „társadalmi igazságosság elmélete”, ha nem a patriarchátus, a rasszizmus, a szexizmus és más fóbiák helyettesítése az egyéni felelősséggel?

Erkölcsi lelkiismeret

A totalitárius tapasztalat megmutatta, hogy sem a természetes fény, sem az ész, sem az isteni parancs nem akadályozta meg az embereket abban, hogy a törvény betartásának ürügyén abszolút gonoszságot kövessenek el: amikor a bűncselekmény legális, az „Ölj!” kategorikus imperatívuszsá válik. A bevezetőben A gondolat (1961) Arendt kiemeli a gonosz lehetősége és a gondolkodás hiánya közötti összefüggést, amelyet az Eichmann-per során észlelt. Eichmann elzárt minden utat, amelyen a jelentés kérdése betolakodhatott. Nem logikából hiányzik, hanem abból, hogy képes legyen önmagával kommunikálni. A náci bűnöző teljesen mentes a képzelőerőtől, ami az erkölcsi lelkiismeret elengedhetetlen képessége. Az előírás Leontinoi Gorgiasz„Jobb elszenvedni a rosszat, mint elkövetni” – ez minden arendti erkölcsi reflexió kiindulópontja. Mivel önmagaddal kell élned – kérdezi –, hogyan fogod elviselni, hogy egy gyilkossal élsz? Gonoszt elkövetni annyit tesz, mint elviselhetetlen közelségre kárhoztatni magunkat egy bűnözővel. Erkölcsi beállítottságunk tehát a reflektív képességünkön alapul. Épp ellenkezőleg, „tiszta ostobaság elvárni valakitől, aki nem gondolkodik erkölcsösen viselkedni”. Arendt a „passzív” ellenállás jelenségét vizsgálja: a kevés bűntelen német ember soha nem tapasztalt erkölcsi konfliktust, és nem is kételkedett abban, hogy a bűncselekmények azok bűncselekmények. Nem mondták magukban: Nem szabad ezt tennemDe Nem tudom megtenni, különben nem bírnám tovább elviselni az együttélést magammal. 1953-ban Arendt elolvasta a Tesztek Montaigne az eredeti változatban, és az általa átmásolt idézetek között megjegyzi a „saját hátsó szobánk”, egy „magának társaságot tud tartani” megőrzésének fontosságát. Ő is elmélkedik a jeleneten, Richard III ahol Clarence herceg két gyilkosát, okleveles gazembereket, viszket a lelkiismeretük, "lelkiismeret-furdalást" éreznek.

Arendt számára az erkölcsi lelkiismeret egy olyan eszköz, amely feltételezi az önmagunkkal való párbeszéd képességét. El kell hagynunk a társadalom által elferdített eredeti jóság rousseau-i elképzelését, és újra kell kapcsolódnunk az eredendő bűn antropológiájához.

A gonosz banalitása – egy ilyen ellentmondásos formula – csak a bűnöző felszínességét tükrözi: az utóbbinak nincs mélysége, önmaga felszínén él, képtelen arra a reflektív megközelítésre, amely az erkölcsi hajlamot meghatározza. Ez a banalitás nem jelenti azt, hogy mindannyian Eichmannok vagyunk, ahogy Arendtet néha szokták mondani. „Erkölcsi szempontból ugyanolyan rossz bűntudatot érezni, amikor semmit sem tett, mint ártatlannak érezni magát, amikor valójában bűnös.” A kollektív bűnösség gondolata vonzónak tűnhet, de csak az igazi bűnösök felmentésére szolgált. Arendt máris elítéli bizonyos progresszív amerikaiak hozzáállását, akik gyorsan a mellkasukat verik: „Azt állítani, hogy »minden fehér bűnös«, nemcsak veszélyes abszurditás, hanem a fordított rasszizmus megnyilvánulása”, és a legjobb módja annak, hogy ellenségeskedést szítsanak a közösségek között. „A bűntudat az egyén műve; szigorúan véve egyéni. Cselekvésre utal, nem szándékokra vagy lehetőségekre.” (Kollektív felelősség, 1968, idézve: o. 178). Vezessük át ezt a tanulságot a jelenlegi helyzetre: hogyan nem látjuk, hogy a bűntudatról szóló diskurzusok (gyarmati, szexista, rasszista stb.) csak arra szolgálnak, hogy felmentsék a bűnösöket, akik ezeket vallják, és elkerüljék a lelkiismeret-vizsgálatot? Ezen ideológusok szerint a Nyugatnak nemcsak a múltbeli hibáival kellene szembenéznie (ami üdvözlendő), hanem örökre bűnösnek és örökre megbocsáthatatlannak is kellene tekintenie magát.

Arendt elsősorban komolyságukért, minden humor elutasításáért gyűlölte volna ezeket az ideológiákat, amint azt ma a sajtókarikatúrák nehézségei is bizonyítják. „Úgy tűnik, ezek az emberek elfelejtették, mit jelent nevetni. Az, hogy a dolgok viccesek lehetnek, eszükbe sem jut. Ez a nevetés nemcsak kellemes hangulat, hanem erkölcsi kötelesség is: „ez az egyetlen módja annak, hogy megbékéljünk a világgal anélkül, hogy eladnánk magunkat neki.”

Amint azt Bérénice Levet kiváló előadásából megérthettük, Hannah Arendt gondolatai a források tárházát jelentik ahhoz, hogy elgondolkodjunk hanyatlásunk okain, és hátat fordítsunk korunk téveszméinek – különösen az éber téveszméknek. Arra hív minket, hogy méltónak bizonyuljunk örökségünkhöz, és örömmel vállaljuk a felelősséget a világért anélkül, hogy megvárnánk az elköteleződést, amíg az tökéletessé válik.