Chantal Delsol, A sajátosságok felkelése, Le Cerf, 2025, 315. o.
Chantal Delsol legújabb könyve figyelemre méltó látókörének széleskörű látásmódjáról, mivel a posztmodernitás főbb kérdéseit a történelem hosszú távján és a globális geopolitikai keretek között helyezi el érthetővé. A filozófus az univerzális hanyatlásáról és a nyugati demokrácia patológiáiról szóló korábbi elmélkedéseit szintetizálja, miközben konkrétabban a kisebbségek új hatalmára fókuszál. Nem egyértelmű, hogy „a sajátosságok felkelése” mind a nemzeti identitások új imperializmusokkal szembeni ellenállását (Kína, Oroszország), mind a nyugati nemzeteket széttörő identitáspolitikát jelöli. Csak ebben a második, negatív értelemben fogjuk fel, ami összekeverik az ébrenléttel. Ez az áramlat az egyetemesség válságának és az értelem hanyatlásának hátterében virágzik, és a tudományt és a polgári társalgást a nihilizmussal, a nárcizmussal és a szektantizmussal váltja fel. Delsol világosan kiemeli "a relativizmusnak ezt a preferenciáját, amely paradox módon az intoleráns gondolatokat jelzi" (151. o.).
Anélkül, hogy az összes elemzést számon kérnénk, és nem követnénk a munka tervét, szeretnénk kiemelni azokat a főbb fogalmakat, amelyek megvilágítják a szellemi életet és intézményeket jelenleg rothadó ébredt jelenséget: az univerzálisról való lemondás, dekolonializmus, egalitarizmus, befogadás, morál szubjektivizálása, hanyatlás, az identitások radikális definiciós rendszere, újradefiniálása.
LEMONDÁS AZ UNIVERZÁLISRÓL
A Nyugat mindig is az "egyetemes közösre" törekedett, egy olyan projektre, amely elválaszthatatlanul intellektuális, politikai és morális, kétszeresen gyökerezik a természetben: a tudomány célja a természeti törvények igazsága, míg az emancipáció az emberek erkölcsi szabadságvágyát elégíti ki, és az "ígéret egyetemességét" alkotja. Ezt az univerzalizmust azonban most megkérdőjelezik: az a meggyőződés, hogy minden kultúra egyenlő méltósággal bír, megakadályozza, hogy értékeinket másoknál jobbnak tartsuk – így a baloldal egy része a burkát védi, mert minden kultúra egyenlő. Ennek az elhagyásnak a kiváltó oka az akarat diadala a természet felett: a posztmodern egyén, aki csak akaratának termékeit legitimálja, csak a sajátost tudja előállítani. Az univerzális egy engem megelőző igazság leleplezése, míg a partikuláris csak arra vonatkozik, aki megkonstruálja. Mivel az univerzális a természetbe írt igazság leleplezése, nem találhatunk ki és nem gyárthatunk gondolat által egyetemes rendet. Attól a pillanattól kezdve, hogy semmit sem akarunk találni, hanem mindent létrehozni, arra vagyunk ítélve, hogy a sajátosságban maradjunk. Ezért nem csodálkozhatunk azon, hogy más kultúrák nem ismerik el társadalmi törvényeinkben egy univerzális termékeit, mert ezek csak egy adott kultúra konstrukciói. Az emancipáció vágya egy új világot szült, amely azt állítja, hogy dekonstruál minden antropológiai jelzőt: a filiációt, a nemek közötti különbségtételt, az ember és állat, az ember és a gép közötti határvonalat és hamarosan a halált. „Az emancipáció vágya a valóság elvétől és az általános emberi állapottól való emancipáció vágyává vált. » (16. o.) Minden kultúra önmagába fordul, sőt az általunk egyetemesnek hitt emberi jogokat is sok országban elvetik, mert ezek egy hiten alapulnak a többi között: az emberi lény méltóságába vetett hiten. A Nyugat döntései a zsidó-keresztény kultúrán alapulnak, és amikor ez elhalványul, ezek a választások megváltoznak. Az univerzalizmus megszűnik igazságnak lenni, és többek között narratívává – mítosszá – válik.
DEKOLONIALIZMUS
Az univerzalizmus feladása oda vezet, hogy a nyugati értékeket kulturális sajátosságoknak tekintjük, amelyeket imperialista lenne más népekre vagy idegen származású polgártársainkra ráerőltetni. Így a szekularizmust, bár köztársaságunk értékeinek alapját képezi, egyre inkább gyarmatosító fogalomnak tekintik, egészen addig a pontig, hogy az államnak mindenhol "szekularizmus-referenseket" kell telepítenie, mivel a gondolat már nem magától értetődő. A „gondolkodás provincializmusa” és az „aktív törzsiség” megjelenését látjuk, ahol mindegyik csoport a többiek előtt akar haladni. Az egyén összeolvad törzsi csoportjával, az identitás kollektív és a felelősség átszáll a csoportra.
A dekoloniális áramlat a nihilizmus két ágát egyesíti: 1) a nyugati nihilizmust, amely az öngyűlöletből és a bűntudatból épül fel. Az európai kultúrát az jellemzi, hogy képes elismerni múltbeli hibáit, így kritikai képességünk – amely a múltban erősségünk volt – ma lehetővé teszi, hogy gyűlöljük önmagunkat. 2) a korábban gyarmatosítottak nihilizmusa, akik el akarják pusztítani a Nyugatot, mert ehhez képest életképtelenné tette a kultúrájukat.
A dekolonializmus azonban a nárcizmus egyik formája: azáltal, hogy táplálja azt a gondolatot, hogy egyedül ő a bűnös (a gyarmatosításban, a rabszolgaságban), a Nyugat megtalálja a módját, hogy indokolatlanul felértékelje magát, és ez egy stratégia arra, hogy a történelem egyetlen szereplője maradjon. Ez a hozzáállás más emberek infantilizálását jelenti, akik nem felelősek tetteikért.
Éppen ellenkezőleg, a kínaiak nem részesülnek az általuk elszenvedett gyarmatosításhoz kapcsolódó nárcisztikus előnyökből; Inkább visszaütnek, jobban szeretik a háborút, mint az áldozattá válást. Általánosságban elmondható, hogy az ázsiaiak nem csatlakoznak a történelem áldozatainak kórusához. A kínai univerzalizmus, amely a "Tianxia" ("minden, ami az ég alatt létezik") koncepcióján alapul, egy finom erő a gyarmatosítás megaláztatása után – ez különösen a Selyemutak projektben fejeződik ki. Kína gyarmatosítás helyett civilizációs hierarchiát állított fel az alsóbbrendűnek tartott népekkel. Kína és Oroszország nem állítja, hogy ránk erőlteti civilizációját, de sokkal jobbnak tartják a miénket. Másrészt olyan országokat hódítanak meg, amelyeket már a magukénak tekintenek (Tajvan, Ukrajna). Oroszország ugyanazzal a paternalizmussal, mint Kína, a szeretet és nem a gyűlölet által győz, ahogy az apa egyesíti gyermekeit. A Nyugat fenntartotta magának a jogot, hogy beavatkozzon, ahol az emberi jogokat megsértették, és császár nélküli birodalommá vált; Ugyanígy Kína és Oroszország fenntartja magának a jogot, hogy saját belátása szerint, felsőbbrendűsége miatt katonailag beavatkozzon. Ez a két birodalom azonban nem ismeri el felelősségét sem Sztálin, sem Mao bűneiért. A 9. számú dokumentum óva int attól, hogy "a történelmi nihilizmust népszerűsítse" mindenki, aki vitatja a történelem hivatalos verzióját. Türkiye-ben Omar Pamuk ugyanezt az eltiltást szenvedte el, amikor bíróság elé állították, mert az örmény népirtásról beszélt (a büntető törvénykönyv 301. cikke alapján).
Így a nyugati univerzalizmus veresége újraforgatja a globális geopolitika kártyáit: lehetővé teszi a birodalmak (Kína, Oroszország) és más nemzetek fejlődését, igényt tartva identitásukra és hatalmukra (Törökország, India).
EGALITARIZMUS
Az univerzalizmus mindenre kiterjedő, ezért egyenlőtlen, mivel bizonyos, legitimnek tekintett elvek vagy értékek előmozdításából áll. Ha egyszer feladjuk az univerzálist, minden kultúra egyenlő lesz a redukálhatatlan különbségeiben. A relativizmus nemcsak a kultúrák, hanem minden erkölcsi hierarchia és érték kiegyenlítését foglalja magában. Az egyetlen jó a lények és viselkedések egyenlősége. Az egyenlőség, a Nyugat nagy erkölcsi elve kitermelte a maga többletét, az egalitarizmust, amely viszont minden elvét megsemmisítette, kezdve az egyetemestől és a racionálistól: minden ország törvényei egyenlőek, az áltudományos elvek egyenlőek a tudományosakkal stb.
Ez az egalitarizmus különösen szembetűnő a kánonokról szóló vitában, amely az Egyesült Államokban az 1980-as években robbant ki. A kánon a kiválóság kritériuma, amely formák és lények hierarchiáját eredményezi. De attól a pillanattól kezdve, hogy bármilyen hierarchiát erőszaknak és diszkriminációnak tekintenek, a kánont mítosznak minősítik, amelyet hataloméhes emberek gyártanak. A valóságban a kánon modellek iránti igényt is feltár, elutasítása pedig azt a bizonyosságot tükrözi, hogy az ember megtalálja önmagában a viselkedési kritériumokat.
A szerzők és művek hierarchiájának velejárója, a meritokrácia a tehetségek hierarchiáján alapul. De a meritokráciával szembeni kritikák, amelyek minden eddiginél erőteljesebbek, a múlt század közepére nyúlnak vissza, amikor Michael Young A meritokrácia felemelkedése (1958) kitalálja a szót, és elítéli a tényt. Valójában a meritokrácia felfedi a természetes egyenlőtlenséget, és mindenkit visszaad valódi értékéhez. A születés önkényéből fakadó esélyegyenlőtlenségnek legalább az az erénye volt, hogy a természetes egyenlőség mítoszát részesítette előnyben. Az érdemek kritizálásával reméljük, hogy megmentjük ezt a mítoszt, ha nem is megvalósítjuk. Michael Sandel, be Az érdemek zsarnoksága (2021) pedig az érdemtársadalom által generált nyomást írja le. Young azt kérdezi, hogy miért az IQ-t kell értékelni, és nem a kedvességet, érzékenységet vagy bátorságot. Delsol azt válaszolja: mert ezek a kritériumként felállított értékek Savonarola erkölcsi rendjének társadalmait generálják.
Az érdemek felsőbbrendűségét különösen az identitáspolitika vitatja, amely érdemeitől függetlenül mindenkinek ugyanazt az értéket tulajdonítja. A tehetségek és képességek egyenlőségének előfeltétele kiterjeszti a mindenki ontológiai méltóságába vetett hitet, megtiltva minden érdemarisztokrácia létezését. A társadalom egyformán zseniális egyénekből áll, akik a zsenik kíméletlen versengésében vesznek részt (mert ha mindenki a legjobb, nincs többé a legjobb). A dossziék rangsorolásához az érdemeket a pozitív diszkrimináció váltja fel, a legjobb helyeket kínálva minden csoport, faj, nem stb. képviselőinek. Ez a kiegyenlítési program azonban a valóban arra érdemes embereket bünteti – és a megerősítő fellépés az Egyesült Államokban a legfelsőbb bíróság 2023. júniusi döntése óta hanyatlóban van.
BEFOGADÁS
Az egalitarizmus egy megbolondult keresztény erény: minden ember egyenlő ontológiai méltósága válik valódi egyenlőségévé. A hierarchiához és a kánonhoz hasonlóan a norma gondolatát is elutasítják: nincs többé norma, mindenki normális. A „befogadás”, amely a fő erénysé vált, abból áll, hogy minden értéket az egyénre ruházunk, és eltávolítjuk azt a csoportokból. Az iskolai befogadás gyakorlása azt jelenti, hogy megtagadjuk a „jó tanuló” fogalmát, és ezért a leggyengébbektől megtagadjuk a felzárkózás lehetőségét. Ahelyett, hogy mindenkitől (a lehetőségeihez mérten) alkalmazkodni kellene a környezethez, a környezetnek mindenkinek alkalmazkodnia kell, ami az integráció ellentéte. A fogyatékossági tanulmányok et les zsírvizsgálatok, a fogyatékosságot és az elhízást többé nem szabad kezelni, mivel ezeket a kategóriákat az egyének önkényes megkülönböztetésére találták ki.
A befogadás utópiája az evangéliumi tökéletesség társadalmát vázolja fel, ahol az egyes egyének kifürkészhetetlen méltósága elhomályosítaná minden konkrét jellemzőjét, ahol „Isten szerető tekintetével tekintenek minden emberre. » „Arkangyalok társasága”. Következményként a marxizmushoz hasonlóan az úgynevezett befogadó gondolkodást is sürgősen le kell gyalázni és elítélni. A mélyen intoleráns, a befogadás folyamatosan kizárja minden ellenfelét.
SZUBJEKTÍV ERKÖLCS
A paradigmaváltás Machiavellitől és Hobbestől származik, akik megalapították a modern politikai gondolkodást, és a társadalmat mindenki mindenki elleni harcának – vagy az egyenlő sajátosságok háborújának tekintették. A természetes erkölcsben a jó volt a kötelék, a rossz pedig az elválasztás; A modern erkölcsben a jó egyenlőség, a rossz pedig az uralom. Ez az új erkölcs úttörő alkalmazásra talált a kínai kulturális forradalomban, a mindenki mindenki elleni harcának első szisztematikus kifejezése: Mao rezsimje megkínozta és megölte azokat a férfiakat, akiket azzal vádoltak, hogy gonosz kategóriákhoz tartoznak (értelmiségiek, ingatlantulajdonosok, reakciósok). Hasonlóképpen, az ébresztett emberek megalázzák és társadalmilag megölik azokat az embereket, akiket azzal vádolnak, hogy fehérek vagy férfiak. Az egyént nem azért vádolják, amit tesz, hanem azért, amilyen, mint a nácizmus és a kommunizmus idején. Itt-ott ugyanazt a manicheizmust, ugyanazt a bűnös megnevezést, ugyanazt a társadalmi kiközösítést találjuk. A társadalmat még mindig úgy képzelik el, mint mindenki harcát mindenki ellen, de most a harc nem az igazságtalanságok vagy az elnyomás ellen irányul, hanem az igazságtalanság vagy az elnyomás ellen, azzal a gondolattal, hogy kiirtsunk minden rosszat a világból. A jó abban áll, hogy egyenlőségre törekszünk az uralom elleni küzdelemben. A küzdelem már nem a paradicsom elérésének eszköze, hanem magával a létezéssel olvad össze, mivel már nincs paradicsom. Az uralkodás rejtett (vagyis kitalált, fantáziált) formáira való eszeveszett keresés során minden társadalmi viszony hatalomra és hatalomrablásra fordítódik. A finalizmusnak ebben a megfordításában a világ már nem Isten jóságának jele, hanem egy apokaliptikus összeesküvés szerint a gonosz akaraté. A világ rossz, csak az én jó.
Az egyházak és államok összeomlásával az identitás-kollektívák vették át az uralmat és diktálják az erkölcsöt. Ezentúl az egyén határozza meg és védi az erkölcsöt, az erkölcs mestere és haszonélvezője is. Ennek az erkölcsnek nem a mások vagy a közösség tisztelete a célja, hanem az egyén boldogsága és tisztelete. Az erkölcsös az, ami megakadályozza az egyént a szenvedésben, boldogságot hoz neki és kielégíti vágyait. Rousseau nyomán az erkölcs már nem objektív és univerzális, amely az emberek közötti köteléken alapul, hanem egyéni és szubjektív, amely érzéseken és neheztelésen alapul. Végső soron az erkölcs egyesül az egyéni vágyakkal, és a felszólítás másoknak szól: „Légy erkölcsös velem!” ". Vagy inkább: „ismerd fel a szenvedésemet!” ismerj fel áldozatnak! „De mi dicsőség áldozatnak lenni? „Az áldozattá válás a szegények elismerése, akiknek nincs mit felmutatniuk. » (33. o.). A Nietzsche által azonosított neheztelés mechanizmusa szerint a szubjektum ebben a testhelyzetben találja meg tehetetlenségének igazolását és a gyűlölet erejét, ami árt neki: „rosszak, ezért vagyok jó”. Az áldozat posztmodern korszaka megalapozza minden egyén, minden csoport elismerését, akik nem képesek pozitív cselekedetekkel elismerést szerezni, vereségük és erényük nevében tiszteletet és csodálatot követelnek. Az erkölcs helyébe az erő.
AZ IDENTITÁSOK DIKTATÚRÁJA
A melléknév újabb találmánya társadalmi, ráadásul rosszul formálódott (nem mondjuk szabadalmazott ni identitás), amely annyiban érinti a társadalmat, amennyiben érinti a magánéletet (a társadalmi közös életre utalva) önmagában írja le a sajátosságok átvételét. Mostantól az ember már nem a gazdasági kizsákmányolástól, hanem az erkölcstől, a családtól, az intézményektől vagy a tabuktól szabadul meg. A társadalmi kérdések az egész médiát és társadalmi színteret foglalkoztatják. Az osztályharcot identitáskonfliktus váltja fel. Ebben az általánosított köldöknézésben az identitáscsoportok nem építhetnek politikai akaratot, csak megvédik azt, amilyenek. Ezek a csoportok egyre kisebb alcsoportokra bomlanak fel, mert minden beazonosítható: okmány nélküli bevándorlók, örökbefogadott gyerekek, öngyilkosok számára jönnek létre csoportok. A politika az identitás litániájára redukálódik, míg a politika mindenekelőtt az együttélés művészete. Az egyének többé nem különböző emberekként gyűlnek össze, akiket ugyanaz a cél egyesít, hanem hasonló emberekként, hogy megerősítsék identitásukat. Lényük az egyetlen ok, amiért léteznek, a saját lényegük iránti elragadtatás. A kollektív identitás tisztasága minden embert mintává tesz; Minden egyes embert a típusának megfelelően ítélnek meg, áldozattá nyilvánítanak, és néha felveszik vagy sem az egyetemre.
Az Ancien Régime szerint a büntetés eltérő volt attól függően, hogy nemes vagy paraszt követte el a vétséget; Ennek a közösségi igazságszolgáltatásnak megvoltak a védelmezői, mint például Jean Bodin (a 16. század nagy jogtudósa)e században), az egyetemes igazságosság hívei ellen. Ma az identitáscsoportok kiváltságokat követelnek, és ezzel a törvények fölé helyezik magukat. De azt állítani, hogy egy viselkedés erkölcsös vagy nem a szerzője kilététől függ, az erkölcs tagadását jelenti.
A sajátosságok diadala és mindenki harca mindenki ellen olyannyira anarchiát szül, hogy az alanyi jogok halmozódása megbontja és megtöri a közöst. Gyenge hatalma mellett az aktív kisebbségek rohannak be és foglalják el a helyüket zajosan, iskolai programokon, egyesületeken, gyűléseken. A kisebbségek átveszik a hatalmat, és egyedül magukat tartják indokoltnak, egyedül a kisebbségek kormányozhatnak: "A legitim állam nem a nép, hanem a kisebbségek képviselője lesz." A kisebbségek a legitim anarchia egy formáját követelik, de követeléseikből nem alakulhat ki rend; Feltörik a társadalmi cementet, miközben arra várnak, hogy maguk bontsák le a falakat.
A DEMOKRÁCIA ÚJRADEFINÍCIÓJA
Az uralomtól való félelem olyan, hogy többé nem lehet többség, mert a többséget uralomnak tekintik. De a kisebbségi diktatúra a demokrácia tagadása, a képviselet kritériumainak megfordítása. A demokráciát már nem a nép szuverenitásaként határozzák meg, hanem a sajátosságok uralmaként. 2021-ben Magyarország törvényt fogadott el, amely megtiltja a homoszexualitás kiskorúak körében történő népszerűsítését; Az Európai Parlament 2022-ben Magyarországot már nem demokráciának, hanem "a választási tekintélyelvűség hibrid rezsimjének" tekintette. Mégis, minden döntés ott születik egy szuverén nép jóváhagyásával. A demokráciát ma „minden sajátosság elismerése és legitimációjaként” fogják fel. A „választási autokrácia” kifejezés azt jelenti, hogy már nem a választások teszik a demokráciát, hanem a sajátosságok diktátumainak való engedelmesség, még akkor is, ha azok a lakosság elenyésző százalékát képviselik. A XNUMX. században a demokráciát úgy ismerték el, hogy nem kényszerítette ki a doxát; ma abban, hogy engedelmeskedik egy doxának. Ez a vita a közjó körvonalai körül zajlott; Ma automatikusan ki vagyunk zárva, ha harcos sajátosságokat merünk vitára bocsátani.
RENDSZER GONDOLKODÁS
A keresztény antropológia számára a világ gonoszsága a szabad akarattal felruházott embereknek tulajdonítható. A keresztény társadalmak nem az intézményekkel szemben álltak, hanem az egyének reformját követelték. Éppen ellenkezőleg, a modern gondolkodás elkezdi megtalálni a rosszat az intézményekben. Rousseau a gonosz eredetét a magántulajdonban látja: nem a tettes eszi meg először a gyümölcsöt, hanem az első, aki kimondja: "ez az enyém" (Beszélgetés a férfiak közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól, 1755). „Rousseau megteremti az intézményes ördögöt”: most először van a rendszerben a gonosz. A jelenlegi rendszer az egyéni felelősség kimerültségét tükrözi, mert végtelenül egyszerűbb önmagán kívül látni a rosszat. A rendszerizmus megfosztja az embert saját lelkiismeretétől és felelősségétől.
A rendszerszemlélet a tisztaság kétségbeesett keresését tükrözi, amely azon a reményen alapul, hogy végre felismerjük a gonoszt, és megszabadítjuk tőle a világot. Az ébredők számára a rasszizmus megszűnne, ha nem lenne több fehér ember – a nácik számára, ha nem lennének több zsidók; sem burzsoá a szovjetek számára. Hannah Arendt felháborodást váltott ki, amikor a "gonosz banalitásáról" beszélt, ami csak annyit jelent, hogy a nácizmus nem szívja magába a világ összes rosszát, és nem menti fel a többi embert. Megbocsáthatatlan merészsége volt azt állítani, hogy voltak más népirtások is a történelemben. Bár a nácizmus egy paroxizmális formáját mutatta be, a gonosz mindenhol ott van, és naivitás azt gondolni, hogy bizonyos intézmények megszüntetésével megszűnik.
A manicheizmus mindig könnyebb: a jó és a rossz egyértelműen megoszlik. Ebből a szempontból a wokeizmus a katarizmus egyik formája: „a katarok után a kommunistáknak és az ébredőknek megvannak a választottjaik és az elkárhozottak” (39. o.).
RADIKÁLIS NOMINALIZMUS
A wokeizmusnak egy előnye van a marxizmussal szemben: az osztályharc konkrét eredményt követelt, de a wokeizmus eredményei csak a performatív akaraton múlnak; „verbális varázslatok, amelyek megfélemlítéssel és erőszakkal kényszerítik ki magukat” (43. o.). A felébredteknek saját világuk van, amely vágyaik szerint alakul. A valóság performatívvá válik, a nyelv teremti meg.
A posztmodern egyén önálló vállalkozó, énközpontú. Ez a nárcisztikus individualizmus infantilis: a felnőtté válással decentralizáljuk magunkat, figyelembe vesszük végességünket, és tudjuk, hogy egy közösségtől függünk. Az egyén elhagyta a valóságot, azt akarja, hogy minden lehetséges legyen. A „radikális nominalizmusba” (JF Braunstein) esett, ahol minden szó csak önmagát jelöli, elfojtva a valóságot. Occam Vilmos nominalizmusa az volt, hogy a fogalmaknak vagy univerzálékoknak nincs valóságos létezése, mert csak egyének léteznek. Ma ez a nominalizmus kiszorítja az univerzális fogalmát: minden egyén a saját faja. Veszélybe kerülnek a kategóriák, egybeolvadással vádolnak minket, amint minőséget adunk egy adott csoportnak, vagy akár konceptualizálással: minden koncepciót az uralkodás eszközének gyanítanak. Innen ered az egyetemes folyékonyság eszménye, ahol a határok megszűnnek – különösen a nemek között.
Arendt szerint a transzcendenciától megfosztott nyugatiak nem a közös világba estek vissza, hanem önmagukba. A transzcendencia feladása több szakaszban ment végbe: a XIXe században a vallásokat társadalmi utópiák, világi vallások váltották fel; 1945 után, csalódottan ezekben a világi vallásokban, a nyugati ember önmaga felé fordult, amely minden igény helyévé vált. A tökéletes társadalom reménye a vágyaimmal tökéletesen összhangban lévő identitás reményévé vált. A gyerekekhez hasonlóan a posztmodern egyén is igyekszik elfelejteni a valóság elfogadásának nehézségét, úgy tenni, mintha megszabadulna minden meghatározottságtól – sőt, minden határozottság tagadás, mert a definíció kizárja azt, ami nem önmaga. Ellenkezőleg, a szabadság a posztmodernisták szerint az a lehetőség, hogy az élet csak önmagát fejezze ki.
AZ OK HASZNÁLATA
Az értelemnek szentelt fejezet különösen érdekes: a kihívás annak megértése, hogy az egyetemes és demokratikus értékekről való lemondás hogyan vezet a racionalitás hanyatlásához. A görögök fogalmazták meg először az egyetemes értelem gondolatát, amelynek még Isten is alá van vetve. Az iszlám számára ezzel szemben egy önkényes Isten határozza meg a világ törvényeit, és az embernek engedelmeskednie kell. Nyugaton az egyetemes igazság megkérdőjelezése az értelem és Isten közötti megfelelőség megkérdőjelezésével kezdődik. A 20. századbane században az értelem elutasítása a felvilágosodás által rá ruházott korlátlan hatalomra reagálva jött létre.
A modern „deshellenizáció” folyamata Leon Sestov (1866-1938) indul, aki megkérdőjelezi a görög racionalitást, és odáig megy, hogy ezt írja: „Kettőből kettő négy, ez a halál” – ami előrevetíti a híres „Kettő és kettő a fehér patriarchátus négy bűzét”. Oroszországban megjelenik az értelem iránti bizalmatlanság, mert az orosz zseni jobban szereti a kivételt, mint a rendszert, és az imát vagy a mágiát, mint a demonstrációt. Az ész haszontalan, mert megakadályozza, hogy az egyetlen érdekes pillantást vessük a világra: a spirituális pillantást. A kierkegaardi egzisztencializmus hatására Shestov azt állítja, hogy egzisztenciális szempontból a Föld valóban a világ közepe. Chantal Delsol kiemeli ennek a "kívülről jövő gondolatnak" a múlt század szerzőire gyakorolt hatását, Ciorantól Ionescóig, Camustól Blanchotig és Foucault-tól Deleuze-ig. Ez utóbbi Chestov in Különbség és ismétlés (1968), himnusz a partikularitáshoz és sajátossághoz. A dekonstrukció gondolata szerint "a tudás uralom, a tudás csábítás a rabszolgaságra". „Az igazságot mint stabil és egyetemes lényeget az igazság, mint egyedi és folyékony esemény váltja fel. »
Az igazság gondolatának története van. 6. század körül jelent meg. av. Kr. e., egyidejűleg az Ószövetségben és Görögországban: Parmenidész és Ábrahám ennek a gondolatnak az atyái. Ábrahám Istene valóban létezik, már nem mítoszként adatik meg a többi között, hanem valóságként. A nyugatiak, Parmenidész és Ábrahám fiai egyetemes és kizárólagos hitet alapítottak, amely mindenkire érvényes – míg a mítosz csak egy adott társadalomra érvényes.
Az ideológiák és totalitarizmusok bevetése része ennek az igazságrendszernek, amely az autokráciákkal szembeni garanciát kellett volna jelentenie. Az igazság mégis zsarnokivá vált: vallási igazság, majd ideológiai, ma technokrata. Az igazság fogalma elveszett saját túlzásai miatt. A 20. század ideológiáie században nagy kárt okoztak az igazság rendszerében, részben megmagyarázva a 21. században tapasztalható napfogyatkozást.e. A nácizmust és a sztálinizmust az „igazság” bizonyossága határozza meg, az igazság performatív szavával élve: nem azt írom le, ami történik, hanem amit mondok, az megtörténik – mutatis mutandis, a performativitás, amelyet a gender tanulmányok. Amíg a valóság utol nem éri az igazságalkotókat. "A dogmatizálás végül az igazság rezsimjének elvesztését okozta, amelyet saját karikatúrái törtek szét." „Az igazságot keresik, és nem tartják fenn” (147. o.). Ezenkívül a hiba abban állt, hogy ezeket a nyilvánvaló igazságokat máshol találták meg, mint a tudományban: a vallási hit, majd az ideológia matematikai bizonyítékokkal azonosította magát. A vallási, majd ideológiai dogmatizálás rögeszméje semmit sem hagy maga után. A posztmodern elveti az értelmet, „miszológiát” gyakorol (Platón, Phaedo). Mára a tudomány, amely Nyugaton született, mert az igazság eszméjének leánya, egyben az igazság rezsimjének legközvetlenebb kifejezése is, mert amit megragad, az a legnyilvánvalóbb.
A tudomány kritériumai a hatalom igazságainak való engedetlenség, a valóságnak való alávetettség, az egyhangúság keresése, a tapasztalatnak adott kiváltság. A történelem során a vallási vagy politikai tekintélyek igyekeztek akadályozni a tudományt. Galileinak úgy kellett tennie, mintha megmentette volna az életét; Az egyház a „hipotézisek egyenértékűségére” hivatkozott (a tudomány és a teológia között), hogy ne hajoljon meg a tudomány előtt. Aztán Liszenko következett: a Párt a relativizmusra, a burzsoá tudomány és a proletár tudomány egyenértékűségére hivatkozott. De a tudomány nem támogat semmilyen jelzőt – értelemszerűen : nincs dekoloniálisabb vagy bennszülöttebb tudomány, mint a polgári tudomány. A vallástól és ideológiától felszabadult posztmodern társadalmak azonban nem tisztelik előítéletek nélkül a tudományt. Ahogy Marcel Kuntz mutatja, a tudományos megközelítést militáns csoportok veszik át, például azok, akik megrongálják a GMO-k kutatását, hogy megakadályozzák azok befejezését. Még egy folyóirat is született, AFIS [Francia Tudományos Információs Szövetség]. Tudomány és áltudomány, hogy dokumentáljuk ezeket a harcos hazugságokat.
Delsol meggyőző párhuzamokat vázol fel a Kepler és Galileo előtti tudomány előtti korszak és a tudomány utáni korszak között. társadalomtudományi tanulmányok. A tudomány előtti mentalitásban a jó és a hasznos előbbre való, mint az igaz (Bachelard). Ez a mentalitás értékeli, míg a tudomány kigúnyolja az értékeket, az igazat keresi, és nem a hasznosat. Az egész tudományos megközelítés az igazságba vetett hiten alapul, amit fel kell fedezni – a szó etimológiája szerint Aletheia. A tudós alázatos, csak azért van ott, hogy napvilágra hozza azt, ami nincs hatalmában. Ezzel szemben a harcos tudomány megkonstruálja tárgyát, és a jó szolgálatába állítja. Akárcsak a középkorban, az asztrológiát és a csillagászatot már nem különböztették meg egymástól – és hozzátehetjük, a mágia és a spiritualizmus tudományos tudományágakká váltak.
Az igazságnak van egy végzetes hibája a kortársak szemében: nem átfogó. Még exkluzív is, mivel elutasítja a hamisat. Különbségeket hoz létre: férfi/nő vagy ember/állat, tény/konstrukció, valóság/fikció, vélemény/tudás. De a posztmodern szellem gyűlöli a megosztottságot, eltörli a dualizmusokat és elutasítja a hierarchiákat. "Az igazság keresése definíció szerint arisztokratikus, mivel kifejezett tulajdonságokat követel, és mivel eredményei megosztóak. » (169. o.) Minden túlnyúlás elpusztításáról van szó: az igazság fasiszta, heteronóm megerősítéssé válik. Ahogy Marcuse 1968-ban érvelt, a tudomány és a filozófia attól a rabszolgatársadalomtól függ, amelyben megjelent – az ókori Görögországtól.
Mindkét totalitarizmust állítólag a tudomány nevében kényszerítették rá; De a posztmodernisták körében a tudomány totalitárius. 1968-hoz hasonlóan itt is azt kérdezzük: "ki beszél?" » a tudományos beszéddel szemben. Amint felteszik a kérdést, az univerzális elvész. A tudomány "kontextualizált", állításai kontextusból származnak: tegnap zsidó, proletár tudomány volt... ma pedig férfi, fehér, nyugati vagy dekoloniális, befogadó tudomány. Az objektivitás nem létezik; Különböző diskurzusok léteznek, különféle csoportoktól származnak, eltérő történelemmel és értékekkel. Már nincsenek egyetemes igazságok, csak kulturális igazságok, tehát részlegesek, plurálisak. Quebecben a bennszülött tudás megköveteli, hogy a többiekkel azonos szintre kerüljenek. De „ha a tudományt a kompetencián kívül más kritériumok alapján ítélik meg, akkor szó szerint már nincs oka létezni. „Az „igazság” forrásainak megsokszorozása tolerancia okokból olyan erkölcsi intézkedés, amely tönkreteszi a tudományt” (174. o.). A felvilágosodás diadalmas racionalitása minden bizonnyal az intuíción alapuló tudás minden formáját kiszorította, ezzel ellentétes többletet táplálva, és nem illegitim feltenni a kérdést, hogy mit adjunk az extraracionális tudásnak. De a tudományos tanulmányok minden tudást egy szintre kell helyezni, és „dekolonizálni kell a tudományt”, hogy rehabilitálják a történelem veszteseit, leértékeljék a nyugati tudományos diskurzust, hogy helyet adjanak más diskurzusoknak, például a hagyományos orvoslásnak. A tudományos objektivitást a hatalom érdekében ideológiának minősítik. Arról van szó, hogy a történelmi alsóbbrendűséget az igazság tagadásával kell kompenzálni, a rendek legnagyobb zűrzavarában, ahol az Igazság helyébe a Jó lép.
Az egyenlőség elvének exponenciális fejlődése megdöbbentő hatásokat hozott: mindenki szakértő, a tudás már nem a tapasztalattal, tudással rendelkező tudósok birtoka, hanem mindenhol ott van, ami a tudomány széttöredezését idézi elő. A közösségi média és az internet a mindent tudó egyén jelenségét hangsúlyozza. Paradox módon csak az van tisztában saját tudatlanságával, aki tudja! Veszélyes fogalmi eltolódással a vélemények demokratikus egyenjogúságából következtetünk minden diskurzus egyenlőségére a tudomány területén.
A modernitástól a posztmodern felé haladva az abszolút bizalomtól a tudományba vetett bizalmatlanság felé haladtunk, két egyformán túlzó álláspont: a tudomány nem válaszol a miért kérdésére, nem mondja meg, hogy létezik-e Isten. A dekonstrukció egész gondolata a tudományból való kiábrándultságot tükrözi, Nulla szintű írás a Szavak és dolgok. A jelentés összetörik, a kapcsolat megszakad a szavak és a dolgok között. Lévi-Strauss azon állítása, hogy a tudomány és a mágia a tudás két formája, hozzájárul a tudomány relativizálásához és leértékeléséhez.
A teológiai előfeltevés végét éljük, egy két évezredes ciklus végét, amelyben a világot egy racionális Isten, majd az értelem teremtette és rendezte. Valójában a tudomány lehetőségébe vetett hit a középkori teológiából ered. Whitehead szerint a tudomány eredete két előfeltevés: a világ racionalitásába vetett hit, amely kizárja a káoszt, és a Teremtőbe vetett hit. „Azt hittük, hogy a világ érthető, mert azt gondoltuk, hogy megalkották. » (186. o.). A tudomány, mint sajátos gondolkodásmód, tagadást kap, amint a teológiai előfeltevés kialszik. Az egyetemességet a vallási dogmák alkották, majd a természet. A világ ontológiai egysége a modernséggel kezdett felbomlani; ma pedig „ontológiai agnoszticizmusunk” abból az elvből indul ki, hogy a valóságot a hitünk alkotja.
Ettől kezdve a tudományos szellem már nem az egyetemes haladás menetének állomása, hanem a pontos kulturális követelményekkel összefüggő pillanat. Amint Thomas Kuhn mutatja, Európa a tudományos ismeretek teljes tömegét az elmúlt négy évszázad során egy alapvető feltételnek köszönhetően állította elő: annak a bizonyosságnak, hogy az igazságnak van értéke.
A tudományos mentalitás a világ valóságának szeretetéről szólt. De a valóságot már nem szeretik; Most olyan erővel kell megvédeni, mint a múltban a vallásos meggyőződést. "Meghatározott fikciók vették át a tudomány helyét, nem az egyetemes értelemmel, hanem a megfélemlítéssel és fenyegetéssel kényszerítették rá magukat." (186. o.) Aza világ szeretete (Arendt) felváltotta az önutálat, a dekoloniális és transzhumanista elméletek mozgatórugója, valamint az ökológiai kérdésekben a „félelem heurisztikája”: feltéve, hogy félünk a természettől és nem a kultúrától, a félelem már nem szomorú szenvedély, hanem dicsőséges szenvedély. Van egy elégedetlenség az elmével szemben, ahol a kulturális világ iránti gyűlölet kéz a kézben jár a természet imádásával. A klímakatasztrófától való félelem vallássá vált, papjaival és dogmáival együtt.
Chantal Delsol ékesszólóan idézi a három eljegesedést, amelyekről Jacques Julliard beszélt: a sztálinista, a maoista és a wokeista. Egy gyönyörű képlettel fejezi be: "Ezen időszakok csúcsán egyetemeink madraszákká, vagyis teológiai iskolákká válnak, pontosan az ellenkezője annak, amit egyetemeknek nevezünk" (193. o.). A kocka el van vetve!
