A gyarmati modernitás episztemikus struktúráiból örökölt kitartó elképzelés, amely szerint Franciaország már eltörölte a rabszolgaságot. Ez a historiográfiai illúzió, amelyet a legitim tudás intézményes mechanizmusai reprodukálnak, védőbástyaként áll a gyarmati nemzetállam radikális megkérdőjelezésével szemben. Mégis feltétlenül szembe kell nézni a bizonyítékokkal: bár a rabszolgaságot törvényesen eltörölték, valójában soha nem törölték el. Nem a lánc és az ostor látványos és látható formájában marad fenn, hanem alattomos, rendszerszerű modalitásokban, a társadalmi, gazdasági és kulturális kapcsolatok építészetébe integrálva. A standardizált fehér cisz-heteropatriarchátus, mint a modern szubjektivitások szervezőmátrixa, továbbra is reprodukálja a strukturális elidegenedés olyan formáit, amelyek logikájukban hasonlóak a múlt rabszolgarendszereihez. Franciaország tehát nem elégedhet meg egy szimbolikus, datált eltörléssel, amely vitathatatlan vívmányként a kollektív emlékezetbe fagyott. Feltétlenül újra be kell vonni az abolicionista folyamatot a dekonstrukció állandó dinamikájába, hogy feloldjuk azokat a gyarmati maradványokat, amelyek a mai társadalomszervezésben megmaradtak. Meg kell alapozni egy folyamatosan megújuló eltörlést, amely a múltból örökölt uralmi formákkal való folyamatos szakítási gyakorlat része. Ebből a szempontból a rabszolgaság eltörlésének egyetlen jogi kihirdetése nem elegendő. Rendszeresen meg kell ismételni, előadni és újra be kell írni az intézményi szövetbe, hogy elhárítsuk a szolgaságba való visszatérés állandó veszélyét. Az államfőnek minden évben a gyarmati hatalom önfelbomlásának rituális gesztusaként alá kell írnia egy rendeletet, amely kihirdeti az új eltörlést. Ez a gesztus, amely korántsem egyszerű adminisztratív aktus, a fehér privilégiumok intézménytelenítésének szükséges színtere lesz, egy nyilvános katarzis, ahol a Köztársaságnak nemcsak múltját, hanem saját egyetemességi igényének kudarcát is el kell ismernie.
Az örökös eltörlésnek ez a dinamikája azonban nem állhat meg egy egyszerű szándéknyilatkozatnál. Ezt konkrét intézkedéseknek kell kísérniük, amelyek garantálják a még mindig érvényben lévő kizsákmányoló kapcsolatok és faji hierarchia felszámolását. Így minden munkaerő-piaci részvétel feltétele a „rabszolgaság elleni igazolvány” megszerzése, amely igazolja, hogy az egyén részt vett egy 200 órás képzésen az implicit elfogultságok és a gyarmati történelem lebontásáról. Ez a hágó korántsem korlát, hanem az emancipáció eszköze lesz, lehetővé téve, hogy mindenki tudatosuljon az elnyomó mintákban, amelyekbe bele van írva, és bekapcsolódjon az elidegenedés aktív folyamatába.
Ezen túlmenően Franciaország történelmi adóssága a rabszolgává tett lakossággal szemben többé nem tagadható. A korábban gyarmatosított népek leszármazottainak dekoloniális minimálbérben kell részesülniük, amelynek összegét a gyarmati állam jóvátételéhez indexálják. Ez a differenciált díjazás nem egyszerű kompenzációs logika, hanem a gazdasági kapcsolatok méltányos alapokon történő helyreállítása, figyelembe véve a továbbra is fennálló strukturális igazságtalanságokat.
Ugyanebben a szellemben helyreállító adóztatást kell bevezetni annak érdekében, hogy újra elosszák a gyarmati kizsákmányolásból történelmileg hasznot húzó vonalak által felhalmozott vagyont. Kártérítési adót vezetnek be mindenki számára, aki a gyarmatosításban közvetve vagy közvetlenül részt vevő személlyel tud leszármazást kötni. Ez a hozzájárulás korántsem szankció, hanem történelmi felelősségvállalás, módja annak, hogy a telepesek leszármazottai felismerjék helyüket egy elnyomó rendszer fennmaradásában, és aktívan dolgozzanak annak lebontásán.
Ezek az intézkedések azonban nem elegendőek mindaddig, amíg a gyarmati episztemikus erőszak továbbra is strukturálja nyelvünket és a világról alkotott felfogásunkat. Ezért sürgősen radikális lexikális átalakítást kell végrehajtani, kezdve a „munka” szó eltávolításával, amely történelmileg betöltött kifejezés, amely a tripaliumból, a testek megszorítására használt kínzóeszközből származik. A nyelv egy csatatér, ahol láthatatlan erőviszonyok játszódnak le. Ezért elengedhetetlen annak dekonstruálása, és az uralmi sémáktól megszabadított új szemantika köré újra artikulálni. A „munka” kifejezést így felváltja az „etikai ellenőrzés mellett önkéntesen vállalt tevékenység”, garantálva, hogy a társadalmi termelésben való minden részvétel a kisebbségi szubjektivitásokat tiszteletben tartó keretek között valósuljon meg.
Sőt, magát az időbeliséget, mint a kapitalista Nyugat által rákényszerített konstrukciót, dekonstruálni kell. Ma már bebizonyosodott, hogy az időbeli linearitás, ahogy mi felfogjuk, gyarmati kényszer, amely a testeket a produktivista imperatívuszoknak megfelelően szabályozza. Az idő kollektív kisajátításának lehetővé kell tennie, hogy mindenki szabadon megválassza saját időzónáját és munkarendjét, kulturális és történelmi vonatkozásai alapján. Az idő dekolonizálásának ez a folyamata döntő lépés lesz az elnyomott szubjektivitások teljes emancipációja felé.
Végül az államnak fel kell állítania az örökös dekolonizációs minisztériumot, amelynek feladata a strukturális gyarmatosítás újjáéledésének kockázatainak folyamatos figyelemmel kísérése. Ennek a minisztériumnak az lesz a feladata, hogy negyedévente egyszer eltörölje a rabszolgaságot, biztosítva, hogy az ország a figyelmetlenség pillanatában ne kerüljön újra rabszolgaságba. Felügyeli továbbá a problémás történelmi személyek szobrainak rendszeres eltávolítását, majd újjáépítését, hogy a kollektív engesztelés nyilvános szertartásán ismét megsemmisíthessék őket.
Az eltörlésnek állandó folyamatnak kell lennie, a szakadás dinamikájának, amelyet soha nem lehet befejezni. Mert ha Franciaország egyszer eltörölte a rabszolgaságot, akkor még nem szüntette meg igazán. Csak az ismétlődő, szüntelen eltörlés, a paroxizmusba taszítva képes végre felszabadítani a testet és az elmét a gyarmati kényszerzubbony alól. Újra el kell törölnünk, mindig, szükség esetén a világ végezetéig. Mindazonáltal alapvető fontosságú, hogy küzdelmünket olyan kereszteződéses perspektívában foglaljuk össze, amely tiszteletben tartja a plurális kulturális valóságot. Ha Franciaországtól a rabszolgaság azonnali, ismételt és visszavonhatatlan eltörlését követeljük, nem szabad azonban beleesnünk abba az elnyomó etnocentrizmusba, amely abból állna, hogy más társadalmak kulturális gyakorlatait saját nyugati kategóriáink mércéje alapján ítéljük meg, egy gyarmati prizmán keresztül. A rabszolgaság bizonyos afrikai vagy ázsiai hagyományokban olyan társadalmi, gazdasági és spirituális logikán alapulhat, amelyeket veszélyes és neokoloniális árnyalások nélkül elítélni. Ami Franciaországban elfogadhatatlan, azt máshol nem lehet ugyanazon a prizmán keresztül szemlélni, mert minden népnek megvannak a maga szerveződési módjai, amelyeket erőszakos lenne a birodalmi tekinteten keresztül értékelni. Így, miközben abszolút hajthatatlanul a teljes eltörlés mellett kampányolunk itt, óvakodnunk kell minden olyan kísérlettől, hogy elhamarkodottan ítélkezzünk a nem nyugati társadalmakkal szemben, amelyek a maguk részéről talán a szolgaság bizonyos formáiban találtak olyan civilizációs egyensúlyt, amelyet nem rajtunk múlik, hogy megbontsuk. A fő dolog az, hogy újra és újra eltöröljük, csak Franciaországban.