[Por Charles Coutel]
Desde hace menos de tres años, en las universidades han florecido numerosas asociaciones de estudiantes que se dicen interseccionales, a menudo adscritas a colectivos o asociaciones feministas como Nous Tous. Construidos sobre la base de teorías decoloniales necesarias para comprender la dominación blanca y los privilegios asociados, los jóvenes estudiantes, convencidos por sus compañeros docentes de la islamofobia y el racismo francés, se politizan para ingresar al mundo de las ideas. Procedentes de las universidades de Lyon, Marsella, París, son exportados con las teorías decoloniales y los profesores-investigadores que las llevan a todo el territorio, a las universidades más pequeñas y a sus componentes, como en el INSPE, que se supone que garantiza la formación de las escuelas de profesores. y escuelas secundarias de la República.
Centrados en la promoción de la diversidad, en la promoción de signos ostentosos como el uso del velo religioso, pretenden ser innovadores y creativos de un feminismo del siglo XXI.e siglo, que se supone construirá la sociedad inclusiva y multicultural del mañana.
En pocas palabras, para construirse sobre la base de un colectivo que piensa y actúa, las bases de los valores y las acciones del encuentro deben definirse y compartirse en común. Examinamos los de un colectivo feminista interseccional formado por estudiantes de SHS y ciencias políticas. Afirmando ser interseccional, define sus líneas generales en su sitio web como “ una concepción del feminismo que no es fija. Cada miembro es libre de tener su propia visión del feminismo, respetando la percepción de los demás. ". La fórmula es liberal para el discurso liberado, en un grupo del que apenas percibimos los fundamentos filosóficos y la orientación de las acciones. La ingenuidad se invita a la mesa de la juventud. Pero los objetivos están definidos. Su objetivo es “ Promover la situación de las personas que sufren formas de discriminación o dominación con el fin de ofrecer un espacio de visibilidad a las mujeres en función de su género, su origen, su etnia, su orientación sexual, su edad o su discapacidad. ". Por lo tanto, la base de la acción es la promoción de situaciones de discriminación, y no la promoción de la fuerza de las mujeres para emanciparse de las lógicas teológico-políticas heredadas del patriarcado y de las religiones. Porque ya no conviene emanciparse de las propias cadenas, sino de las de las instituciones estatales, racistas e islamófobas por ser herederas del colonialismo. Partiendo del principio de que llevar un signo religioso es libremente consentido y causa discriminación en una sociedad secular, las mujeres jóvenes son consideradas víctimas y no actores de su exclusión. Se inicia la inversión dialéctica. Pero la cosa no termina ahí.
Estas asociaciones son abiertas y gratuitas para recibir todas las palabras y todo intercambio de experiencias que construyan el feminismo desde personas trans, LGBT o racializadas. Su acogida es incondicional, no se concede ninguna jerarquía de valores, no se autoriza ninguna duda de expresión, excepto entre los “blancos”. Éstos, portadores de una sospechosa herencia colonial, no son conscientes de sus propios procesos psíquicos inconscientes que pretenden ser excluyentes. Están disponibles tutoriales de asociaciones asociadas como Lallab (colectivo de mujeres musulmanas) o el colectivo Pamplemousse, como lo demuestra esta captura de pantalla de Facebook de la asociación de estudiantes citada en relación con la fragilidad blanca en 2021:
La fragilidad blanca es un término retomado por el sociólogo de las minorías Robin DiAngelo (2011, 2018) que describe los mecanismos de defensa de los blancos cuando se plantea la cuestión del racismo. El concepto “ lágrimas de mujeres blancas » se refiere a la reacción emocional al destacar su racismo, una emocionalidad que distrae el problema del verdadero tema de discusión.
Algunos seguramente apreciarán el pictograma de la mujer blanca llorando con la cabeza cortada...
La ingenuidad inicial se desvanece a favor del proyecto político llevado a cabo por pares y camaradas decoloniales que procede a través del activismo político, como lo demuestra el colectivo Pamplemousse. este colectivo en solidaridad con el anticapitalismo, el antiespecismo y el antifascismo "" requiere cursos sobre cuestiones de género e interseccionalidad para combatir la violencia sexista LGTBIfóbica y racista dentro del IEP y en todas partes ".
El proyecto político está hoy asociado al proyecto universitario y lo llevan a cabo numerosos investigadores en sociología, antropología, ciencias humanas y sociales convencidos de su misión de conversión psicológica y moral de una sociedad que odian. Al amparo de obras interseccionales, por el ingreso a “ empoderamiento » (en ciencias humanas y sociales, empoderamiento designa un proceso sociopolítico que articula dinámicas individuales con compromiso colectivo y acción social transformadora) por lo tanto desde la liberación de los sujetos y la deconstrucción de las instituciones, muchos son quienes arman las mentes y los brazos de los estudiantes, a favor de la inversión dialéctica anómica, que conduce a la radicalidad de los espíritus.