(Conferencia de Nathalie Heinich, Universidad de Antwerpen, 12.ª Conferencia Internacional sobre Investigación de Políticas Culturales, 12 de septiembre de 2022)

Mi tema será el activismo académico. Y la cuestión del activismo en la universidad plantea dos problemas: el primero tiene que ver con su principio mismo, mientras que el segundo tiene que ver con la naturaleza de las causas que hoy defiende este activismo, que resumiré bajo el término “identitarismo”. . El primer problema, el activismo en la universidad, es específico del ámbito científico, mientras que el identitarismo se ha extendido por todo el mundo político.

Activismo

Así que comencemos con el primer problema: el activismo académico, que abordé en mi folleto. ¿Qué aporta el activismo a la investigación? (Gallimard, Tratados, 2021). Comienza con una cita del historiador francés Jacques Julliard, quien explica que hemos experimentado “tres glaciaciones” en términos de la calidad de la investigación en la universidad: la “glaciación soviético-marxista” de los años 1950 y 1960, la “glaciación maoísta » del período posterior a 1968, y la “glaciación islamo-izquierdista”, que hoy podríamos llamar la glaciación “despertada”. Con esto se refiere a la influencia de una concepción militante y políticamente comprometida de la enseñanza y la investigación: según esta concepción, todo el trabajo realizado en la universidad debería orientarse hacia una preocupación política por la modificación del mundo social. Pero a nosotros, investigadores y profesores, se nos paga por producir conocimientos y transmitirlos. Este es un objetivo que no tiene nada que ver con la política, aunque, por supuesto, nuestras producciones pueden usarse para apoyar causas políticas, y la mayoría de nosotros, incluido yo mismo, estamos contentos con esto. Intenté demostrar en mi folleto que la confusión de estos dos “áreas”, la científica y la política, conduce a una caída catastrófica en el nivel de la producción intelectual.

Durante la década de 1990, los sociólogos franceses pudieron observar el surgimiento de lo que se ha llamado “sociología crítica”, es decir, una tendencia influenciada principalmente por el trabajo de Pierre Bourdieu. Un punto de inflexión fue La miseria del mundo, un libro colectivo publicado bajo la dirección de Bourdieu en 1993, y fuertemente orientado hacia una sociología comprometida, más explícitamente que en sus trabajos anteriores. Atrajo así a su pensamiento a personas que ya no eran académicos sino, sobre todo, activistas. Esta evolución estuvo relacionada con la locura por el pensamiento de Michel Foucault, que tendía a leerse, de manera muy reduccionista, como una crítica de todos los poderes, de todas las limitaciones. Y a finales de los años 1990 se estableció un vínculo entre esta sociología y la izquierda radical, representada en particular por el movimiento ATTAC, que lucha por impuestos a las transacciones financieras.

Otra tendencia se suma a esta tendencia creciente. Surgió en los años 1980, principalmente en países anglófonos –el Reino Unido y, además, Estados Unidos– y en los departamentos de literatura o en los departamentos de lengua francesa. Esta tendencia es la del posmodernismo, o teoría francesa, basada en autores franceses como Derrida, Foucault, Deleuze, Lyotard. Difundió la idea de que no habría una verdad objetiva, que todo sería relativo, que cualquier discurso podía y debía ser deconstruido. Esta tendencia intelectual de moda dejó una huella extremadamente poderosa y, en mi opinión, nociva en el mundo académico angloamericano, porque contribuyó a difuminar la frontera entre ciencia y opinión, entre conocimiento objetivo y confiable y puntos de vista subjetivos y contextuales. Entonces quedó abierto el camino para la sustitución de la producción académica y la transmisión de conocimientos por el activismo académico.

Es, pues, esta conjunción de tendencias francesas y estadounidenses la que ha llevado a la actual confusión entre el ámbito académico y el político: una confusión que allanó el camino para el wokismo. Se suele decir que el fenómeno del “despertar” proviene de Estados Unidos. Eso es cierto. Pero no habría tenido este éxito si no se hubiera injertado en una forma de activismo de la relación con el conocimiento que provenía esencialmente de la sociología crítica y de los usos políticos de los pensamientos de Bourdieu y Foucault.

Identitarismo

Pasemos ahora a nuestro segundo punto: el “identitarismo”; en otras palabras, “políticas de identidad”, como la llamó mi colega Laurent Dubreuil, basada en una concepción comunitaria del multiculturalismo. Surgió en las décadas de 1990 y 2000, o incluso en la década de 2010, principalmente en Estados Unidos. El identitarismo se centra exclusivamente en la discriminación reduciendo a cualquier individuo a su condición de dominante o dominado, discriminador o discriminado, ya sea por género, raza, orientación sexual, etc. Por tanto, está estrechamente relacionado con el activismo a través de varios movimientos colectivos: mujeres, gays, personas de color, etc.

Este identitarismo va de la mano con el surgimiento de “estudios” académicos: estudios de género, estudios de raza, estudios de homosexuales, estudios de discapacidad, estudios de gordura… Todos estos “estudios” no se basan en disciplinas académicas, con sus marcos conceptuales, métodos, intelectuales. tradiciones, sino en el estudio de comunidades definidas por el hecho de que sufrirían sistemáticamente discriminación. Esto significa una importación directa de consignas incuestionables y una reducción drástica del corpus de conceptos, de los que sólo quedan “dominación”, “discriminación” y “patriarcado”. Como resultado, los “estudios” destruyen la arquitectura tradicional de las disciplinas (sociología, historia, antropología, filosofía, etc.) al reemplazarlas con una organización del conocimiento centrada en la noción única de discriminación, es decir, en una agenda política. De ahí la pérdida de conocimiento disciplinar, la dramática reducción de las herramientas conceptuales y, a un nivel global catastrófico, el empobrecimiento de gran parte de las ciencias sociales.

Por ejemplo, la palabra “islamofobia” se relaciona con una confusión voluntaria entre raza y religión, y entre un llamado inaceptable al odio y la crítica legítima de ideologías fanáticas. O bien, el concepto de “interseccionalidad”, tan de moda en esos “estudios”, se basa esencialmente en la afirmación de que en nuestras sociedades es más difícil ser una mujer de color que un hombre blanco: sí – y por cierto , la próxima vez descubrirán la luna, ¿tal vez? Este es el nivel intelectual de una escuela de pensamiento que dedica tanto tiempo y publicaciones a demostrar lo que ya es bien conocido.

Estos “estudios” se hicieron cargo de las universidades francesas en la década de 2010. A ellos se les ha unido otra nueva plaga llamada “cancelación de la cultura”, es decir todos aquellos casos en los que los activistas se permiten prohibir o impedir, mediante amenazas o incluso mediante la fuerza física, la producción de discursos que consideran “problemáticos”. Esta cultura de la cancelación se basa en la idea de que sería legítimo restringir la libertad de expresión de los demás si lo que dicen no se corresponde con nuestra concepción del bien. Desde un punto de vista democrático, tal violación de la libertad de expresión constituye obviamente una regresión importante.

La “cultura de la cancelación” y los “estudios” transmiten la idea de que las personas deberían definirse de una vez por todas por identidades construidas sobre comunidades bien diferenciadas, y que los miembros de esas comunidades tendrían derecho a controlar lo que se puede decir o representar sobre ellos. Este movimiento se ha acelerado en Francia durante los dos últimos años con el surgimiento del término “despertar”, debido al enorme poder de las redes sociales. En mi opinión, el movimiento de “despertar”, es decir el despertar sistemático a la discriminación, es una forma actual de la teología del despertar protestante. Es importante comprender que nos enfrentamos a una forma de política de culpa individual. Por ejemplo, el término “privilegio blanco” es parte de esta forma de hacer sentir culpables a los individuos y poner en listas negras a quienes no piensan bien. Se trata de una especie de intolerancia religiosa o, como lo expresó mi colega francés Pierre-André Taguieff, “neopuritanismo punitivo”. Así que no se deben pasar por alto las afinidades de este movimiento de “despertar” con una sensibilidad religiosa y más específicamente protestante. 

Ésta es una diferencia importante con los movimientos académicos activistas del izquierdismo posterior a los años sesenta, que fomentaban todo tipo de libertad, ya fuera de expresión o de prácticas sexuales. Pero hay otra diferencia aún más importante entre el activismo académico post-68 y el actual: esta diferencia radica en el hecho de que los estudios, la cultura cancelada y, más en general, el movimiento "woke", ya no son sólo fenómenos marginales limitados. a unos pocos grupos activistas, pero los llevan a cabo las instituciones. Cada vez más convocatorias de proyectos de investigación, a nivel francés y europeo, están vinculadas a estos temas. Nuestros colegas que no desean trabajar en los nuevos temas estándar: género, interseccionalidad, racismo, homofobia, etc. – tienen dificultades para encontrar fondos para sus proyectos o becas para sus estudiantes. Una colega mía, una antropóloga francesa especializada en islamismo, testificó que ya no puede conseguir fondos para su trabajo porque todos los temas de investigación centrados en el Islam se reinterpretan inmediatamente como "la lucha contra la islamofobia". 

Y finalmente, como explica Laurent Dubreuil, en Estados Unidos este movimiento está impulsado no sólo por instituciones académicas sino también por grandes empresas, en particular las GAFA, que imponen formaciones obligatorias relacionadas con la discriminación. Obviamente, ésta es otra gran diferencia con el activismo de izquierda al que estábamos acostumbrados hace cuarenta años.

Ataque a los valores republicanos

Como conclusión, quisiera convencerles de que esta situación extremadamente problemática constituye un doble ataque a los valores democráticos y republicanos: primero a nivel académico y luego a nivel político. 

Desde un punto de vista académico, se trata de un ataque a la autonomía de la ciencia y una malversación de fondos públicos por parte del activismo académico. De hecho, nuestros conciudadanos no nos pagan para que seamos activistas en el marco de nuestras posiciones académicas, sino para que produzcamos y transmitamos conocimientos. Por tanto, este activismo de la universidad constituye una forma de malversación de fondos públicos, que conduce a una drástica disminución del nivel intelectual y a la incapacidad de tantos estudiantes hoy de comprender qué es la verdadera investigación.

Desde un punto de vista político, es un ataque al valor del universalismo, porque reduce a los individuos a una afiliación comunitaria. El wokismo impone la percepción, designación y tratamiento de las personas según un marco identitario rígido, cualesquiera que sean los contextos: no hay posibilidad de suspender asignaciones de identidad, no hay posibilidad de afirmar que ser mujer puede ser relevante en ciertos contextos pero no en otros, y lo mismo con nuestra orientación sexual o el color de nuestra piel. ¡Qué prisión! 

Y, por favor, no dejen que la gente diga que luchar por el universalismo sería una posición de derecha, o incluso peor. Se trata de una mera estrategia para no responder a nuestros argumentos: “Ustedes son de derechas y por eso no escuchamos lo que tienen que decir”. Al hacerlo, olvidan que existe una antigua y gran tradición de lo que en Francia llamamos la “izquierda republicana” –la izquierda republicana– que defiende los valores universalistas, la libertad de expresión y el secularismo junto con la igualdad de derechos. Personalmente, sigo esta tradición izquierdista, como mucha gente en Francia.

como resistir

Por eso considero que nuestra principal tarea intelectual hoy es resistir: denunciar las imposturas intelectuales, mostrar el absurdo de las pseudomanifestaciones, la pobreza de demasiados artículos publicados en revistas llamadas serias. Es el alcance de un sitio que creamos hace casi dos años en Francia, el “Observatoire du décolonialisme et des ideologies identitaires” (“observatorio del decolonialismo y de las ideologías identitarias”) que les invito a visitar en la dirección “decolonialisme.fr” .

Pero al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no confundir nuestras propias producciones activistas –por ejemplo, las columnas que publicamos en los periódicos, como hago a menudo– con nuestras producciones científicas. A veces me critican por criticar el activismo académico mientras yo mismo hago activismo. Pero nunca publico artículos comprometidos en los mismos medios que mis producciones académicas: lo que envío a revistas científicas no tiene nada que ver con lo que envío a los periódicos. Esta distinción es fundamental, ya que es la condición de lo que Max Weber llamó la “neutralidad axiológica” de investigadores y docentes: su capacidad de suspender sus opiniones personales en el marco de su actividad académica. Por eso debemos tener presente esta distinción si queremos luchar contra la influencia nociva del activismo en la universidad.

Y, sin embargo, como muchos colegas comprometidos con la misma preocupación por la autonomía y la calidad de la ciencia, intento continuar mi trabajo como investigador con todo el rigor que puedo reunir. Sigo esperando que sea mediante la publicación de buenos artículos y libros interesantes que podamos persuadir a los estudiantes de que hay algo más que el angustioso discurso que les ofrecen aquellos a quienes llamo “académicos-activistas”. Y por último intento animar a todos mis compañeros a difundir esas ideas, como lo estoy haciendo hoy, esperando que finalmente prevalezca la razón.