Piensa "extraño"

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Piensa "extraño"

Leer más  Actualmente existen enfoques biopsicosociales que se niegan a separar los mundos biológico, psicológico y social para estudiar el sexo y el género en los seres humanos.

La Berlinale premió varias películas “queer”, incluido el documental de Paul. B. Preciado, bajo la presidencia del jurado de Kristen Stewart, conocida por defender la causa LGBTQ+. Para (re)actualizarse sobre la teoría queer, el “manual” gráfico de Meg-John Barker y Jules Scheele (La Découverte, 2023) es una buena herramienta, sintética y divertida. En unas pocas páginas, permite conocer a varios teóricos proto-queer, queer y post-queer, y recordar el hecho obvio de que lo no binario ha estructurado las sociedades desde los albores de los tiempos. El antropólogo estadounidense contemporáneo Gilbert Herdt ha trabajado sobre las identidades de hijra (India), tom/dee y kathoey (Tailandia), bissu, calabai y calalai (Indonesia), por nombrar sólo las principales.
¿Qué entendemos por queer? Una teoría que cuestiona el binarismo de género y sexualidad, que trabaja sobre los efectos sociales (políticos, éticos, económicos, etc.) de la heteronormatividad, sobre los vínculos entre lo innato y lo adquirido, sobre la manera de escapar de la división entre la sexualidad normal y la anormal. la sexualidad, que está ligada al trabajo sobre la interseccionalidad... Por supuesto Judith Butler, que nunca afirmó ser "queer", pero antes que sus precursores como Kinsey, gran defensora de la diversidad sexual, Sandra Bem, que trabajó sobre la androginia, Gagnon y Simon , que debiologizó la sexualidad, Adrienne Rich, Monique Wittig, que deconstruyó la restricción impuesta a la heterosexualidad, Kimberlé Crenshaw, que desmarginó la sexualidad como intersección entre raza y sexo, o incluso Gayle Rubin, que denunció las ideologías antisexo que nos oprimen... Luego Teresa de Lauretis, en 1990, nombró expresamente teoría queer, en la Universidad de California, en el campus de Santa Cruz, para negarle el nombre de “teoría” unos años más tarde.
Gauntlett, Warner, McIntosh, Sedgwick, Fuss, Hegarty, etc. Continuó la deconstrucción de las categorías sexuales y otros privilegios “heterosexuales”. Actualmente existen enfoques biopsicosociales que se niegan a separar los mundos biológico, psicológico y social para estudiar el sexo y el género en humanos o animales. Lo queer se está globalizando, con la aparición de “diásporas queer”, es decir, espacios queer entre grupos étnicos que se han dispersado más allá de su país de origen.
El pensamiento radical “queer” puede funcionar de una manera completamente diferente, como nos invita a hacer Lisa Duggan, citando a Barthes: “Debemos pretender voluntariamente permanecer dentro de esta conciencia normativa y (…) arruinarla, colapsarla, colapsarla en el acto, como se haría con un trozo de azúcar sumergiéndolo en agua. » A tus cucharitas.  

Actualmente existen enfoques biopsicosociales que se niegan a separar los mundos biológico, psicológico y social para estudiar el sexo y el género en los seres humanos.

La Berlinale premió varias películas “queer”, incluido el documental de Paul. B. Preciado, bajo la presidencia del jurado de Kristen Stewart, conocida por defender la causa LGBTQ+. Para (re)actualizarse sobre la teoría queer, el “manual” gráfico de Meg-John Barker y Jules Scheele (La Découverte, 2023) es una buena herramienta, sintética y divertida. En unas pocas páginas, permite conocer a varios teóricos proto-queer, queer y post-queer, y recordar el hecho obvio de que lo no binario ha estructurado las sociedades desde los albores de los tiempos. El antropólogo estadounidense contemporáneo Gilbert Herdt ha trabajado sobre las identidades de hijra (India), tom/dee y kathoey (Tailandia), bissu, calabai y calalai (Indonesia), por nombrar sólo las principales.

¿Qué entendemos por queer? Una teoría que cuestiona el binarismo de género y sexualidad, que trabaja sobre los efectos sociales (políticos, éticos, económicos, etc.) de la heteronormatividad, sobre los vínculos entre lo innato y lo adquirido, sobre la manera de escapar de la división entre la sexualidad normal y la anormal. la sexualidad, que está ligada al trabajo sobre la interseccionalidad... Por supuesto Judith Butler, que nunca afirmó ser "queer", pero antes que sus precursores como Kinsey, gran defensora de la diversidad sexual, Sandra Bem, que trabajó sobre la androginia, Gagnon y Simon , que debiologizó la sexualidad, Adrienne Rich, Monique Wittig, que deconstruyó la restricción impuesta a la heterosexualidad, Kimberlé Crenshaw, que desmarginó la sexualidad como intersección entre raza y sexo, o incluso Gayle Rubin, que denunció las ideologías antisexo que nos oprimen... Luego Teresa de Lauretis, en 1990, nombró expresamente teoría queer, en la Universidad de California, en el campus de Santa Cruz, para negarle el nombre de “teoría” unos años más tarde.

Gauntlett, Warner, McIntosh, Sedgwick, Fuss, Hegarty, etc. Continuó la deconstrucción de las categorías sexuales y otros privilegios “heterosexuales”. Actualmente existen enfoques biopsicosociales que se niegan a separar los mundos biológico, psicológico y social para estudiar el sexo y el género en humanos o animales. Lo queer se está globalizando, con la aparición de “diásporas queer”, es decir, espacios queer entre grupos étnicos que se han dispersado más allá de su país de origen.

El pensamiento radical “queer” puede funcionar de una manera completamente diferente, como nos invita a hacer Lisa Duggan, citando a Barthes: “Debemos pretender voluntariamente permanecer dentro de esta conciencia normativa y (…) arruinarla, colapsarla, colapsarla en el acto, como se haría con un trozo de azúcar sumergiéndolo en agua. » A tus cucharitas. 

 

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