Reseña del libro de Didier Rykner, Mal género en el museo, Las Bellas Letras, 2025.
Aunque el fundador de "La Tribune de l'Art" evitó titular su libro El wokeismo en el museoDesde la introducción, admite que este es, sin duda, su tema. Basándose en su experiencia con los museos y el mercado del arte, Didier Rykner realiza un diagnóstico riguroso de la penetración de ideologías en los museos franceses, que rivalizan con sus homólogos estadounidenses y europeos en este aspecto. Si bien cabe lamentar la ausencia de una perspectiva global del fenómeno, así como las desafortunadas erratas (cuando cita repetidamente a Jean-François "Bronstein"), los pequeños errores lingüísticos ("eso sin contar") y los errores históricos (no hay rastro de mujeres artistas en la Antigüedad, mientras que Plinio el Viejo menciona varias), este libro es valioso porque ofrece y comenta brillantemente una serie de ejemplos elocuentes.
TRIVIALIZACIÓN DEL VANDALISMO
Para Didier Rykner, el progresismo es una negación de la historia, un deseo de borrón y cuenta nueva que se traduce en vandalismo. Recordemos que el término fue acuñado por el Abbé Grégoire, al igual que la palabra «vándalo», que pronto fue abandonada, aunque los recurrentes incidentes en los Campos Elíseos deberían animarnos a rehabilitarla. Pero a diferencia de los revolucionarios, que protestaron contra un poder considerado despótico, quienes derriban estatuas atacan la efigie de hombres que ya no pertenecen a la actualidad, sino a la historia y al arte. Josefina de Beauharnais, Cristóbal Colón o Gandhi no amenazan a nadie, suponiendo que alguna vez hicieran comentarios racistas, y sin embargo, sus estatuas han sido decapitadas o derribadas. En 2020, cuando la estatua de Josefina en Fort-de-France fue demolida por manifestantes, se ordenó al prefecto que lo permitiera. Lo mismo ocurre con la estatua de Victor Schoelcher, impulsor de la abolición de la esclavitud. Nadie fue procesado por esta destrucción, que la República, por lo tanto, considera legítima. El vandalismo se ha convertido en un gesto militante como cualquier otro, al servicio de causas ajenas al arte: en 2023, activistas ambientales (del colectivo Simplemente detenga el aceite) atacó con el martillo en el Venus en el espejo por Velázquez, en la National Gallery de Londres, prestando poca atención al hecho de que la diosa nunca fue accionista de Total o Exxon Mobile.
Para los progresistas, la historia se ha congelado en un presente eterno y todos los negros siguen en los campos de algodón, sin importar si son millonarios o la imagen de las marcas de lujo. Una cosa es segura: son tan insensibles a la memoria (ya que la borran) como al arte (ya que lo destruyen). Rykner relata una anécdota escalofriante: Keith Christiansen, historiador de arte de renombre mundial y curador del Museo Metropolitano de Nueva York, sufrió una violenta polémica por publicar en Instagram un grabado que representaba a Alexandre Lenoir defendiendo las tumbas de los reyes en Saint-Denis contra los revolucionarios empeñados en destruirlas.
Alexandre Lenoir defendiendo las tumbas de Saint-Denis, anónimo, Louvre, Departamento de Artes Gráficas (dominio público)
Recordemos que Lenoir, librepensador y masón, defendió estas tumbas como obras maestras de la estatuaria medieval, renacentista y clásica, que posteriormente exhibiría en su Museo de Monumentos Franceses. La publicación decía: «Cuántas grandes obras de arte se han sacrificado en el afán de librarse de un pasado que no se aprueba. Y cuán agradecidos estamos a personas como Lenoir, que comprendieron que su valor, tanto artístico como histórico, se extendía más allá de un momento decisivo de agitación y cambio social y político». El comisario del Met sugirió una analogía implícita con las destrucciones de estatuas que entonces estaban en pleno auge en Estados Unidos. En cuanto se publicó el mensaje, las reacciones hostiles se arremolinaron, obligando a Christiansen no solo a eliminar su publicación y su cuenta de Instagram, sino también a retractarse. New York Times Esta publicación no solo fue inapropiada y errónea en su juicio, sino simplemente errónea. Este es un buen ejemplo de esta maravillosa ideología "tolerante" e "inclusiva": obligar a un conservador de museo, que valoraba su posición y su piel, a aprobar la destrucción de obras de arte.
MUSEOS ACTIVISTAS
En Estados Unidos, al igual que en Europa, los sesgos ideológicos caracterizan tanto las políticas de adquisición como los mecanismos de mediación. En cuanto al primer punto, se ha impuesto la prohibición de adquirir principalmente, o incluso exclusivamente, obras creadas por "minorías", mujeres o artistas "racializados". En Washington, el Museo Nacional de Mujeres en las Artes, inaugurado en 1981, exhibe únicamente obras de mujeres. En cuanto a la Galería Nacional, ha estado comprando principalmente obras de mujeres desde 2021: algunas son excelentes, pero otras son una basura sin interés. Un pequeño y tosco cuadro devocional de Caterina Pierozzi (pintora italiana de finales del siglo XVII) fue adquirido en Drouot por 7000 € y revendido al museo por 700000 €. El Rikjsmuseum cuenta con un "fondo para mujeres" dedicado al arte femenino. En Inglaterra, muchos museos dedican una página en su sitio web a las artistas de sus colecciones.
Este sesgo también puede afectar la presentación de las obras: el Museo de Bellas Artes de Gante ha programado, a partir de 2027, una exposición sobre "lecturas queer en el arte de los Países Bajos de 1400 a 1950", y ha lanzado un llamamiento a voluntarios para desenterrar obras que puedan acogerse a este nuevo prisma.
OBSESIÓN RACIAL
Los museos están particularmente obsesionados con la historia de la esclavitud: buscan obras que representen a personas negras y a esclavos, pero descuidan a los esclavos blancos que fueron víctimas de la trata de esclavos árabe-musulmana, cuyos retratos, sin embargo, se pueden encontrar en salas de subastas.
En su defecto, los carteles educativos se encargan de encontrar un vínculo, aunque sea distante, con la esclavitud: en el Museo de Filadelfia, el cartel que acompaña a la Retrato de los niños Willett (de George Romney) no menciona al pintor ni a las modelos, pero recuerda que estos niños se beneficiaron del trabajo esclavo de su padre, quien posteriormente compró una plantación. Los carteles de la Tate Britain ponen en tela de juicio la sociedad inglesa del siglo XVIII, y en concreto la esclavitud, aunque esta es invisible en las pinturas.
En 2021, el Rijksmuseum organizó un recorrido por las colecciones titulado “Rijksmuseum y la esclavitud”, que reunió 77 obras. La guardia nocturna Está vinculado a «la comunidad negra y la esclavitud», porque el lugar donde Rembrandt pintó la compañía de mosqueteros también fue el refugio de una comunidad africana. En cuanto a la Fumador de pipa Van Ostade, no hace falta decir que solo puede fumar tabaco gracias a los esclavos. Y así sucesivamente.
En 2023, una exposición en el Museo Metropolitano (Nueva York) titulada “Tiepolo y la Europa multirracial” vio a los negros en todas partes, siempre que el personaje fuera un poco de piel oscura o quedara en la sombra.
Esta obsesión se vuelve francamente problemática cuando el prisma decolonial conduce a malas interpretaciones de las obras: en 2002, el Museo Metropolitano organizó una exposición en torno al busto de bronce de Carpeaux, ¿Por qué nacer esclavo? Carpeaux realizó varias copias, en terracota, mármol y bronce, entre 1868 y 1870, basadas en un estudio preparatorio para una figura de África en la Fuente de las Cuatro Partes del Mundo, Avenida de l'Observatoire.
Jean-Baptiste Carpeaux, ¿Por qué nacer esclavo? (copia del museo Villèle de Reunión) (dominio público)
Impactado por la reciente Guerra Civil, Carpeaux quiso denunciar la esclavitud. Pero Fabienne Kanor, una novelista martiniqueña invitada a comentar la obra en una guía en línea, no lo vio así y acusó al escultor de racismo: «Veo a un prisionero. Veo una fantasía blanca». Según el dogma de la apropiación cultural, las personas blancas no tienen legitimidad para representar a las personas negras, ni siquiera para crear una obra hermosa o para abrazar sus luchas.
Si bien los museos franceses se han resistido durante mucho tiempo, al igual que las universidades, parecen ansiosos por seguir el ritmo del progreso y la carrera hacia el arrepentimiento. En 2022, la exposición "Espejo del Mundo", organizada en el Museo de Luxemburgo, exhibió una escultura de Balthasar Permoser. Moro presentando una raíz esmeralda (1724), encargado por el Elector de Sajonia para exhibir una serie de piedras preciosas: esmeraldas, rubíes, zafiros, granates, sin olvidar el plato de carey. El hombre representado es probablemente un indio americano que llegó a Sajonia desde Colombia como prisionero de guerra.
Baltasar Permoser, Moro presentando una raíz esmeralda (1724)
Bénédicte Savoy, en el pequeño diario de la exposición, tiene cuidado de no contextualizar la obra en la cultura de MirabiliaAdmiración por las maravillas de la naturaleza y las poblaciones lejanas, pero estigmatiza los "estereotipos racistas y exotizantes", lo que deduce la necesidad de adoptar una perspectiva poscolonial en la presentación de las obras. La historiadora del arte es conocida por su labor a favor de la restitución de obras a países colonizados y sus denuncias sistemáticas de la oscuridad de Francia, hasta el punto de que, según Rykner, Macron la apodó "mi error de fundición". La doxa es ahora omnipresente: el arte de los siglos XVI y XVIII está imbuido de colonialismo y racismo. Ciertamente, estas obras reflejan la visión reduccionista de Occidente sobre estos pueblos, pero no se puede decir que fueron creadas para legitimar la dominación y la esclavitud occidentales. Por el contrario, la gran belleza de los retratos de personas negras que hemos conservado, tanto pintados como esculpidos, refleja la curiosidad y la fascinación por otros tipos físicos, considerados no menos bellos que el tipo europeo.
La "descolonización del museo" exige reeducar la mirada del visitante. En el Museo de Manchester, un marco vacío representa "obras de mujeres negras", que con demasiada frecuencia están ausentes de las colecciones, a pesar de las recientes adquisiciones. Cada vez más, las obras patrimoniales se archivan en almacenes y se sustituyen por dispositivos digitales o vídeos en los que celebridades comentan sobre ellas. En el Museo de Amberes, se puede escuchar a la cantante somalí Ikraan declarar: "No me siento realmente en casa aquí debido al pasado colonial y racista de este país".
En Francia, es Françoise Vergès quien defiende con vehemencia la misión de "Descolonizar las Artes", nombre de su asociación fundada en 2015. Esta feminista descolonizadora, que dedica su vida a expiar el crimen de su tatarabuela, propietaria de una plantación de 121 esclavos en Reunión, es también una gran especialista en la negación, una negación ilustrada por su deseo de ocultar el papel del África negra y del mundo musulmán en la trata de esclavos, y más recientemente por su pleno apoyo a Hamás frente al "racismo estructural" del colonizador israelí.
CULTURA DE LA CANCELACIÓN
El activismo racista a menudo resulta en la "cultura de la cancelación", la retirada de obras consideradas racistas o simplemente demasiado "blancas". Los museos han adoptado ciegamente el concepto militante de apropiación cultural, que sostiene que una persona negra solo puede ser representada o interpretada (en el cine) por una persona negra, una mujer por una mujer, un homosexual por un homosexual, etc. En 2016, el Museo de Arte Whitney exhibió una pintura que representaba a Emmet Till, un adolescente negro brutalmente asesinado por dos hombres blancos en 1955. Pero la pintura era de una artista blanca, Dana Schutz. Por lo tanto, una artista negra, Hannah Black, pidió a los curadores que la retiraran e incluso la destruyeran, porque "el tema no es de Schutz" y "el arte contemporáneo es una institución fundamentalmente supremacista blanca". La pintura desapareció. De igual manera, el curador blanco de arte africano del Museo de Brooklyn fue despedido y reemplazado por un curador negro, como parte del movimiento. Museo Descolonizar Brooklyn.
La cultura de la cancelación no ha escatimado esfuerzos en las instituciones francesas. Rykner recuerda la polémica suscitada por el cartel "Au Nègre Joyeux", que aparece desde finales del siglo XIX en un supermercado de la Place de la Contrescarpe: el cartel representa a un antillano, vestido de caballero (a la usanza de los negros libres de las Antillas), brindando con una servilleta al cuello, atendido por una criada blanca, y no al revés, como se ha afirmado. En 2018, la ciudad de París decidió retirar el cartel y encargar un informe a Matthieu Couchet, quien destacó su valor patrimonial y recomendó instalar un cartel para los transeúntes, que contara la historia de este supermercado y la evolución de la palabra "nègre", aún reivindicada por Aimé Césaire. Pero el Ayuntamiento decidió que el objeto "no se ajusta a los valores antirracistas que defiende nuestra época y nuestra ciudad" y que "la ciudad de París no puede volver a colocar en el espacio público este cartel publicitario con su título impactante e innegablemente racista", lo cual es falso en lo que respecta a la palabra "negro". Instalada en 2021 en Carnavalet, la obra se describe como "racista" en el cartel. Si la representación de las personas negras evoca estereotipos que podrían calificarse de "racistas", el enfoque de condenar sin explicar ni contextualizar es indigno de un museo.
Otras instituciones han cedido ante este vandalismo de guante blanco: en 2021, los residentes de la Villa Médici solicitaron la retirada del Tapiz Indio, una suntuosa obra de los Gobelinos que representa una visita diplomática del Rey del Congo a Brasil, alegando que celebraba la "violencia colonialista". Presentados a Luis XIV por Jean-Maurice de Nassau-Siegen, Gobernador General de las colonias holandesas en Brasil, estos tapices se inspiraron en caricaturas producidas durante una importante expedición científica encargada de registrar con el mayor detalle posible la fauna, la flora y la población del noreste de Brasil. Aunque los tapices no representan a ningún esclavo, sino solo a personas negras magníficamente ataviadas, incluido el Rey del Congo, ya no se exhiben, salvo las escenas de animales... hasta que un grupo defensor de los derechos de los animales exige su retirada, argumentando que no fueron tejidos por tigres ni cebras.
Hasta ahora, la República se ha resistido a otra solicitud de cancelación: en 2019, una plataforma exigió la retirada del fresco de Hervé di Rosa en la Asamblea Nacional (1991), que conmemora la abolición de la esclavitud. Los negros que aparecen en él tienen labios enormes, pero ese es el estilo de este artista que pinta a todos sus personajes de la misma manera; si no nos parece bello, al menos podemos reconocer las buenas intenciones de este ilustrador de Césaire, comprometido activamente con la lucha contra el racismo.
Esta reescritura de la historia en blanco y negro está en pleno auge, llegando incluso a teorías conspirativas: la ortodoxia antirracista afirma haber descubierto la policromía de las estatuas griegas —un descubrimiento realizado en realidad por arqueólogos del siglo XIX—, pero atribuye la eliminación de los colores a una conspiración blanca. «Se les ocultó promover el blanco como el ideal de un Occidente fantasioso», proclama un podcast de France Culture. Esta emisora de radio, que se supone debe difundir conocimiento académico a la gente honesta, ya no rehúye... noticias falsas Activistas, a riesgo de negar su misión y su nombre. La cultura de la cancelación es muy similar a la cultura de la cancelación.
