Los innumerables homenajes que se rinden actualmente a Marc Bloch con motivo de su entierro en el Panteón provienen tanto de la derecha como de la izquierda, desde la Agrupación Nacional (excluida) hasta La France Insoumise (incluida). Que un gran historiador medieval, miembro de la Resistencia y víctima de los nazis, así como algunos ciudadanos franceses, ejecutados en 1945, sean honrados de esta manera es sin duda motivo de celebración. Sin embargo, resultan más cuestionables varios casos de apropiación y malinterpretación que no se limitan a los políticos, sino que también se originan dentro de la propia profesión histórica. Esto no es nada nuevo. Grandes eruditos como Numa Fustel de Coulanges (fallecido en 1889)[ 1 ] Y especialmente Ernest Renan (fallecido en 1892) fue en su momento objeto de disputa entre la derecha y la izquierda, que conservaron de sus obras lo que les convenía e ignoraron lo que les incomodaba. Casi se podría concluir ya, antes de desarrollar el detalle que sigue (¿un «detalle»? Quizás no, en realidad…): las grandes figuras del pasado deben estudiarse en toda su complejidad porque, por lo general, se resisten al reduccionismo partidista.
En una carta a su viejo amigo Lucien Febvre, fechada el 17 de agosto de 1941, Marc Bloch describió el antisemitismo como un «veneno sutil, contagioso y de múltiples filtros». El segundo Estatuto sobre los Judíos había sido promulgado por el gobierno de Vichy unos dos meses antes. Observando una progresión más o menos latente hacia un antisemitismo difuso entre muchos franceses, Bloch añadió: «Vi cómo se desarrollaba este fenómeno, lenta pero inexorablemente, en los años previos a la guerra. Fue principalmente de esta manera que la ósmosis del espíritu racista procedente de otros lugares se estaba produciendo en nuestro país. Y este fenómeno era mucho más peligroso que el antisemitismo abierto, estúpido y violento. Porque penetraba en círculos donde la gente se habría sonrojado —o reído— al oírse acusada de antisemitismo». donde la gente se jactaba de permanecer fiel, de hecho, a una famosa Declaración, o creía serlo, sin darse cuenta de lo mucho que se estaban alejando de ella (y quizás incluso hoy, los círculos más puros de esta contaminación son, como usted indica, unos pocos grupos fervientemente cristianos).
En esta notable carta, Bloch se apoyó en Péguy: "La palabra correcta , Es a Péguy a quien debemos preguntar., à Péguy, Un dios singular de fieles seguidores a quien él habría despreciado: «Me han dicho que las altas finanzas judías no tienen espíritu nacional. Es posible. ¿Conoces alguna alta financiera que sea nacional?». Él, por su parte, se situó entre «aquellos hombres que simplemente se sienten franceses, de esa Francia donde sus antepasados han vivido durante más de cinco generaciones decisivas, de esa Francia por la que, en la generación anterior, optaron sus padres y tíos; hombres a quienes los buenos campesinos, sus vecinos, juzgan muy bien en este asunto».[ 2 ] – Del mismo modo que los soldados, una vez llamados a luchar junto a ellos, no se sienten diferentes en modo alguno al resto de los franceses.”
En muchos sentidos, estos versos resultan tan lúcidos como proféticos. Sin embargo, no es seguro que encontrarían fácilmente un lugar hoy en día entre los escritos de algunos de los admiradores más fervientes del autor. Reyes milagrosos y Sociedad feudalBloch, admirador de Péguy, lo elevó a la categoría de conciencia moral.[ 3 ]El defensor de los «valientes campesinos» y los soldados que murieron por Francia: estas referencias aún no son universalmente aceptadas. Pero centrémonos en el tema principal de la carta de Bloch: la dificultad de ser patriota y judío a la vez en 1941. ¿Una lenta evolución hacia un antisemitismo generalizado, no exento de un «racismo vecinal» (aunque el «vecinal» ha cambiado)? ¿Cómo no pensar en la Francia actual? Bloch también hizo hincapié en la presencia de este antisemitismo, más o menos consciente, en hombres que no lo reconocían, o incluso se reían cuando se les acusaba. En su época, estos hombres solían ser católicos que simplemente creían que no podían ser antisemitas dados los valores morales que defendían, pero que, sin embargo, se habían convertido en tales sin admitirlo jamás. Eran «los círculos más puros de esta contaminación». Y a veces una iglesia reemplaza a otra. Hoy, es un sector de la izquierda, y solo un sector (como en el pasado un sector de los católicos, y solo un sector), el que, en nombre de los valores morales que dice poseer exclusivamente, fomenta un antisemitismo generalizado y cada vez más descarado que, sin embargo, se niega a reconocer su verdadera naturaleza. Algunos historiadores muy cercanos a La France Insoumise, y la propia La France Insoumise, reivindican el legado de Marc Bloch.[ 4 ]Quizás algunos harían bien en leer o releer estas líneas para no encontrarse en la misma situación que un sector de la Iglesia Católica en 1941: el mero hecho de que se riera de esta acusación (en lugar de, lamentablemente, avergonzarse), el hecho de que se jactara de «mantenerse fiel a cierta Declaración» «sin darse cuenta de que se desviaba de ella», esto sin duda la hacía más peligrosa que el «antisemitismo manifiesto». No se podría haber expresado mejor. Gracias, Marc Bloch. ¡Ay!
