Chantal Delsol, Insurrección de particularidades, Le Cerf, 2025, 315 págs.

El último libro de Chantal Delsol es notable por su amplitud de visión, ya que logra hacer inteligibles los grandes problemas de la posmodernidad al ubicarlos en el largo plazo de la historia y dentro de un marco geopolítico global. La filósofa sintetiza sus reflexiones anteriores sobre el declive de lo universal y las patologías de la democracia occidental, centrándose más específicamente en el nuevo poder de las minorías. No sin ambigüedad, "la insurrección de las particularidades" designa tanto la resistencia de las identidades nacionales a los nuevos imperialismos (China, Rusia) como las políticas identitarias que fracturan a las naciones occidentales. Sólo lo tomaremos en este segundo sentido, negativo y que se confunde con el wokeness. Esta corriente prospera en un contexto de crisis de lo universal y de decadencia de la razón, sustituyendo la ciencia y la conversación cívica por el nihilismo, el narcisismo y el sectarismo. Delsol destaca lúcidamente "esta preferencia por el relativismo que paradójicamente significa pensamientos intolerantes" (p. 151).

Sin pretender dar cuenta de todos los análisis ni seguir el plan del trabajo, nos gustaría destacar los grandes conceptos susceptibles de iluminar el fenómeno woke, tal como actualmente pudre la vida intelectual y las instituciones: renuncia a lo universal, descolonialismo, igualitarismo, inclusión, subjetivación de la moral, dictadura de las identidades, redefinición de la democracia, pensamiento sistémico, nominalismo radical, decadencia de la razón.

RENUNCIA A LO UNIVERSAL

Occidente siempre ha aspirado a "lo común universal", un proyecto inseparablemente intelectual, político y moral, doblemente arraigado en la naturaleza: la ciencia apunta a la verdad de las leyes naturales, mientras que la emancipación satisface la aspiración moral de los hombres a la libertad, constituyendo un "universal de promesa". Pero este universalismo ahora está siendo cuestionado: la convicción de que todas las culturas tienen la misma dignidad nos impide considerar nuestros valores mejores que los de los demás; por eso, un sector de la izquierda defiende el burka porque todas las culturas son iguales. La causa fundamental de este abandono es el triunfo de la voluntad sobre la naturaleza: el individuo posmoderno, que sólo legitima los productos de su voluntad, sólo puede producir lo particular. Lo universal es el desvelamiento de una verdad que me precede, mientras que lo particular se refiere sólo a quien lo construye. Porque lo universal es la revelación de una verdad inscrita en la naturaleza, no podemos inventar o fabricar un orden universal a través del pensamiento. Desde el momento en que no queremos encontrar nada, sino crearlo todo, estamos condenados a permanecer en lo particular. Por eso, no debemos sorprendernos de que otras culturas no reconozcan en nuestras leyes sociales los productos de un universal, porque son sólo construcciones de una cultura particular. El deseo de emancipación ha dado origen a un mundo nuevo, que pretende deconstruir todos los marcadores antropológicos: la filiación, la distinción entre sexos, la frontera entre hombre y animal, hombre y máquina, y pronto la muerte. “El deseo de emancipación se ha convertido en un deseo de emanciparse del principio de realidad y de la condición humana general. » (p. 16) Cada cultura se repliega sobre sí misma e incluso los derechos humanos, que pensábamos universales, son rechazados en muchos países, porque se basan en una creencia entre otras: la creencia en la dignidad del ser humano. Las decisiones de Occidente se basan en la cultura judeocristiana, y cuando ésta se desvanece, esas decisiones cambian. El universalismo deja de ser una verdad y se convierte en una narrativa, un mito, entre otros.

DESCOLONIALISMO

El abandono del universalismo lleva a considerar los valores occidentales como particularidades culturales, que sería imperialista querer imponer a otros pueblos o a nuestros conciudadanos de origen extranjero. Así, el laicismo, aunque está en la base de los valores de nuestra República, es considerado cada vez más un concepto colonialista, hasta el punto de que el Estado debe desplegar "referentes del laicismo" en todas partes, pues la idea ya no es evidente. Asistimos al surgimiento de un "provincialismo de pensamiento" y de un "tribalismo activo", en el que cada grupo quiere ir por delante de los demás. El individuo se fusiona con su grupo tribal, la identidad es colectiva y la responsabilidad se transfiere al grupo.

La corriente decolonial combina dos ramas del nihilismo: 1) El nihilismo occidental, hecho de odio a sí mismo y de culpa. La cultura europea se caracteriza por su capacidad de reconocer sus errores pasados, de modo que nuestra capacidad de crítica –que fue nuestra fortaleza en el pasado– nos permite hoy odiarnos a nosotros mismos. 2) el nihilismo de los antiguamente colonizados, que quieren destruir Occidente porque ha hecho que su cultura sea inviable en comparación.

Sin embargo, el descolonialismo es una forma de narcisismo: al alimentar la idea de que es el único culpable (del colonialismo, de la esclavitud), Occidente encuentra una manera de engrandecerse indebidamente, y es una estrategia para seguir siendo el único actor de la historia. Esta actitud equivale a infantilizar a otras personas, que no son responsables de sus actos.

Por el contrario, los chinos no se benefician de las ventajas narcisistas vinculadas a la colonización que sufrieron; Prefieren contraatacar, prefieren la guerra a la victimización. En términos generales, los asiáticos no se suman al coro de víctimas de la historia. El universalismo chino, basado en el concepto de "Tianxia" ("todo lo que existe bajo el cielo"), consiste en desplegar un Poder suave después de la humillación de la colonización – se expresa en particular en el proyecto de las Rutas de la Seda. En lugar de colonizar, China estableció jerarquías de civilización con pueblos considerados inferiores. China y Rusia no pretenden imponernos su civilización, pero la consideran muy superior a la nuestra. Por otro lado, conquistan países que ya consideran suyos (Taiwán, Ucrania). Con el mismo paternalismo que China, Rusia conquista a través del amor y no del odio, como un padre une a sus hijos. Occidente se reservó el derecho de intervenir allí donde se violaran los derechos humanos, convirtiéndose en un imperio sin emperador; Asimismo, China y Rusia se reservan el derecho de intervenir militarmente a su discreción, debido a su superioridad. Sin embargo, estos dos imperios no reconocen su responsabilidad por los crímenes de Stalin ni de Mao. El documento Nº 9 advierte contra "la promoción del nihilismo histórico" por parte de cualquiera que cuestione la versión oficial de la historia. En Turquía, Omar Pamuk sufrió la misma prohibición cuando fue llevado ante la justicia por hablar sobre el genocidio armenio (según el artículo 301 del Código Penal).

De este modo, la derrota del universalismo occidental baraja las cartas de la geopolítica global: permite que imperios (China, Rusia) y otras naciones se desarrollen, reivindicando su identidad y poder (Turquía, India).

IGUALITARISMO

El universalismo es abarcador, y por tanto desigual, ya que consiste en promover determinados principios o valores, considerados legítimos. Una vez abandonado lo universal, todas las culturas son iguales en sus diferencias irreducibles. El relativismo implica nivelar no sólo las culturas, sino todas las jerarquías y valores morales. El único bien es la igualdad de seres y comportamientos. La igualdad, el gran principio moral de Occidente, ha producido su exceso, el igualitarismo, que a su vez ha deshecho todos sus principios, empezando por el universal y racional: las leyes de todos los países son iguales, los principios pseudocientíficos son iguales a los científicos, etcétera.

Este igualitarismo es particularmente evidente en la disputa sobre los cánones que estalló en Estados Unidos en la década de 1980. El canon es un criterio de excelencia que da lugar a una jerarquía de formas y seres. Pero desde el momento en que cualquier jerarquía es percibida como violencia y discriminación, el canon es denunciado como un mito, fabricado por hombres ávidos de poder. En realidad, el canon revela también una necesidad de modelos, y su rechazo refleja la certeza de encontrar dentro de uno mismo los criterios de comportamiento.

Corolario de la jerarquía de autores y obras, la meritocracia se basa en una jerarquía de talentos. Pero las críticas a la meritocracia, más vigorosas que nunca, se remontan a mediados del siglo pasado, cuando Michael Young, en El surgimiento de la Meritocracia (1958), inventa la palabra y denuncia el hecho. De hecho, la meritocracia revela la desigualdad natural y devuelve a cada uno su verdadero valor. La desigualdad de oportunidades, debida a la arbitrariedad del nacimiento, tuvo al menos la virtud de favorecer el mito de la igualdad natural. Al criticar el mérito, esperamos salvar este mito, si no realizarlo. Michael Sandel, en La tiranía del mérito (2021), a su vez, describe la presión que genera la sociedad del mérito. Young pregunta por qué se valora el coeficiente intelectual y no la amabilidad, la sensibilidad o el coraje. Delsol responde: porque estos valores erigidos en criterios generan sociedades del orden moral de Savonarola.

La superioridad del mérito es particularmente cuestionada por la política identitaria, que otorga el mismo valor a todos independientemente de sus méritos. El presupuesto de igualdad de talentos y capacidades extiende la creencia en la dignidad ontológica de todos, prohibiendo la existencia de cualquier aristocracia del mérito. La sociedad está formada por individuos igualmente brillantes, enfrascados en una competencia despiadada de genios (porque si todos son los mejores, ya no existe el mejor). Para priorizar los expedientes se sustituye el mérito por la discriminación positiva, ofreciendo los mejores puestos a los representantes de cada grupo, raza, sexo, etc. Pero este programa de igualación penaliza a personas verdaderamente merecedoras, y la acción afirmativa ha estado disminuyendo en Estados Unidos desde la decisión de la Corte Suprema de junio de 2023.

INCLUSIÓN

El igualitarismo es una virtud cristiana enloquecida: la igual dignidad ontológica de todos los hombres se convierte en su igualdad real. Al igual que la jerarquía y el canon, se rechaza la idea misma de norma: ya no hay norma, todos son normales. La «inclusión», que se ha convertido en la virtud cardinal, consiste en conferir todo el valor al individuo y sustraerlo de los grupos. Practicar la inclusión en las escuelas significa negar la noción de “buen estudiante” y, por lo tanto, negar a los más débiles la oportunidad de ponerse al día. En lugar de pedir a cada uno (según sus posibilidades) que se adapte al medio, es el medio el que debe adaptarse a cada uno, lo cual es lo opuesto a la integración. Con el estudios de discapacidad y las estudios de grasasLa discapacidad y la obesidad ya no deberían ser tratadas, ya que son categorías inventadas para discriminar arbitrariamente a las personas.

La utopía de la inclusión dibuja una sociedad de perfección evangélica, donde la dignidad insondable de cada individuo eclipsaría todas sus características concretas, donde «cada ser humano sea mirado con la mirada amorosa de Dios». » Una “sociedad de arcángeles”. Como corolario, al igual que el marxismo, el llamado pensamiento inclusivo tiene una urgente necesidad de vilipendiar y condenar. Profundamente intolerante, la inclusión excluye constantemente a todos sus oponentes.

UNA MORALIDAD SUBJETIVA

El cambio de paradigma proviene de Maquiavelo y Hobbes, quienes fundaron el pensamiento político moderno y vieron la sociedad como una lucha de todos contra todos, o una guerra entre particularidades iguales. En la moral natural, el bien era el vínculo y el mal la separación; En la moral moderna, el bien es igualdad y el mal es dominación. Esta nueva moral encontró una aplicación pionera en la Revolución Cultural China, primera expresión sistemática de la lucha de todos contra todos: el régimen de Mao torturó y mató a hombres acusados ​​de pertenecer a categorías malvadas (intelectuales, propietarios, reaccionarios). Del mismo modo, la gente despierta humilla y mata socialmente a las personas acusadas de ser blancas o de ser hombres. Al individuo se le acusa no por lo que hace sino por lo que es, como en el nazismo y el comunismo. Aquí y allá encontramos el mismo maniqueísmo, la misma designación de los culpables, el mismo ostracismo social. La sociedad todavía se concibe como la lucha de todos contra todos, pero ahora la lucha no se dirige contra las injusticias u opresiones, sino contra la Injusticia o la Opresión, con la idea de erradicar todo mal del mundo. El bien consiste en buscar la igualdad en la lucha contra la dominación. La lucha ya no es un medio para alcanzar el paraíso, sino que se funde con la existencia misma puesto que ya no existe paraíso. En una búsqueda frenética de formas ocultas (es decir, inventadas, fantaseadas) de dominación, todas las relaciones sociales se traducen en términos de poder y de toma del poder. En esta inversión del finalismo, el mundo ya no es el signo de la bondad de Dios, sino de una voluntad mala, según una conspiración apocalíptica. El mundo es malo, sólo el yo es bueno.

Con el colapso de las iglesias y los estados, los colectivos identitarios han tomado el control y dictan la moralidad. A partir de ahora, el individuo decreta y defiende la moral, es a la vez artesano y beneficiario de la moral. El objetivo de esta moral no es el respeto a los demás o a la comunidad, sino la felicidad y el respeto del individuo. Lo moral es aquello que evita el sufrimiento del individuo, le proporciona felicidad y satisface sus deseos. Siguiendo a Rousseau, la moral ya no es objetiva y universal, basada en el vínculo entre los humanos, sino individual y subjetiva, basada en los sentimientos y el resentimiento. En último término, la moral se funde con el deseo individual y el imperativo se dirige a los demás: “¡Sé moral conmigo!”. ". O mejor dicho: “¡reconoce mi sufrimiento!” ¡Reconóceme como víctima! "Pero ¿qué gloria hay en ser víctima? “La victimización es el reconocimiento de los pobres, que no tienen bienes para mostrar. » (pág. 33). Según el mecanismo del resentimiento identificado por Nietzsche, el sujeto encuentra en esta postura la justificación de su impotencia y la fuerza para odiar aquello que le daña: ​​"ellos son malos, luego yo soy bueno". La era posmoderna de la víctima instaura el reconocimiento de todos los individuos, de todos los grupos que, incapaces de obtener reconocimiento mediante acciones positivas, exigen respeto y admiración en nombre de su derrota y de su virtud. La moral sustituye a la fuerza.

LA DICTADURA DE LAS IDENTIDADES

La reciente invención del adjetivo societal, además mal formada (no decimos propiedad ni identidad), que concierne a la sociedad en la medida en que afecta a la vida privada (la sociales refiriéndose a la vida común), describe en sí misma la toma de posesión de las particularidades. A partir de ahora, el hombre ya no está liberado de la explotación económica, sino de la moral, de la familia, de las instituciones o de los tabúes. Las cuestiones sociales ocupan todo el ámbito mediático y social. La lucha de clases es reemplazada por el conflicto de identidad. En esta introspección generalizada, los grupos identitarios no pueden construir ninguna voluntad política, sino sólo defender lo que son. Estos grupos se están dividiendo en subgrupos cada vez más pequeños, porque todo se puede identificar: se están creando grupos para inmigrantes indocumentados, niños adoptados y personas suicidas. La política se reduce a tener en cuenta una letanía de identidades, mientras que la política es, ante todo, el arte de vivir juntos. Los individuos ya no se reúnen como personas diferentes unidas por un mismo objetivo, sino como personas similares para afirmar su identidad. Su ser es su única razón de ser, la fascinación por su propia esencia. La pureza de la identidad colectiva hace de cada persona un ejemplar; Es según su tipo que cada persona será juzgada, victimizada y en ocasiones admitida o no en la universidad.

Bajo el Antiguo Régimen, las penas eran diferentes según que el delito lo cometiera un noble o un campesino; Esta justicia comunitaria tuvo sus defensores, como Jean Bodin (gran jurista del siglo XVI)^e siglo), contra los partidarios de la justicia universal. Hoy en día, los grupos identitarios exigen privilegios y, al hacerlo, se ponen por encima de la ley. Pero afirmar que una conducta es moral o no dependiendo de la identidad de su autor equivale a negar la moralidad.

El triunfo de las particularidades y la lucha de todos contra todos dan lugar a formas de anarquía, en la medida en que la acumulación de derechos subjetivos desciviliza y quiebra lo común. Cuando el poder es débil, las minorías activas irrumpen y ocupan el lugar ruidosamente, en los programas escolares, en las asociaciones, en las asambleas. Las minorías toman el poder y se consideran las únicas justificadas para hacerlo, sólo las minorías están justificadas para gobernar: "Un Estado legítimo no será el representante del pueblo, sino el representante de las minorías". Las minorías exigen una forma de anarquía legítima, pero de sus demandas no puede surgir ningún orden; Rompen el cemento social, mientras esperan derribar ellos mismos los muros.

REDEFINIENDO LA DEMOCRACIA

El miedo a la dominación es tal que ya no debe haber mayoría, porque la mayoría es percibida como dominación. Pero la dictadura de las minorías es una negación de la democracia, una inversión de los criterios de representación. La democracia ya no se define como la soberanía del pueblo, sino como el reino de las particularidades. En 2021, Hungría aprobó una ley que prohíbe la promoción de la homosexualidad entre menores; En 2022, el Parlamento Europeo consideró que Hungría ya no era una democracia, sino «un régimen híbrido de autoritarismo electoral». Sin embargo, todas las decisiones se toman allí con la aprobación de un pueblo soberano. La democracia se concibe hoy como “el reconocimiento y legitimación de todas las particularidades”. El término "autocracia electoral" implica que ya no son las elecciones las que hacen la democracia, sino la obediencia a los dictados de particularidades, incluso si representan un porcentaje minúsculo de la población. En el siglo XX, una democracia se reconocía por el hecho de no imponer una doxa; hoy, en cuanto obedece a una doxa. Fue un debate en torno a los contornos del bien común; Hoy en día, quedamos automáticamente excluidos cuando nos atrevemos a someter a debate particularidades militantes.

PENSAMIENTO SISTÉMICO

Para la antropología cristiana, el mal del mundo es atribuible a las personas, dotadas de libre albedrío. Las sociedades cristianas no se oponían a las instituciones, sino que exigían la reforma de los individuos. Por el contrario, el pensamiento moderno empieza a localizar el mal en las instituciones. Rousseau ve el origen del mal en la propiedad privada: el culpable no es el primero en comer el fruto, sino el primero en decir: "esto es mío".Discusión sobre los orígenes y los fundamentos de la desigualdad de los hombres, 1755). “Rousseau crea el diablo institucional”: por primera vez, el mal está en el sistema. El sistema actual refleja una fatiga de la responsabilidad individual, porque es infinitamente más sencillo ver el mal fuera de uno mismo. El sistemismo priva a la persona de su propia conciencia y responsabilidad.

El pensamiento sistémico refleja la búsqueda desesperada de pureza, basada en la esperanza de identificar finalmente el mal y librar al mundo de él. Para los woke, el racismo se eliminaría si no hubiera más blancos; para los nazis, si no hubiera más judíos; ni burgués para los soviets. Hannah Arendt provocó protestas cuando teorizó sobre la "banalidad del mal", queriendo decir únicamente que el nazismo no absorbe todo el mal del mundo ni exonera a otros seres humanos. Tuvo la imperdonable audacia de afirmar que hubo otros genocidios en la historia. Aunque el nazismo presentó una forma paroxística del mismo, el mal está en todas partes y es ingenuo pensar que se eliminará aboliendo ciertas instituciones.

El maniqueísmo es siempre más fácil: el bien y el mal están claramente divididos. Desde este punto de vista, el wokeismo es una forma de catarismo: «después de los cátaros, los comunistas y los woke tienen sus elegidos y sus condenados» (p. 39).

NOMINALISMO RADICAL

El wokeismo tiene una ventaja sobre el marxismo: la lucha de clases exige un resultado concreto, pero los resultados del wokeismo dependen únicamente de una voluntad performativa; "son encantamientos verbales que se imponen mediante la intimidación y la violencia" (p. 43). Los despiertos tienen su propio mundo, que evoluciona según su deseo. La realidad se vuelve performativa, creada por el lenguaje.

El individuo posmoderno es un emprendedor autónomo y egocéntrico. Este individualismo narcisista es infantil: al convertirnos en adultos, nos descentralizamos, tenemos en cuenta nuestra finitud y sabemos que dependemos de una comunidad. El individuo ha abandonado la realidad, quiere que todo sea posible. Cayó en el “nominalismo radical” (J.F. Braunstein), donde cada palabra sólo se designa a sí misma, sofocando la realidad. El nominalismo de Guillermo de Occam era que los conceptos o universales no tienen existencia real, porque sólo existen los individuos. Hoy en día, este nominalismo desbanca cualquier idea de universal: cada individuo es su propia especie. Las categorías se ven comprometidas, se nos acusa de amalgama en cuanto atribuimos una cualidad a un grupo dado, o incluso de conceptualización: todo concepto es sospechoso de ser un instrumento de dominación. De ahí el ideal de una fluidez universal en la que se eliminan las fronteras, particularmente entre los sexos.

Según Arendt, los occidentales privados de trascendencia no han retrocedido al mundo común, sino a sí mismos. El abandono de la trascendencia se produjo en varias etapas: en el siglo XIX^e En el siglo XIX, las religiones fueron sustituidas por utopías sociales, religiones seculares; Después de 1945, decepcionado por estas religiones seculares, el occidental se volvió hacia sí mismo, que se convirtió en el lugar de todas las reivindicaciones. La esperanza de una sociedad perfecta se convirtió en la de una identidad perfectamente acorde con mis deseos. Como los niños, el individuo posmoderno intenta olvidar la dificultad de aceptar la realidad, pretende liberarse de toda determinación –de hecho, toda determinación es negación, porque la definición excluye lo que no es ella misma–. Por el contrario, la libertad, según los posmodernistas, es la posibilidad de que la vida sólo se exprese a sí misma.

DECLINACIÓN DE LA RAZÓN

El capítulo dedicado a la razón es particularmente interesante: el desafío es comprender cómo la renuncia a los valores universales y democráticos conduce al declive de la racionalidad. Los griegos fueron los primeros en formular la idea de una razón universal, a la que incluso Dios está sujeto. Para el Islam, por el contrario, un Dios arbitrario establece las leyes del mundo y el hombre debe obedecer. En Occidente, el cuestionamiento de la verdad universal comienza con el cuestionamiento de la adecuación entre la razón y Dios. En el siglo XX^e En el siglo XIX, el rechazo de la razón se produjo como reacción a los poderes ilimitados que le confirió la Ilustración.

El proceso de "descongelación" moderna comienza con León Shestov (1866-1938), quien cuestiona la racionalidad griega, llegando tan lejos como para escribir: "Dos y dos son cuatro, es la muerte", lo que anticipa el famoso "Dos y dos son cuatro: apesta al patriarcado blanco". La desconfianza hacia la razón aparece en Rusia porque el genio ruso prefiere la excepción al sistema y la oración o la magia a la demostración. La razón es inútil porque nos impide dar la única mirada interesante al mundo: una mirada espiritual. Influenciado por el existencialismo de Kierkegaard, Shestov afirma que, desde un punto de vista existencial, la Tierra es de hecho el centro del mundo. Chantal Delsol destaca la influencia de este «pensamiento desde fuera» en los autores del siglo pasado, de Cioran a Ionesco, de Camus a Blanchot y de Foucault a Deleuze. Este último se apoya en Chestov en Diferencia y repetición (1968), un himno a la particularidad y la especificidad. Para el pensamiento de la Deconstrucción, “el conocimiento es dominación, el conocimiento un señuelo con fines de esclavización”. “La verdad como esencia estable y universal es sustituida por la verdad como acontecimiento singular y fluido. »

La idea de verdad tiene una historia. Apareció alrededor del siglo VI. AV. A.C., simultáneamente en el Antiguo Testamento y en Grecia: Parménides y Abraham son los padres de esta idea. El Dios de Abraham existe realmente, ya no se da como un mito entre otros, sino como una realidad. Los occidentales, hijos de Parménides y Abraham, fundaron una creencia universal y exclusiva, válida para todos, mientras que el mito sólo es válido para una sociedad particular.

El despliegue de ideologías y totalitarismos forma parte de este régimen de verdad, que se supone debía constituir una garantía contra las autocracias. Sin embargo, la verdad se ha vuelto tiránica: verdad religiosa, luego ideológica y hoy tecnocrática. La noción de verdad se ha perdido por sus propios excesos. Las ideologías del siglo XX^e Los cambios del siglo XX han causado un gran daño al régimen de la verdad, lo que explica en parte el eclipse que está experimentando en el siglo XXI.^e. El nazismo y el estalinismo se definen por la certeza de la “verdad”, utilizando una palabra performativa de verdad: no describo lo que sucede, sino lo que digo que sucede – mutatis mutandis, la performatividad reivindicada por el estudios de género. Hasta que la realidad alcance a los creadores de la verdad. "La dogmatización acabó provocando la pérdida del régimen de la verdad, destrozada por sus propias caricaturas." “La verdad se busca, no se conserva” (p. 147). Además, el error consistió en encontrar estas verdades obvias en otro lugar que no fuera la ciencia: la fe religiosa y luego la ideología se identificaron con la evidencia matemática. La obsesión por la dogmatización religiosa y luego ideológica no deja nada atrás. El posmodernismo rechaza la razón y practica la “misología” (Platón, Fedón). Ahora bien, la ciencia, nacida en Occidente porque es hija de la idea de verdad, es también la expresión más directa del régimen de verdad, porque lo que capta es lo más manifiesto.

Los criterios de la ciencia son la no obediencia a las verdades del poder, la sumisión a la realidad, la búsqueda de la unanimidad, el privilegio dado a la experiencia. A lo largo de la historia, las autoridades religiosas o políticas han intentado obstaculizar la ciencia. Galileo tuvo que fingir para salvar su vida; La Iglesia invocó la "equivalencia de hipótesis" (entre ciencia y teología) para no inclinarse ante la ciencia. Luego vino Lysenko: el Partido invocó el relativismo, la equivalencia entre la ciencia burguesa y la ciencia proletaria. Pero la ciencia no admite ningún adjetivo. mutatis mutandis, :No hay ciencia más decolonial o indígena que la ciencia burguesa. Liberadas de la religión y de la ideología, las sociedades posmodernas no honran, sin embargo, la ciencia sin prejuicios. Como demuestra Marcel Kuntz, el enfoque científico es asumido por grupos militantes, como aquellos que vandalizan la investigación sobre OGM para impedir que se complete. Incluso se creó una revista, SIAF [Asociación Francesa de Información Científica]. Ciencia y pseudociencia, para documentar estas mentiras militantes.

Delsol esboza paralelismos convincentes entre la era precientífica anterior a Kepler y Galileo y la era postcientífica de estudios de ciencias sociales. En la mentalidad precientífica, lo bueno y lo útil preceden a lo verdadero (Bachelard). Esta mentalidad valora, mientras la ciencia se burla del valor, busca lo verdadero y no lo útil. Todo el enfoque científico se basa en la creencia en la verdad, que debe ser descubierta, según la etimología de la palabra. aletheia. El erudito es humilde, está ahí sólo para sacar a la luz lo que no está en su poder. Por el contrario, la ciencia militante construye su objeto y lo pone al servicio del bien. Al igual que en la Edad Media, la astrología y la astronomía ya no se distinguían y, cabe añadir, la magia y la espiritualidad se convirtieron en disciplinas académicas.

La verdad tiene un defecto fatal a los ojos de los contemporáneos: no es inclusiva. Es incluso excluyente porque rechaza lo falso. Produce distinciones: hombre/mujer o humano/animal, hecho/construcción, realidad/ficción, opinión/conocimiento. Pero el espíritu posmoderno odia las divisiones, elimina los dualismos y rechaza las jerarquías. "La búsqueda de la verdad es aristocrática por definición, ya que exige cualidades explícitas y sus resultados son divisivos. » (p. 169) Se trata de destruir todo saliente: la verdad es fascista, se convierte en una afirmación heterónoma. Como argumentó Marcuse en 1968, la ciencia y la filosofía dependen de la sociedad esclavista en la que surgieron: la antigua Grecia.

Ambos totalitarismos fueron impuestos supuestamente en nombre de la ciencia; Pero entre los posmodernistas, es la ciencia la que es totalitaria. Como en 1968, nos preguntamos: ¿quién habla? » frente al discurso científico. Tan pronto como se formula la pregunta, se pierde lo universal. La ciencia está “contextualizada”, sus afirmaciones provienen de un contexto: ayer era ciencia judía, proletaria… y hoy es ciencia masculina, blanca, occidental o decolonial, inclusiva. La objetividad no existe; Lo que existe son discursos diversos, provenientes de grupos diversos con historias y valores diversos. Ya no hay verdades universales, sino sólo verdades culturales, por tanto parciales, plurales. En Quebec, los conocimientos indígenas exigen ser colocados al mismo nivel que los demás. Pero "si la ciencia se juzga con criterios distintos a los de la competencia, literalmente ya no tiene razón de existir. "Multiplicar las fuentes de la 'verdad' por razones de tolerancia es una medida moral que destruye la ciencia" (p. 174). Ciertamente, la racionalidad triunfante de la Ilustración tendió a desplazar cualquier forma de conocimiento basado en la intuición, alimentando el exceso opuesto, y no es ilegítimo preguntar qué lugar dar al conocimiento extraracional. Pero el estudios científicos poner todos los conocimientos al mismo nivel y llamar a "descolonizar la ciencia" para rehabilitar a los perdedores de la historia, para devaluar el discurso occidental de la ciencia y dejar espacio a otros discursos, como las medicinas tradicionales. Se denuncia la objetividad científica como una ideología en aras del poder. Se trata de compensar la inferioridad histórica mediante la negación de la verdad, en la mayor confusión de órdenes, donde el Bien sustituye a la Verdad.

El desarrollo exponencial del principio de igualdad ha producido efectos asombrosos: todos son expertos, el conocimiento ya no es exclusivo de los eruditos que poseen experiencia y saber, sino que está en todas partes, lo que produce una fragmentación de la ciencia. Las redes sociales e Internet están acentuando el fenómeno del individuo omnisciente. ¡Paradójicamente, sólo aquellos que saben son conscientes de su propia ignorancia! Mediante un peligroso cambio conceptual, inferimos de la igualdad democrática de opiniones la igualdad de todos los discursos en materia científica.

Al pasar de la modernidad a la posmodernidad, hemos pasado de la confianza absoluta a la desconfianza en la ciencia, dos posiciones igualmente excesivas: la ciencia no responde a la pregunta de por qué, no dice si Dios existe. Todo el pensamiento de la Deconstrucción refleja una desilusión con la ciencia, Grado cero de escritura o a las Palabras y cosas. El significado se rompe, se rompe el vínculo entre las palabras y las cosas. La afirmación de Lévi-Strauss de que la ciencia y la magia son dos formas de conocimiento contribuye a relativizar y devaluar la ciencia.

Estamos viviendo el fin del presupuesto teológico, el final de un ciclo de dos milenios en el que el mundo fue creado y ordenado por un Dios racional y luego por la Razón. De hecho, la fe en la posibilidad de la ciencia deriva de la teología medieval. Para Whitehead, en el origen de la ciencia hay dos presupuestos: la creencia en la racionalidad del mundo, que excluye el caos, y la fe en un Creador. Creíamos que el mundo era inteligible porque creíamos que había sido creado. » (pág. 186). La ciencia, como modo específico de pensamiento, recibe una negación una vez que se extingue el presupuesto teológico. Lo universal fue constituido por los dogmas religiosos, luego por la Naturaleza. La unidad ontológica del mundo comenzó a desintegrarse con la modernidad; Y hoy nuestro “agnosticismo ontológico” parte del principio de que la realidad está constituida por nuestras creencias.

A partir de entonces, el espíritu científico ya no es considerado como una etapa en la marcha del progreso universal, sino como un momento correlacionado con exigencias culturales precisas. Como muestra Thomas Kuhn, toda la masa del conocimiento científico ha sido producida por Europa durante los últimos cuatro siglos gracias a una condición fundamental: la certeza de que la verdad tiene valor.

La mentalidad científica consistía en amar la realidad de este mundo. Pero la realidad ya no se ama; Ahora hay que defenderla con tanta fuerza como en el pasado se defendían las creencias religiosas. "Ficciones particulares han tomado el lugar de la ciencia, imponiéndose no a través de la razón universal sino a través de la intimidación y la amenaza." (pág. 186) Elamor mundo (Arendt) ha sido reemplazado por el autodesprecio, la fuerza impulsora detrás de las teorías decoloniales y transhumanistas, y por la "heurística del miedo" en cuestiones ecológicas: siempre que temamos por la naturaleza y no por la cultura, el miedo ya no es una pasión triste sino una pasión gloriosa. Hay un descontento con la mente, donde el odio al mundo cultural va de la mano con la adoración a la naturaleza. El miedo a la catástrofe climática se ha convertido en una religión, con sus sacerdotes y dogmas.

Chantal Delsol evoca elocuentemente las tres glaciaciones de las que hablaba Jacques Julliard: la estalinista, la maoísta y la woke. Concluye con una bella fórmula: «En el apogeo de estos períodos, nuestras universidades se convierten en madrasas, es decir, escuelas teológicas, exactamente lo opuesto de lo que llamamos universidades» (p. 193). ¡La suerte está echada!