Descubre másLos habituales de este blog quizás recuerden mi debate con la socióloga Nathalie Heinich, durante la publicación de su libro “tracto”: Qué hace el activismo con la investigación (31 de mayo y 7 de junio de 2021). Esta disputatio dio lugar a una segunda: la redacción de una obra titulada Las fisuras del secularismo (1). Al igual que los demás libros de la colección (dirigida, con talento, por Sophie Nordmann y Mazarine Pingeot), esta publicación está estructurada por un intercambio de cartas entre los dos autores (uso sólo el masculino porque, para Nathalie, el masculino también es un género neutro).   Nathalie Heinich es una reconocida especialista en sociología del arte (el libro que la hizo famosa trata sobre La gloria de Van Gogh). También incursiona fuera de este campo y sus trabajos sobre “valores” o “visibilidad” han alcanzado un éxito, en mi opinión, totalmente merecido. Se proclama partidaria de la "neutralidad de valores" propugnada por Max Weber y declara abiertamente que establece una distinción estricta entre su trabajo académico, que aspira a la cientificidad, y sus escritos comprometidos (ha publicado, en particular, un Sociologist's Blooper Reel y ha colaborado en un Lay Skeptic's Blooper Reel).   Creo también que el activista no debe sofocar al investigador; éste debe aspirar a una objetividad que nunca es absoluta pero que los años de trabajo en su campo de estudio pueden hacer consistente. Nuestro primer argumento, el transcrito en el Blog, me había enseñado, sin embargo, que no interpretamos de la misma manera la relación entre investigación y activismo. Así que esperaba un debate difícil y... lo que sucedió cumplió mis expectativas: ¡la editorial habla, en la contraportada, de "correspondencia robusta"! Por supuesto, presentaré nuestro trabajo desde mi perspectiva. Algunos de mis amigos, precisamente el nombre de Nathalie Heinich, muy activa en el Observatorio del Descolonialismo, me preguntaron qué “fui a hacer en este lío”. Respuesta: En cuestiones de "lucha", un protestante, desde Luis XIV, ¡tiene cierta experiencia histórica! No se trata de una oposición entre quienes están a favor y en contra del velo, sino entre la prohibición y el derecho a decidir. Los dos codirectores de la colección sugirieron que comenzáramos por repasar nuestra trayectoria en materia de secularismo, e insistieron en el carácter "argumentado" que debe tener nuestra disputatio.  Las discusiones iniciales permitieron resolver algunas diferencias de manera pacífica. Pero se produjo un repentino cambio de dirección: otro “asunto de la bufanda” estalló entre dos letras. Como resultado, mi interlocutor cambió su tono, hizo comentarios que yo calificaría de literales y cayó en un patrón típico del "discurso ortodoxo" donde, como caballero del bien, uno lucha contra el eje del mal (volveré sobre esto).   ¿Cuál iba a ser mi actitud? ¿Oponer el blanco al negro, a riesgo de acabar con un libro en el que los convencidos de antemano habrían aplaudido a sus respectivos heraldos? Esta forma de hacer las cosas no se correspondía con mi perspectiva: no estoy a favor del velo, estoy a favor del derecho a decidir, lo cual es estructuralmente diferente. El riesgo de caer en una oposición, dogma contra dogma, con una dosis de moralismo y una multiplicación de puntos ciegos, es inherente a la controversia. Intenté evitarlo. A lo largo de nuestras discusiones, criticaré principalmente a Nathalie Heinich por ser excesiva, unilateral y negarse a reconocer que la realidad es el resultado de interacciones en las que participan todos los actores.    Nuestra divergencia es, pues, fundamentalmente, una diferencia de forma. Esto también se refiere a la forma diferente en que hacemos una distinción entre ciencias sociales y compromiso. Me parece (todos podrán juzgar sobre la base de las pruebas) que Heinich separa los escritos científicos y las observaciones militantes de una manera que le permite olvidar, en el segundo caso, las reglas metodológicas y la conceptualidad que sensatamente pone en funcionamiento como sociólogo. El activista ya no es weberiano en absoluto. Lo muestro varias veces e incluso me permito el lujo de citar su trabajo sobre la “visibilidad” en favor de un enfoque de la “visibilidad religiosa” heterogéneo con aquello con lo que opera. Por mi parte, busco operacionalizar en el compromiso lo que he aprendido en mis investigaciones y en mis lecturas “académicas”. Debates recurrentes sobre la igualdad de género. Dada la colección, es razonable esperar que el libro sea leído por personas influenciadas por el discurso político y mediático dominante, que se plantean ciertas preguntas en un clima de incertidumbre. Es a estas personas a las que quería dirigirme sobre todo. Intenté, pues, descifrar una perspectiva que me pareció una versión condensada del discurso dominante, presentada con las cualidades propias de Heinich y su innegable talento como polemista.  Así, en los intercambios recurrentes que tuvimos sobre la igualdad de género, no fue de ninguna manera mi intención negar que haya "sexismo" en los círculos "musulmanes" (o percibidos como tales), sino mostrar las consecuencias que han surgido en Francia de considerar el sexismo como un asunto exclusivo o principalmente de los musulmanes reales o supuestos. La forma en que hemos vinculado, en las últimas décadas, la causa de las mujeres y el laicismo ha producido cierta ceguera. Y Heinich no me responde sobre este punto, que considera "irrelevante".   No voy a repasar todos los problemas planteados aquí, pero sí voy a seleccionar dos: el primero se refiere a la ley de 1905 que separa las Iglesias del Estado, el segundo, y sin duda el más fundamental, se refiere a la concepción de la religión que, me parece, está en el fondo de los debates actuales sobre la laicidad (y de nuestros intercambios), una concepción que Nathalie Heinich ha explicado claramente, lo que tiene el gran mérito de sacarla de lo implícito. Con este enfoque de la religión tengo, como historiador y sociólogo, un relativo acuerdo y un enorme desacuerdo. Dos disensiones sobre la ley de 1905. La primera disensión se refiere a una "lectura republicana" de la ley que se opone, en su (y). otros), a una “lectura liberal” (ilegítima). Esto va en contra de las palabras de todos los partidarios “republicanos” de la separación, que la han descrito como una “ley liberal”. Ciertamente, el discurso de los actores no debe tomarse al pie de la letra, pero es necesario tener razones serias para cuestionarlo.  Pero aquí, para poder hacer esta distinción, primero se inventa una lectura pseudoliberal de la ley que reduciría el laicismo a (cito) la "coexistencia pacífica de las religiones". Esta no es, por supuesto, mi posición ni la del difunto Observatorio del Secularismo sobre el que Heinich acumula falsedades. Por el contrario, siempre he sostenido, y lo explico de nuevo en el libro en varias ocasiones, que el secularismo impone "libertades seculares" a las religiones, como a todo el mundo.    Entonces, según mi interlocutor, "la libertad liberal conducirá a una concepción civil de la libertad", que debe ser "protegida frente al Estado", mientras que la "libertad republicana" es una "concepción cívica de la libertad".  Heinich se apoya aquí en Laurent Bouvet, quien retoma una tesis de Claude Nicolet, sólo que este último (especialista en la Roma antigua) basa esencialmente su concepción de la laicidad en Émile Combes y elude la cuestión tan pronto como su tema le lleva a hablar de la ley de 1905 (¡es demasiado conocida para que la aborde, afirma!). Nicolet no cita ningún texto relativo a la elaboración de la ley y lo hace bien, porque su tesis es insostenible para cualquier historiador que haya realizado un trabajo de primera mano: al contrario, el reproche verdaderamente recurrente, el mantra, del galicano ¡Los centristas, como ciertos anticlericales de izquierda, contra la ley de 1905 se centraban, precisamente, en el hecho de que, a sus ojos, “desarmaba al Estado” al dar demasiada libertad al catolicismo! La ley de separación es, de hecho, la manifestación de un republicanismo liberal.   El segundo punto de desacuerdo se refiere al hecho de que yo me mantendría en la ley de 1905, mientras que los acontecimientos actuales están conduciendo a una nueva situación. Esta crítica ignora que en el corazón de mi trabajo está lo que en historia se llama “periodización”, es decir, la formalización de los rasgos característicos de un período histórico. Construí tres umbrales distintos de secularización, el primero se refiere al período 1789-1880, el segundo va desde esta década hasta 1989 y el tercero indica lo que es típico del período actual, con el fin de analizar los problemas específicos de hoy. Pero, por un lado, la ley de 1905 (y sus consecuencias) logró poner fin al “conflicto de las dos Francias” con una victoria inclusiva para el secularismo, lo que, al principio, parecía totalmente imposible. Por lo tanto, es interesante comprender cómo lo logramos. Además, la ley de 1905 sigue vigente y ¡hay una diferencia entre actualizar y cambiar el modelo! En 1905, en el centro de los debates sobre el secularismo, encontramos la libertad de conciencia. La neutralidad del Estado en materia religiosa constituye un medio que adquiere significado en relación con la libertad de conciencia. El riesgo es que hoy la neutralidad (entendida, además, como neutralización de sectores enteros del espacio público) se convierta en un fin en sí misma. Y en el discurso social dominante sobre el secularismo apenas se habla de libertad de conciencia. Una concepción implícita de la religión surge de la nada... Nathalie Heinich escribe, al comienzo de nuestras discusiones, que "le gusta" a menudo. lugar en una conversación, esta frase: “Yo que tengo la suerte de no tener religión…”. Si le gusta, está bien. Además, estoy de acuerdo con ella cuando refuta a la gente que afirma: "Crees en valores, por lo tanto tienes una religión". «Existen, en efecto, valores no religiosos». Y la libertad de conciencia se aplica, como subrayan los textos internacionales, al derecho a elegir “la religión o las convicciones”. Pero entonces adopta una concepción de la religión que sería un tanto sorprendente si, de hecho, no fuera ampliamente compartida.    En primer lugar, considera que la "trascendencia" es una cuestión de "creencias un tanto irrisorias, pertenecientes a un "estadio metafísico" directamente heredado del "estadio teológico" y que está destinado a disolverse en el "estadio positivo", según la famosa trilogía de Auguste Comte. Esta trilogía evolutiva (en el contexto de cierto pensamiento integralista secular) me parece, por el contrario, bastante anticuada. Por mi parte, en la línea de Cornelius Castoriadis (y otros), concedo gran importancia a las estructuras simbólicas, que pueden ser religiosas o no religiosas, estructuras mediante las cuales los seres humanos (individuos, grupos, sociedades) dan sentido a la vida, a la muerte y al «mundo», a la felicidad y la infelicidad, al miedo y la esperanza, al espacio y al tiempo… Participé, a finales de la semana pasada, en dos jornadas de estudio organizadas por el laboratorio que fundé en 1995, el GSRL: se debatió la noción de «existencialidad», e incluso de «existencialidad encantada», en relación con el enfoque de los fenómenos simbólicos. Varios investigadores han indicado que encuentran fenómenos de hibridación entre “religiosos” y “no religiosos”. Allí tiene un fuerte desacuerdo.   Esta divergencia se agrava cuando Heinich, en cierto modo, distingue la religión de todos los demás aspectos de la realidad social e histórica, como si funcionara de un modo heterogéneo respecto de todas las demás actividades humanas. Así, niega el derecho a establecer analogías entre lo religioso y lo no religioso. Si seguimos su razonamiento, no sería legal descifrar, por ejemplo, pararreligión en el estalinismo o el maoísmo. Y sugerir que hay creencias distintas a las religiosas sería utilizar "términos engañosos que permiten que el paradigma religioso vuelva a colarse por la ventana tan pronto como ha sido expulsado por la puerta". "Este desacuerdo tiene en juego una cuestión muy concreta". Así, considera “muy perversa” la expresión de Farhad Khosrokhavar, que habla del riesgo de un “fundamentalismo secular”. Según ella, en primer lugar, se trataría "de convertir implícitamente las religiones en la matriz de todos los valores, en desprecio de la ética secular".  Sin embargo, no se trata en absoluto de “ética”, sino de conceptualización. Aunque se utiliza el término “fundamentalismo”, no se emplea del mismo modo que lo hacen los propios fundamentalistas, que se centran en el contenido doctrinal. Sociológicamente construida, la noción designa ahora formas de pensamiento, y en la obra desarrollo un retrato complejo del tipo de «discurso ortodoxo» y muestro que mi interlocutor adopta esta forma de discurso (nada que ver, por supuesto, con el contenido). Así pues, para Heinich, asimilar el «secularismo a una relación muy particular con la religión, a saber, el fundamentalismo, que es precisamente contra lo que luchan los partidarios del secularismo», constituye una «inversión perversa»: atribuir explícitamente al adversario, mediante un simple cambio léxico, la misma falta que denuncia. "Sin embargo, no se trata en absoluto de 'secularismo' ni de 'partidarios del secularismo', sino de un tipo muy particular de activistas que, precisamente, adoptan una forma de pensar fundamentalista en la medida en que pretenden tener el monopolio de una verdad secular. ¡Los demás no serían más que traidores sociales al laicismo (ella habla, por ejemplo, de “islamofeminismo”)! En el nivel de la forma, ¡se produce una “inversión perversa”! Rechazar el término “fundamentalismo secular” es una forma de proteger de cualquier crítica a aquellos para quienes el término “secular” está reservado. No en vano mencioné el estalinismo: en el apogeo del Partido Comunista, cuando desciframos los patrones parareligiosos de su funcionamiento, sus miembros respondieron con los mismos argumentos que Heinich: "¡Sigan adelante, aquí no hay nada que ver!". En mi opinión, podemos interpretar todo nuestro intercambio epistolar desde la perspectiva de esta divergencia.   Podría continuar: afirmar, como lo hizo Jaurès, que «el laicismo será social o no será» sería, según Heinich, «enturbiar las aguas». "Y cada vez que le recuerdo que el mundo es de piedra, ella responde: 'irrelevante'." Entonces, discriminación… Sigue leyendo, verás que no exagero.  Dicho esto, no me arrepiento de haber participado en esta empresa. Una disputatio lleva a uno a aclarar, frente a la contradicción, diferentes aspectos de sus pensamientos de una manera más explícita de lo que podría hacerlo solo frente a su computadora. Sobre todo porque las reacciones que provoca esta explicación conducen a nuevas aclaraciones. Al releerlo, me parece, aunque ya he escrito mucho sobre el tema, haber dado algunos ángulos de ataque diferentes. Y Nathalie Heinich, por su parte, expone claramente un concepto que actualmente es bastante compartido. Entonces, ¿una controversia instructiva? Depende de ustedes, queridos lectores, juzgar.(1) Publicado por Mialet-Barrault, colección: “Disputatio: controversia argumentada”, 164 p. 12 €.

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