Reseña de los últimos trabajos de Pascal Bruckner, Sufro, luego existo. Retrato de la víctima como héroe., París, Grasset, 2024, 318 p.

El último trabajo de Pascal Bruckner aborda una cuestión esencial de nuestro mundo contemporáneo, la de la victimización que ha invadido progresivamente todas las sociedades occidentales, de la fiebre de la memoria que se apoderó de los últimos mandatos de Emmanuel Macron con la proliferación de empresarios de victimización que muchos neofeministas, antirracistas , se han convertido las organizaciones pro-palestinas o LGBTQ. El autor habla de un proceso de heroización de la víctima y de extensión indefinida del campo de la víctima donde incluso "los privilegiados pueden hacer el papel de malditos". Parafraseando la logomaquia izquierdista que habla de “convergencia de luchas”, hay, bajo el imperio del wokismo, una convergencia real del sufrimiento de las víctimas de todo tipo. EL estudios de quejas en los campus americanos están floreciendo y han puesto en marcha una extensión continua de la lucha contra todos los sufrimientos reclasificados como “agresiones” y “microagresiones” que los celosos departamentos DEI (Diversidad, equidad, inclusión) acechan en la más mínima de sus manifestaciones... En Francia, en la universidad y en la sociedad, este proceso de victimización a gran escala continúa progresando.

Para Pascal Bruckner, esta rápida contaminación fue posible gracias al cambio de nuestra actitud ante la desgracia. El espíritu de la Ilustración había instaurado la creencia en un mundo mejor, libre de fatalismos y fanatismos y, en 1794, pocos meses antes de ser guillotinado, Saint-Just pudo proclamar: “La felicidad es una idea nueva en Europa. » Hoy esta idea parece abandonada y se está imponiendo una verdadera “sociedad de quejas y sollozos”. Como analizó Max Scheler en 1923 (El hombre del resentimiento) el resentimiento se ha convertido en la pasión dominante del humanitarismo moderno. En una sociedad de preocupación permanente, cada esfuerzo se convierte en dolor y florece un verdadero mercado de aflicción. Encontramos, en el análisis de Pascal Bruckner, el eco del estudio de Michel Schneider sobre el Estado de bienestar transformado en Gran madre (Gran Madre: Psicopatología de la vida política, 2002) frente a ciudadanos infantilizados y animados por múltiples resentimientos. La República se vuelve compasiva y la conmiseración es parte integral del civismo y de la vida en sociedad. Esto se convierte entonces en una “gran tribu de los estigmatizados”. Todos retoman la letanía del esclavo y del colonizado. Los “dominados” están en todas partes y la condición de ser dominado no es sólo un ingreso a obtener sino que se vuelve hereditario: “Los condenados de la tierra podrían convertirse en una profesión hereditaria”, exclama Pascal Bruckner en la página 85 de su obra. Ante tantas desgracias registradas y acumuladas, nuestras sociedades ya no son capaces de alegrarse ni de afrontar la situación, ya que cada desgracia es ahora una injusticia...

Nuestras sociedades occidentales están plagadas de competencias de múltiples víctimas. Por ejemplo, hoy en día cada vez más “ladrones del sufrimiento” buscan confiscar la noción de “genocidio” para su propio beneficio. Neologismo inventado en 1943 por el jurista Raphaël Lemkin para dar cuenta del proceso de destrucción física y biológica que fue la Shoah, Pascal Bruckner analiza la captura del legado del genocidio por múltiples movimientos como si surgiera de un deseo en el que el judío se convierte en el rival a derrotar y la Shoah un “crimen pantalla que debe ocultarse a quienes lo reclaman” (p. 96). Esta apropiación desenfrenada es evidente en el uso excesivo de la noción de genocidio por parte de organizaciones que apoyan a los palestinos que luchan contra las FDI en la Franja de Gaza. Pero el autor identifica la misma apropiación en el pensamiento descolonial donde “el colonialismo y la esclavitud son considerados el equivalente al exterminio planificado de un pueblo”. De este modo, el Holocausto queda minimizado en la larga historia del imperialismo occidental. El pecado colonial es entonces imborrable. El estribillo sobre la colonización se convierte en un negocio arraigado en una eterna postura victimista y el autor señala, por ejemplo, sobre Argelia: "¿Hasta cuándo vamos a pagar por los errores de la colonización mientras Turquía, que ocupó Argelia durante tres siglos, no tiene ningún deber? de memoria! » (pág. 188). Más de sesenta años después de la independencia de su país, el presidente argelino, Abdelmajid Tebboune, todavía habla de “la política de exterminio llevada a cabo por el colonizador”.

Hitler se convierte en la verdad de Francia y más ampliamente de Occidente y así es como Putin “nazifica” a los ucranianos y, más trivialmente, así es como se acusa al hombre blanco en la noción de “ginocidio” de un verdadero “crimen de masas patriarcal” cometido durante siglos. En la página 194 de su libro, Pascal Bruckner señala: “…el wokismo, esta religión universitaria (Jean-François Braunstein) proveniente de los Estados Unidos, ha designado al hombre y a la mujer blancos, judíos incluidos, como los nuevos racistas de nacimiento, cualquiera que sea el origen. esfuerzos realizados para liberarse de esta inevitabilidad”.

¿Qué podemos hacer contra este nuevo imperativo categórico del pensamiento de víctima? ¿Cómo vivir con nuestras heridas? El autor sugiere ser ofensivo. Primero, luchando contra la mentira. Los empresarios de “ fakenews » son extremadamente numerosos en el seno de dictaduras que buscan desestabilizar las instituciones de la democracia pluralista. Francia, Estados Unidos e incluso Gran Bretaña han visto muchas de sus elecciones trastocadas por una avalancha de información falsa. Las dictaduras usan mucho el camuflaje y la negación. La lucha contra la victimización implica, por tanto, una lucha contra el disimulo y la mentira. Por ejemplo, el sombrío recuento de las muertes de civiles en Gaza que lleva el “Ministerio de Salud” de Hamás también cubre una lucha por verificar la confiabilidad de las fuentes que están en el origen de estos informes diarios de víctimas. Los oprimidos tienen todos los derechos, incluido a veces el derecho a liberarse de las reglas elementales de la verdad.

Independientemente de esta lucha por la verdad del sufrimiento sufrido, la de la justicia y la reparación es esencial y acompaña todas las liberaciones del sufrimiento genocida: los juicios de Nuremberg, los tribunales Gacaca en Ruanda, la justicia transicional en El Salvador, la corte penal de la Corte Internacional de La Haya son todos órganos judiciales que intentan combinar sanción y reparación. En un nivel más simbólico, la conmemoración es también un proceso de reconocer el sufrimiento y aliviarlo. Pero ninguno de estos instrumentos para curar heridas está a salvo del uso y la manipulación políticos. Y Pascal Bruckner resulta convincente cuando nos dice que “la única manera de reparar los crímenes del pasado es impedir que se repitan en el presente”. En lugar de mantener el sufrimiento como una herencia más o menos heroica y preciosa, corresponde tanto a las comunidades como a los individuos emerger de él y “dejar el hogar del mártir para entrar en el orden de la libertad” (p. 270).

Cuando cerramos este hermoso trabajo, esta es la principal lección que debemos recordar. Contra toda servidumbre voluntaria o involuntaria, los oprimidos y las víctimas deben tener el coraje de utilizar su propio entendimiento para acceder a las responsabilidades que implica la libertad. ¿No fue Nelson Mandela, víctima del apartheid y prisionero durante veintisiete años en cárceles sudafricanas, quien escribió: “Aún no somos libres, sólo hemos logrado la libertad de ser libres? » (Un largo camino hacia la libertad., 1996)? Para salir del estado de "víctima oficial de tortura", debemos, como nos invita el valiente viaje de Pascal Bruckner por los tortuosos caminos del sufrimiento heroico, "romper el apego a uno mismo, no encerrarse en estos pequeños círculos de mártires autoproclamados que están intoxicados por su condición hasta el punto de la hipnosis” (p. 287). El sufrimiento no es un arresto domiciliario y mucho menos una identidad. Sufro, así soy… No. Sufro, luego vivo… Una víctima tiene derecho a dejar atrás el pasado.