¿El imperativo de la “representación” identitaria en la ficción nos lleva hacia una regresión antropológica?

En 2007, el psicólogo Paul Slovic intentó responder la siguiente pregunta: ¿por qué tenemos esta desafortunada tendencia a permanecer indiferentes ante los genocidios y los asesinatos en masa? […] Su respuesta: un mecanismo de “adormecimiento psíquico”. Nuestro comportamiento, explica, no está guiado sólo por nuestra razón sino también por intuiciones morales. Las reacciones emocionales instantáneas, a veces imperceptibles (“afecto”), dotan de significado a la información que nos llega, influyen en la interpretación que le damos y en las reacciones que elegimos adoptar. Ahora bien, estas intuiciones morales, al ser seleccionadas por la evolución, son las que nos permitieron sobrevivir en las sociedades preindustriales, proteger eficazmente a nuestra familia y a nuestra comunidad de los peligros inmediatos. Por lo tanto, no estamos programados para sentir mucha empatía por los extraños cuyo destino, por desastroso que sea, no tiene consecuencias negativas para nosotros. (Esta fue también la intuición de Adam Smith, descrita en el Capítulo 1.) 

¿Deberíamos aceptar este estado de cosas?

No, obviamente. La razón debe actuar en contra de nuestras intuiciones, debe decirnos que la apatía moral, en determinadas situaciones, es inmoral. Pero ¿cómo podemos combatir eficazmente este entumecimiento colectivo? Paul Slovic realiza y enumera una serie de experimentos: demuestra que tan pronto como una víctima se vuelve “identificable”, dejamos de ser insensibles a su destino. Dar nombres y rostros a las víctimas nos permite “engañar” nuestras intuiciones morales, activar nuestras capacidades de empatía. Y cuanta más información tenemos sobre una víctima, más nos afecta su destino. Cuando, por el contrario, la singularidad de los casos se disuelve en la masa, nos cuesta sentir compasión. Slovic muestra que, paradójicamente, cuanto mayor es el número de víctimas potenciales, menos valor le damos a cada vida perdida. En un experimento, los voluntarios se inclinaban a dar menos dinero para ayudar a dos niños necesitados que para ayudar a un solo niño. ¿La razón? En el primer caso, al imaginar a dos niños, no se centraron en la singularidad de cada uno; ellos vieron el concepto de un niño, multiplicado por dos. En el segundo se representaron un niño al que le atribuían un rostro, una personalidad y proyectos. Una idea plasmada de diversas formas a lo largo de los siglos. Obviamente pensamos en la frase falsamente atribuida a Stalin: “Una muerte es una tragedia, 100 muertes, una estadística. » O la del Premio Nobel de Química Albert Szent-Györgyi: “Me conmuevo profundamente cuando veo a un hombre sufrir, hasta el punto de estar dispuesto a arriesgar mi vida por él. Luego analizo a la ligera la posible pulverización de nuestras principales ciudades por una guerra nuclear. Soy incapaz de multiplicar el sufrimiento de un hombre por 000 millones. » O incluso al de la Madre Teresa: “Si miro a las masas, nunca actuaré. Tengo que centrarme en un caso. » 

¿Qué tiene esto que ver con la ficción?

La ficción nos recuerda que 100 muertes son 000 veces una muerte. La ficción alimenta nuestra empatía. Slovic cita a la escritora estadounidense Barbara Kingsolver. “La ficción te transporta para convertirte en otra cosa. Un periódico podría decir que cien personas, digamos, murieron en un avión, en Israel o en Irak. Te dirás “¡Qué tristeza!” y luego pasarás la página para leer los últimos resultados deportivos. Pero una novela puede tomar sólo una de esas cien vidas y mostrarte cómo se sintió esa persona al despertar en la mañana de su último día, mirando el reflejo del sol en las baldosas de su puerta y en la mejilla de su hija. Degustarás su desayuno, aprenderás a amar a su familia, te molestarán sus preocupaciones y comprenderás que su muerte marcará el final de la única vida que tendrá esta persona. Una vida tan importante como la tuya. » La ficción quizás contribuya a hacer posible la vida en sociedad, a cultivar el sentimiento de que cada individuo es un individuo, que tiene tormentos, dolores, esperanzas, cualidades, defectos, subjetividad, una familia, amigos. Que su sufrimiento y su felicidad no son sólo teóricos. "El arte es la cura para el entumecimiento moral, porque fortalece nuestra capacidad de sufrir unos por otros", escribe Kingsolver. 

Vayamos más lejos. La ficción, debido a que se ocupa de lo particular, es también un antídoto contra la ideología. Nos cuenta la historia de personajes singulares, nos enseña que detrás de los discursos ideológicos, de las historias simplificadoras, de las oposiciones comunitarias, hay hombres y mujeres de carne y hueso, demasiado complejos, demasiado matizados, demasiado diversos para ser reducidos a categorías, colocados en casillas, acusado o denunciado por defecto. “Todo arte digno de ese nombre”, escribió Aharon Appelfeld, “enseña incansablemente que el mundo depende del individuo. […] El gran objeto del arte será siempre el individuo con su propio rostro y su propio nombre. » Si en política a menudo tenemos que ignorar la singularidad de los casos y disolver lo particular en lo colectivo, la ficción nos recuerda que el individuo no es una abstracción. Templa el entusiasmo de quienes quisieran, en nombre del interés general, perjudicarla. La ideología –un telescopio a través del cual el hombre es sólo una hormiga en un vasto sistema– socava nuestra capacidad de empatía; la ficción –microscopio del alma humana– la reconstruye. Alain Finkielkraut: “Hay dos antídotos contra la desaparición de lo particular en lo general: la literatura y el derecho. La atención a las diferencias y el rechazo a pensar en masa, que caracterizan el enfoque judicial y el enfoque literario de la existencia, nos protegen de la ideología. » Y Philip Roth sobre la misión de la literatura: “Mantener vivo lo particular en un mundo que simplifica y generaliza es la batalla en la que participar. » 

En este sentido, ¿cómo representa una amenaza la aceleración del paradigma de representatividad del despertar? Para cultivar la empatía, el individuo debe ser único: no puede ser el representante intercambiable de un grupo. Sin embargo, cuando se eligen personajes para “representar” a la sociedad, estos dejan de ser individuos para convertirse en los abanderados de una identidad, los delegados de una comunidad. El equipo negro tiene su representante (habla en nombre de los negros), al igual que el equipo femenino, el equipo gay, el equipo transgénero, el equipo musulmán (etc.). El personaje se convierte, según Alain Finkielkraut, en un prototipo. Y la ficción deja de desempeñar su papel: ya no sondea los destinos individuales sino que reproduce la narrativa macroscópica dominante. En lugar de mantener vivo lo particular en un mundo que se generaliza, disfraza lo general como particular. En lugar de luchar contra el pensamiento de masas, transforma a las masas en personajes. Va de lo general a lo particular más que de lo particular a lo universal. 

La desaparición, en el imaginario colectivo, del individuo en beneficio del colectivo parece estar en marcha. Hoy en día, las noticias que más nos entristecen suelen ser aquellas que nos permiten, según nuestros sesgos ideológicos, generalizar nuestra emoción más allá del caso particular y sufrir por un grupo. Sin embargo, la supresión de la empatía –y la barbarie que ella hace posible– se produce precisamente cuando cada individuo perseguido ya no es percibido como un ser singular, sino como el representante prototípico del grupo al que está vinculado. Cuando el individuo se desvanece detrás del colectivo, cuando ya no se le define más que por su pertenencia a una comunidad, y cuando esta comunidad es despreciada, incluso deshumanizada. Porque si es posible ponerse en el lugar de un individuo, intenta ver las cosas desde tu propio punto de vista, no puedes ponerte en el lugar de un grupo. Podemos deshumanizar a los grupos, no a los individuos. Receta eterna para el desastre: 1) dividir la sociedad en grupos, enfrentarlos entre sí a través de narrativas victimistas y acusatorias; 2) transformar a cada individuo en un prototipo intercambiable. El paradigma de la representatividad contribuye a la aceleración de la segunda etapa.

Mujeres impecables… supuestamente inspiradoras

El crítico y guionista escocés Will Jordan señala que este tipo de escenario se repite cada vez con más frecuencia. La historia de una mujer –dotada desde el principio de la película de un talento increíble en un campo– que se enfrenta a las desganas y los prejuicios de quienes la rodean para ganarse el derecho a practicar su pasión y hacer valer su genio. No debe ni superar sus propios defectos (lo que implicaría la necesidad de entrenar duro, hacer ciertos sacrificios) ni derrotar a antagonistas o rivales formidables (lo que implicaría la necesidad de pensar, encontrar soluciones audaces o cooperar con otros personajes), sino luchar contra la “sociedad” que le impide dar la máxima medida de su potencial. En este tipo de películas, el protagonista muchas veces no resulta muy entrañable. Para qué ? Porque no experimenta transformación interior. Ella se presenta tal como es (es decir, perfecta) y depende de los demás cambiar para permitirle mostrar al mundo lo excepcional que es. Sin embargo, el apego a un personaje nace muchas veces de la compasión que sentimos cuando lo vemos fracasar, luego de la admiración que sentimos por su deseo de evolucionar y crecer, por su capacidad de afrontar los obstáculos con resiliencia y humildad. Cuando finalmente triunfa, nos alegramos porque sabemos que su éxito es merecido. Es este arco narrativo el que humaniza a ciertos personajes, los hace memorables y entrañables. 

Más frágil y débil que todos los demás reclutas, inicialmente es una pobre luchadora, lucha por ganarse la estima de sus superiores y está a punto de ser despedida de las filas militares. Decidida, progresa, compensa sus carencias físicas con una inteligencia táctica superior y acaba ganándose el respeto de todos. En el remake veintidós años después, Mulan es, desde el principio de la película, la mejor guerrera de China. Ella ya no debe gagner respeto por los demás, este respeto se lo debemos a él. Ella ya no necesita evolucionar, son todos los demás personajes los que deben dejar de subestimarla. Con esta nueva Mulan, los guionistas sin duda piensan que han creado un modelo femenino a seguir; en realidad, podría decirse que Mulan de 1998 fue mucho más inspirador: enseñó el poder de la superación personal y la perseverancia. En Francia, la película Flo de Géraldine Danon – biopic de la famosa marinera Florence Arthaud – comienza con una escena en la que el personaje de Florence, de unos diez años, gana fácilmente una regata de vela contra unos niños. Durante la película, casi nunca la vemos entrenando, superando sus límites físicos y tácticos para convertirse en una de las mejores navegantes del mundo. Se pide al espectador que acepte que Florence Arthaud recibió una especie de don divino que no requería crianza ni cultivo: podía pasar el tiempo de fiesta, todo lo que tenía que hacer era subirse a un barco para dominar fácilmente a sus rivales. En la película, los únicos obstáculos a los que se enfrenta Florence son de carácter social: primero debe superar las actitudes misóginas de su familia (a su padre le gustaría que volviera a la escuela), luego de sus patrocinadores, que se resisten a ofrecerle una Barco de calidad (no lo creen capaz de derrotar a los hombres). Corresponde a otros –y ese es el problema, sólo a otros– cuestionarse para permitir que Florencia gane la Ruta del Ron.

Al querer mostrar que las mujeres son tan competentes como los hombres en campos tradicionalmente masculinos, algunos guionistas acaban creando mujeres impecables, es decir, mujeres que no evolucionan y, por tanto, mujeres poco inspiradoras. Porque no son las cualidades intrínsecas de un personaje las que nos inspiran (es imposible convertirse de repente en un genio en una disciplina) sino su recorrido vital (sus elecciones, sus sacrificios, sus progresos, etc.). Además, si la heroína es casi invulnerable, hay poco suspenso, poca tensión dramática, poco en juego. 

En algunas superproducciones estadounidenses recientes, una joven superheroína experimenta una transformación interior, pero para ella no se trata de adquirir habilidades o corregir sus malas decisiones, sino simplemente de darse cuenta de su propio valor y atreverse, finalmente, a desplegar sus cualidades. En estos escenarios, la “sociedad” –acusada de empujar a las mujeres a poner barreras mentales– vuelve a ser el único obstáculo para la realización de los planes del personaje. En Doctor Extraño 2 (Marvel), el personaje interpretado por Benedict Cumberbatch retrocede en el tiempo para hablar con América Chávez (una joven superheroína lesbiana de origen mexicano, criada por dos mujeres) y darle la clave para salvar el mundo. ¿Su consejo? “Confía en ti mismo, confía en tus poderes: así es como los detendrás”. » Es posible que esta filosofía, supuestamente emancipadora, sea por el contrario esclavizante, porque les dice a las jóvenes que no tienen nada que aprender, que son perfectas tal como son y que sus fracasos están siempre ligados a los demás, nunca a los propios. insuficiencias.

Combatir la interferencia del wokismo en las instituciones: una vía.

En 1946, en Política y lengua inglesa, George Orwell habló de las palabras "democracia", "socialismo", "libertad", "patriotismo" y "justicia". “Estas palabras”, escribió, “a menudo se usan de manera deshonesta. La persona que los utiliza tiene su propia definición, pero deja pensar a su interlocutor que se refieren a otra cosa. » Desde hace varios años, lo que ha permitido al wokismo introducirse en las instituciones, en la ficción y en el mundo empresarial sin ser cuestionado es que se disfraza de causas con las que es imposible estar en desacuerdo: “diversidad”, “inclusión”, “ justicia social”, “feminismo”, “antirracismo”, “lucha por los derechos LGBT”. Todo el mundo entiende que France TV Slash, un canal de servicio público, no tiene derecho a producir únicamente ficción de extrema izquierda. Pero France TV Slash puede producir ficción antirracista. El antirracismo –en su sentido clásico– va más allá de las divisiones políticas. Este no es el caso del antirracismo en el sentido que le dan los activistas conscientes. La confusión semántica –la que Orwell denunció en 1946– permite que ideas regresivas, empaquetadas en palabras con connotaciones positivas, se disfracen de batallas apolíticas y universales, ganen terreno gracias a idiotas útiles y bien intencionados. Y el wokismo se institucionaliza, hasta fusionarse con la neutralidad. 

¿En la actualidad, los franceses considerarían normal que el gobierno exigiera a todos los productores cinematográficos del país seguir cada año una formación de reeducación ideológica impartida por activistas políticos? Obviamente no. Sin embargo, eso es precisamente lo que hace. Desde 2020, la asociación AVFT, cuyo sitio está escrito con escritura inclusiva y cuya cuenta de Twitter transmite las palabras de activistas decoloniales, educa, a costa de los contribuyentes, a todos los productores franceses en la teoría (militante y eminentemente cuestionada) del “continuum”. de violencia”. ¿Por qué esto no es impactante? Porque la formación se llama “Actuar contra la violencia sexual y machista en el trabajo”. “El lenguaje político”, escribió Orwell, “está diseñado para hacer que las mentiras parezcan verdad y el asesinato parezca respetabilidad. » 

Durante una asamblea general de Disney, un accionista descontento con el destino reservado a la actriz Gina Carano (despedida por sus opiniones políticas conservadoras) hizo una pregunta al ex director general Bob Chapek: “Parece claro que existe una lista negra utilizada para castigar a los conservadores en la industria del entretenimiento. . […] Disney y la lista negra: ¿lo confirmas? » Respuesta de Chapek: “Disney no es ni de izquierdas ni de derechas. Defendemos los valores universales. Valores de respeto, decencia, integridad e inclusión. […] Queremos vivir en un mundo donde todos podamos coexistir juntos en paz y armonía. » El wokismo, al no ser la campaña de tal o cual candidato sino la defensa de un mundo donde todos podamos vivir en paz y armonía, logra pasar por una forma de neutralidad. Y la aversión al wokismo se convierte en oposición a los derechos humanos.

En primer lugar, porque el racismo no es una opinión sino una ofensa; Sin embargo, si la apropiación cultural es una forma de racismo, la lucha contra la apropiación cultural es un deber cívico, no un activismo. Luego, por un fenómeno que el biólogo Bret Weinstein llama “lavado de ideas”. En las últimas décadas –primero en Estados Unidos y luego en Europa– los académicos despiertos, que se han vuelto dominantes en sus departamentos, han utilizado el sistema de validación universitaria para transformar opiniones en conocimiento, para dar legitimidad académica a las tesis activistas. Hoy en día, el patriarcado, el privilegio blanco, el ecofeminismo o la teoría crítica de la raza son a menudo nociones que los activistas despiertos han estudiado en clase, que han leído en libros académicos, que han escuchado en boca de profesores calificados. Esto les da una doble legitimidad (moral y epistemológica) para censurar lo que les desagrada, para imponer sus criterios de pureza incluso en la ficción. Estos criterios, desde su punto de vista, no son subjetivos sino que están anclados en una concepción del Bien sustentada en las ciencias sociales. 

Sin duda, esta es la razón por la que la noción de “wokismo” molesta tanto y es fundamental. Desde que el término –por imperfecto e impreciso que sea– apareció en el debate público, ha permitido denominar una corriente ideológica de otra manera que no sean las etiquetas virtuosas con las que se adornan sus activistas. Y por tanto combatirlo eficazmente. Reaviva el debate donde parecía extinto. Si los nuevos criterios de selección establecidos por la Academia de los Oscar son criterios antirracistas, hay quienes los acogen con agrado por un lado y racistas por el otro. Por otro lado, si se trata de criterios de despertar, hay una oposición ideológica; ninguno de los lados es a priori descalificado. Del mismo modo, un productor tal vez se muestre más reacio a multiplicar opciones de guión calificadas de "wake" (la desaprobación de una parte de los espectadores ante escenas marcadas ideológicamente sería legítima) que a multiplicar esas mismas opciones calificadas de antirracistas. (la desaprobación constituiría una forma de intolerancia retrógrada).