Leer másLa semana pasada, la Ministra responsable de la Condición de la Mujer, Martine Biron, se negó a apoyar una moción propuesta por Québec Solidaire en vísperas del Día Internacional de los Derechos de la Mujer, que se celebra el 8 de marzo de cada año. La moción animaba en particular a la Asamblea Nacional a realizar “un análisis diferenciado por género desde una perspectiva interseccional para defender los derechos de todas las mujeres en Quebec”. Es la noción de interseccionalidad la que habría enfriado el CAQ. La noción puede parecer abstracta, pero a medida que se acerca el 8 de marzo, sería importante entender de qué estamos hablando. Si el gobierno decide que su feminismo no es “interseccional”, las implicaciones son grandes. Así que expliquemos. La palabra “interseccionalidad” fue popularizada a fines de la década de 1980 por la profesora de derecho estadounidense Kimberlé Crenshaw, pero se refiere a una forma de entender y luchar por los derechos de las mujeres que ha existido de varias formas, en varios continentes. En su investigación, Kimberlé Crenshaw examinó en particular un proceso contra General Motors (GM) en el que cinco mujeres negras acusaron a la empresa de discriminación contra ellas. Sin embargo, los tribunales determinaron en ese momento que GM no podía ser culpable de racismo, porque contrataba a hombres negros en su fábrica, ni de sexismo, porque empleaba a mujeres blancas en puestos de secretaría. Por lo tanto, una empresa podría negarse sistemáticamente a contratar mujeres negras sin que existan palabras ni, por tanto, ningún recurso legal para este tipo de discriminación. Por ello, el investigador propuso el término “interseccionalidad” como herramienta analítica. Hago hincapié aquí en la palabra “herramienta”. La interseccionalidad es una herramienta que nos permite nombrar y comprender mejor las desigualdades sociales que son difíciles de imaginar si tomamos los “ismos” de forma aislada y, por lo tanto, actuar mejor sobre ellas. Ejemplo. Sabemos que las mujeres con discapacidad corren más riesgo de sufrir violencia sexual, y que esto adopta diferentes formas. Por ejemplo, pueden ser vulnerables al abuso por parte de personas de las que dependen para ciertos cuidados. Por lo tanto, el gobierno de Quebec debe comprender la “intersección” entre capacitismo y sexismo si quiere ofrecer servicios para prevenir y combatir la violencia sexual que realmente satisfagan las necesidades de todas las mujeres, incluidas las mujeres con discapacidad. Sin un enfoque interseccional, los programas gubernamentales son como la ropa de “talla única” que se vende en las tiendas: se supone que le queda a todos, pero no le queda bien a nadie. De lo contrario, tal vez, a la “mujer promedio”, que sus creadores imaginan solos en sus cabezas. Otro ejemplo. Sabemos que las mujeres negras tienen más probabilidades de desarrollar ciertos tipos de problemas de salud que otras mujeres. Pensamos en los miomas uterinos, en particular. También sabemos, gracias a estudios americanos, que ciertos cánceres, como el de mama, son en promedio más agresivos en las mujeres de raza negra. La sanidad pública que “no ve colores” no puede concienciar adecuadamente a toda la población en función de sus niveles de riesgo, y el personal sanitario no puede recomendar pruebas de detección en consecuencia. Al negarnos a recopilar datos que permitan un “análisis diferenciado según sexos desde una perspectiva interseccional”, para usar el texto de la moción de la semana pasada, podemos afectar de manera muy concreta la calidad de vida y la longevidad de muchos ciudadanos. Podríamos dar decenas de ejemplos así. Pero el principio básico sigue siendo el mismo: cuando pretendemos que todas las mujeres son iguales, no podemos tratarlas de manera justa. A menudo, la resistencia a la interseccionalidad se expresa como miedo. ¿Por qué hablar, entre mujeres, de nuestras diferencias? preguntamos. ¿No sería eso intentar dividirnos? ¿El feminismo interseccional, por definición, no es muy “unificador”? ¿Por qué no hablar más bien de las grandes luchas que afectan a todas las mujeres y concentrar allí nuestros esfuerzos? Éstas son buenas preguntas, pero aun así parten de una premisa particular. Este tipo de preguntas implican que la diversidad de las mujeres es… una debilidad. Algo que será mejor que ignoremos para poder formar un movimiento más fuerte. Mientras que, en realidad, los movimientos que pretenden que todas las mujeres son iguales conducen necesariamente a la exclusión. Cuanto más se alejan las mujeres de la condición “promedio” que imaginamos como la realidad “ordinaria” de todos, menos probabilidades hay de que este tipo de movimiento feminista defienda sus derechos. Otro ejemplo. Muchos trabajadores domésticos llegan a Canadá con permisos de trabajo temporales, a menudo vinculados a su empleador. Por lo tanto, son particularmente vulnerables al abuso de poder por parte de sus jefes. Pero un movimiento feminista que prioriza las luchas “unificadoras” nunca organizará una movilización por los derechos de las trabajadoras domésticas extranjeras. Después de décadas del llamado feminismo “unificador”, los derechos de las mujeres han avanzado en una serie de áreas. Para muchos, las batallas legales han quedado en gran medida atrás: queda por cambiar la moral. Mientras que para otros, como los trabajadores extranjeros, pero también los trabajadores sexuales, las mujeres trans, etc. —, todavía es necesario implementar importantes reformas legales, y se están produciendo mucho más tarde. Un feminismo que no es interseccional, por tanto, es un feminismo en el que ciertas mujeres “hacen fila”, eternamente, sin que llegue nunca el momento de sus derechos. Si este feminismo es el feminismo CAQ, sería mejor decirlo claramente, idealmente antes del 8 de marzo.

Antropóloga, Emilie Nicolas es columnista de Le Devoir y Libération. Presenta el podcast Détours para Canadaland. » Le Devoir fomenta la participación en debates respetuosos según sus normas de moderación. Para evitar excesos, se cerraron los comentarios tras esta publicación.  

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