[de Charles Coutel, este texto retoma y actualiza una versión publicada en Enseñanza filosóficade 56e año, sustantivo, masculinoo 4.]
Absolutamente separado del establishment político de la sociedad, un sacerdote ya no es sólo un hombre.
Condorcet (1792)
El problema de la separación de la Iglesia y el Estado en Condorcet es a la vez desconocido y original[ 1 ]. Poco conocido porque fue víctima de la hagiografía republicana y original porque ejerció una influencia en el curso de los debates que prepararon la ley de 1905. Condorcet influyó en la filosofía del radicalismo. Entre 1903 y 1904, dos obras de Franck Alengry y Léon Cahen, discípulo de Alphonse Aulard, contribuyeron a la difusión del pensador de la Ilustración. Por tanto, un hilo directo conecta a Condorcet y los hombres del IIIe República.
Nos gustaría dar cuenta aquí de la complejidad de las posiciones condorcetianas y su unidad dentro de la filosofía republicana: este pensador retoma la herencia de la Ilustración, en particular de Voltaire, y la traduce a la Revolución Francesa. Condorcet, sobre la cuestión de la separación, incluso señala “errores” que no se deben cometer…
Vayamos más allá: Condorcet adopta una metodología que, pensada antes de la Constitución Civil del clero y, con mayor razón, ante el Concordato, indicaría de antemano los posibles defectos de cualquier aproximación parcial a la separación. Este “abajo” sería incluso un “más allá”: Condorcet podría así ayudarnos a leer mejor la ley de 1905 y su futuro actual.
En primer lugar, insistiremos en la coherencia de la concepción condorcetiana de separación. En segundo lugar, mostraremos cómo esta síntesis de Condorcet se transformó en un preciso programa institucional y político, a partir de 1789. Finalmente, insistiremos en la actualidad de este planteamiento.
Condorcet, filósofo de la separación
En los años 1770-1789, Condorcet desarrolló una teoría de las relaciones entre el poder político y las religiones. Esta meditación se nutre en particular de la lectura de Voltaire, a quien dedica una obra muy instructiva, una La vida de Voltaire, en 1787. También analiza detalladamente las causas del fracaso de Turgot en su Vida de Turgot, publicado en 1786. Finalmente, analiza el destino reservado a los protestantes bajo el Antiguo Régimen, en su Artículos sobre protestantes, publicado en 1781. Estos textos dan un relato intransigente de las situaciones creadas por el clericalismo religioso, sobre la suerte de los judíos, las mujeres, los negros y los explotados en general. Muchas páginas denuncian la connivencia entre poderes políticos, religiosos y económicos (por ejemplo en la crítica a código negro, entonces vigente en las colonias).
Pero Condorcet nunca ataca la religión como tal. en su Elogio del Sr. de l'Hôpital, que data de 1777, lo vemos atacando los abusos de la religión y no de la religión:
“Hablaré de las atrocidades que ha inspirado el fanatismo, sin temer que quienes aman la religión puedan convertirla en un crimen contra mí. Si la religión fue establecida para la felicidad de los hombres, por un Dios su padre común, ciertamente no es la religión la que enciende piras y ordena masacres. Diré que hubo abusos en la Iglesia: compárense la moral de nuestro clero, su ilustración, el orden que reina en el ejercicio de su jurisdicción, la moral que enseña al pueblo, con lo que era este mismo clero en el siglo XVI. siglo, y me atrevo a afirmar que entonces no había abusos que reformar.[ 2 ] »
Ningún odio contra la religión, sino una fuerte crítica de sus excesos clericales, en un tono completamente volteriano.
Incluso aparece la expresión “separar la religión del Estado”.[ 3 ] para resumir un capítulo de Voltaire en elEssai sur les mœurs et l'esprit des Nations[ 4 ]. Esta fórmula es el punto de partida de la reflexión de Condorcet: está en la línea de Voltaire que, el 19 de marzo de 1765, escribió a Elie Bertrand: “Debemos separar todo tipo de religión de todo tipo de gobierno. » El deseo de Voltaire será fundado y teorizado por Condorcet, que se apoyará en su práctica como erudito y académico, pero también como amigo de la Ilustración y de la justicia: contribuye al éxito de Beccaria y denuncia los errores de los sistemas judiciales del Antiguo. Régimen. Debemos esperar una separación de las religiones y el Estado, para acelerar el fin del Constantinismo que aliena tanto a la religión como a la política. Condorcet se embarca con precisión en una crítica histórica del Constantinismo, cuyas fechorías resume en 1793 de la siguiente manera: “Pronto el cristianismo se convirtió en un partido poderoso, mezclándose en las disputas de los Césares; puso a Constantino en el trono y se colocó allí junto a sus débiles sucesores.[ 5 ] »
En 1787-1789, presentando las obras de Voltaire, ya escribió:
“Los problemas religiosos que han desgarrado a Europa durante tanto tiempo, tienen como origen principal el error cometido por los primeros emperadores cristianos de inmiscuirse en los asuntos eclesiásticos, a instancias de los sacerdotes que, al no haber podido, bajo los emperadores paganos, que difamaban o calumniaban a sus adversarios, esperaban tener bajo estos nuevos príncipes el placer de castigarlos. Ya fuera mala política, vanidad o superstición, el feroz Constantino, aún no bautizado, apareció al frente de un concilio. Sus sucesores siguieron su ejemplo, y los problemas que desde entonces han agitado a Europa fueron la consecuencia necesaria de esta conducta. En efecto, tan pronto como se establece como principio que los príncipes están obligados en conciencia a actuar contra quienes atacan la religión, a imponer una pena, cualquiera que sea, contra la profesión abierta u oculta, el ejercicio público o secreto de cualquier religión, la máxima de que los pueblos tienen el derecho, e incluso están obligados, a armarse contra un príncipe hereje o un enemigo de la religión, se convierte en una consecuencia necesaria.[ 6 ] »
El Constantinismo tuvo un doble efecto perverso: primero una instrumentalización de la religión por la política, cuyos efectos fueron el galicanismo y el ultramontanismo en Francia; Y segundo una instrumentalización de la política por la religión, que Condorcet llama el “maquiavelismo de los ministros de religión”[ 7 ] ". El filósofo no dejará de denunciar el retorno de la religión al poder político, especialmente en 1793, durante la instauración del culto al Ser Supremo por parte de los robespierristas, voluntariosos admiradores de la austera Esparta.[ 8 ]. También podrá condenar a los sacerdotes que en 1792 fomentaron el malestar político con motivo del establecimiento de la Constitución Civil del clero. Denuncia cualquier tipo de “transferencia de sacralidad” (fórmula de Mona Ozouf) entre religión y política.
A esta crítica al Constantinismo se suma la crítica a cualquier potencia que se constituya enemiga de la Ilustración; “El espíritu de secta” opuesto al “espíritu público” acecha incluso en la Revolución y luego en la República[ 9 ]. La idea de separación pretende neutralizar el siempre posible retorno del “espíritu de secta” dentro del poder político; a los creyentes a hacer el mismo trabajo crítico dentro de sus organizaciones eclesiales.
Por tanto, al separarse de la religión, el Estado devuelve la religión a su propio destino. Corresponde a la República neutralizar el “espíritu de secta” que hay en ella promoviendo la racionalidad humanista y científica, en particular a través de la educación pública. La República evitará así toda persecución contra los creyentes; la persecución, al producir mártires, da la razón a quienes están equivocados. Condorcet nota muy finamente en el Artículos sobre protestantes : “Todo católico convencido de la verdad de su religión debe, por tanto, desear que se tolere a los protestantes, ya que la persecución es sólo un medio para atar a los hombres, indiferentemente, tanto al error como a la verdad.[ 10 ] »
Este problema de la tolerancia se encontrará más adelante en Condorcet: ¡la República, al perseguir a los creyentes, se desacreditaría y haría de la “separación” un “divorcio”! Los hombres del IIIe La República aprenderá esta lección.
De estas observaciones teóricas sobre el Constantinismo y el peligro clerical se extraen tres consecuencias prácticas:
1° una primicia de orden económico y demográfico: el mundo moderno y el Estado imponen un verdadero estatuto civil, que ya no debe ser mantenido por la Iglesia. Corresponde al Estado registrar defunciones, nacimientos y matrimonios. Hay que secularizar el estado civil.
2° una segunda consecuencia de orden epistemológico y científico: si política y religión se separan, se despliega un nuevo espacio de sociabilidad racional: es el proyecto de la aritmética política, un nuevo arte social propugnado por Condorcet.[ 11 ].
Es la razón crítica y no la teología dogmática la que constituye el horizonte del poder político y del derecho natural. Turgot fracasó al querer establecer esta visión racional del mundo porque la religión todavía pretendía controlar las mentes. Desde 1781, en el Artículos sobre protestantes, Condorcet insiste en esta necesaria independencia de la razón:
“En cuanto al ejercicio de las cátedras de educación, al ingresar a las Academias, la utilidad pública parece exigir que estas plazas se otorguen a quienes tengan mayores conocimientos y talentos. [...] En Alejandría no imaginábamos que había que ser cristiano para exponer los descubrimientos de Arquímedes o Hiparco; ¿Por qué nosotros, sin ser católicos, no podríamos exhibir los de Newton o Haller? ?[ 12 ] »
La separación de la religión y el Estado es requerida por la objetividad del progreso de la ciencia, la tecnología y la ilustración. Esta separación asegura, por tanto, la promoción de una razón pública que verá en cualquier deseo mayoritario una figura provisional de verdad. Esta separación asegura la transición de la democracia a la República: opinión ciudad se convierte en una opinión publique !
3° Finalmente, una consecuencia ético-filosófica. La crítica al Constantinismo implica una independencia de la moral y de la religión y por tanto la constitución de un lugar específico donde los vínculos éticos y cívicos sean pensados por sí mismos sin el desvío hacia la religión. Este lugar será educación publica, amparado por el carácter laico de las enseñanzas y los maestros. Condorcet resume su análisis de la siguiente manera: “La instrucción moral del pueblo debe estar absolutamente separada tanto de las opiniones religiosas como de las ceremonias de culto.[ 13 ] »
Este tema esencial se retoma en el Segunda tesis sobre educación pública. : “Debemos […] separar esta moral de cualquier relación con las opiniones religiosas de una secta particular. […] Ni siquiera debemos vincular la instrucción de la moralidad a las ideas generales de una religión.[ 14 ]
Este tema es importante porque le da un aspecto positivo a la idea de separación. Completa la crítica al Constantinismo: los creyentes no tienen nada que temer de la idea de separación, al contrario; EL Informe sobre la educación pública de 1792 especifica incluso: "Quienes todavía creen en la necesidad de basar la moral en una religión particular deben aprobar esta separación: porque sin duda no es la verdad de los principios de la moral de los que hacen depender sus dogmas; sólo piensan que los hombres encuentran allí motivos más poderosos para ser justos; ¿Y no adquirirán estos motivos una fuerza mayor en toda mente capaz de reflexionar, si sólo se utilizan para fortalecer lo que la razón y el sentimiento interior ya han ordenado? [ 15 ] ? "
Se invita a los creyentes a regresar a los fundamentos de su fe. La separación devuelve al Estado y a la religión a sus propias misiones. Una fraternidad humanista y laica podrá acompañar sin rivalidad a la fraternidad religiosa. El amor a la humanidad puede ser compartido por los creyentes y los que no creen. Como discípulo de Voltaire, Condorcet escribió:
“El interés general de la humanidad, este primer objeto de todo corazón virtuoso, requiere libertad de opinión, de conciencia, de culto; en primer lugar, porque es el único modo de establecer una verdadera fraternidad entre los hombres; porque, como es imposible unirlos en las mismas opiniones religiosas, se les debe enseñar a considerar y a tratar como hermanos a quienes tienen opiniones contrarias a las suyas. Esta libertad sigue siendo el camino más seguro para dar a las mentes toda la actividad que implica la naturaleza humana, para llegar a conocer la verdad sobre todos estos objetos, íntimamente ligados a la moral, y hacer que todas las mentes la adopten: ahora no podemos negar que el conocimiento de la verdad es para los hombres el primer bien. [ 16 ] »
Esta idea de separación es, por tanto, esencial a nivel económico, epistemológico y ético: asegura el fundamento de la tesis republicana: el progreso de la Ilustración es una condición para el progreso de la humanidad.
La separación en acción: 1789-1793
La síntesis filosófica, analizada anteriormente, se aplica en la acción de Condorcet, desde el inicio de la Revolución. Esta acción se despliega en cuatro tipos de escritos:
1° Escritos ocasionales, reaccionando acaloradamente a las primeras decisiones de la Revolución en materia religiosa, en particular con las cuestiones de la Constitución Civil del clero, la propiedad eclesiástica y los sacerdotes refractarios.
2° Escritos más reflexivos, juzgando la acción de la Revolución, detectando algunos errores, abriendo perspectivas.
3° Más textos legislativos e institucionales, confirmando el papel eficaz de Condorcet en el proceso de secularización vigente desde 1789.
4° Finalmente síntesis jurídicas y filosóficas., que resumen la teoría condorcetiana de la separación: la Cinco memorias sobre la educación pública (1791), el Plan de Constitución (1793).
No podemos dar cuenta de todo este corpus; Por lo tanto, centrémonos en algunos escritos importantes.
Dos veces, en 1790 y luego en 1792, Condorcet presentó su programa, una traducción de su teoría de la separación: “Que las actas en las que consten el nacimiento, matrimonio, defunción de los ciudadanos, sean sustraídas a autoridad extranjera, y sólo reciban su autenticidad de los funcionarios civiles que establezca la ley;
que la moral sea parte de una educación pública común a todas las clases de ciudadanos; que eliminemos cuidadosamente de esta educación cualquier influencia sacerdotal; que los sacerdotes nos exhorten a cumplir con nuestros deberes, pero ya no reivindiquen el derecho de determinar su extensión y sus límites. [ 17 ] »
Estas proposiciones inspiran la acción del filósofo en las cuestiones precisas que se abordan:
1° Condorcet se opone al diputado Dom Gerle que quería presentar el catolicismo como religión oficial de Francia (Decreto del 13 de abril de 1790).
2° Condorcet no quiere robar a los ministros de religión durante el debate sobre el usufructo de los bienes eclesiásticos. Denuncia toda persecución.
3° Condorcet, durante el debate sobre la Constitución civil del clero, recuerda su apego a la separación y a la libertad de religión, pero señala la contradicción de seguir pagando a ciertos ministros de religión. Ve allí semillas de discordia. Ya el 12 de junio de 1790 resumió su posición de la siguiente manera: “Toda religión debe ser libre en la constitución de su clero, en su disciplina, en su culto como en sus dogmas. El poder de la autoridad civil se limita a reprimir lo que sería contrario a los derechos de los ciudadanos. […] Así, el único objetivo de una constitución eclesiástica, dada por los representantes de la nación, debe ser impedir que los ministros de religión formen un cuerpo en el Estado, contraigan un espíritu particular: sobre todo si enseñan moral, el La constitución debe impedirles formar un sistema de moralidad teocrática calculado en función de sus intereses, que, en lugar de perfeccionarse por el progreso de la razón humana, tiende por el contrario a retrasarla o desviarla, y cuyo objetivo no es ilustrar a los hombres sobre sus deberes. , sino gobernarlos a través de los terrores de la conciencia. [ 18 ] »
4° En octubre de 1791, Condorcet abordó con mayor eficacia la cuestión del estado civil[ 19 ] y sabemos que el 20 de septiembre de 1792 el legislativo secularizará por completo las leyes del estado civil.
5° Finalmente, en septiembre de 1792, Condorcet siguió la votación de la Asamblea sobre la cuestión de los sacerdotes refractarios.[ 20 ]
En 1792, en un texto resumido, resumió su acción haciendo hablar a la Asamblea Nacional: “La libertad de religión es uno de los derechos del hombre y debe ser establecida; pero la nación sólo se comprometió a pagar uno de estos cultos; por tanto, sólo pagará por el que ha elegido: quien quiera otro podrá seguirlo por su propia cuenta. Los ministros religiosos ya no serán responsables de la función puramente civil de registrar nacimientos, matrimonios y defunciones: se les quitará toda influencia sobre la educación pública. [ 21 ] »
En su obra verdaderamente constitucional, Condorcet resumió su acción en algunos artículos que merecen ser citados, porque tendrán una gran influencia, particularmente en proyectos posteriores (1795):
1° Proyecto de decreto sobre educación pública, de abril de 1792: título II, artículo 6: “La religión será enseñada en los templos, por los respectivos ministros de las diferentes religiones. »
2° Proyecto de declaración de 15 y 16 de febrero de 1793: artículo 4 “Todo hombre es libre de expresar sus pensamientos y opiniones. » Artículo 6 “Todo hombre es libre en el ejercicio de su religión. »
Entre 1789 y 1793, vemos pues a Condorcet presente en todos los frentes, intentando aplicar concretamente sus análisis teóricos. Sabe ceder y resistir en nombre de los principios republicanos y de los valores heredados de la Ilustración. Todos los textos de este período demuestran un interés filosófico real; Insistamos en su actualidad.
Noticias del problema condorcetiano de la separación
Vale la pena aprender tres lecciones:
1° Al buscar en el Constantinismo el origen de la doble alienación de la política y la religión, Condorcet echa una mirada crítica a las contradicciones políticas del Antiguo Régimen, pero también nos da los medios para comprender las consecuencias de un nuevo retorno subrepticio de este Constantinismo en nuestra modernidad. Nos permite comprender los límites de la Constitución Civil del clero, o incluso del Concordato. La radicalidad de su enfoque de la separación indica los peligros de cualquier “neoconstantinismo” que exija una revisión de la ley de 1905, en nombre de nuevas realidades sociopolíticas, por ejemplo. Nos advierte así contra cualquier riesgo. de auto-sacralización del poder político. El poder político republicano nunca está a salvo de su propia sacralización, como reiteró Clemenceau entre 1903 y 1905. Antes que él, Condorcet prescribió remedios, indicando los peligros: respeto de las leyes, libertad de conciencia y de culto, independencia de espíritu, una sólida democracia republicana y laica. constitución, educación pública de calidad.
2° El Estado republicano no debe en ningún caso ser perseguidor de las religiones, de lo contrario no haría más que invertir la regresión inquisitorial de determinadas religiones y sustituiría el clericalismo religioso por el clericalismo político. Pensemos en esta frase de Clemenceau del 17 de noviembre de 1903, extraída de su famoso Discurso por la libertad contra el monopolio de la educación: “Para evitar las congregaciones estamos haciendo de Francia una congregación inmensa. [ 22 ] »
Condorcet hace del clericalismo (“el espíritu de secta”) un peligro que amenaza a las religiones pero también al poder político, incluso al poder republicano. La separación inmuniza a la República contra un repliegue sectario en sí misma: este gesto secular preservó el republicanismo francés contra el totalitarismo. Puede protegernos del comunitarismo. Defendamos la ley de 1905: garantiza más que “libertad religiosa”; garantiza la libertad absoluta de conciencia, lo que nos deja la libertad de no tener religión y también autoriza cualquier examen crítico y racional de las religiones.
3° Lección final: Condorcet muestra que la separación no puede pensarse fuera de una historia de emancipación continua de la humanidad, a través del progreso de la ciencia y la Ilustración.[ 23 ]. El Estado, al igual que las religiones, no debe convertirse en sus propios ídolos. Medimos la relevancia de esta concepción racionalista, voluntarista y humanista de la separación. Esta vigilancia condorcetiana se dirigirá, pues, hacia los nuevos ídolos que podrían fascinarnos: el dinero, el poder, el comunitarismo, la violencia. Condorcet instaura una República permanente, preocupada por el progreso, la valentía y animada por el amor a la Humanidad.
