por François Rastier
El tema de la comunidad es central en los estudios poscoloniales. Tillotama Rajan, en un artículo de Texto poscolonial relata su encantador descubrimiento de la traducción de La comunidad ociosa por Jean-Luc Nancy y La comunidad que viene Por Giorgio Agamben.
Para Homi Bhabha, reconocido como una de las tres figuras principales de los estudios poscoloniales, junto con Edward Saïd y Gayatri Spivak (traductor de Derrida), la literatura poscolonial se caracteriza por una “preocupación incesante por quiénes somos –como individuo, grupo o comunidad– y la complejidad de una perspectiva global” (Lugares de cultura. Una teoría poscolonial, 2012, p.18. Caroline Kalandji concluye: "Esta realidad convoca al sujeto poscolonial, ya sea individual o comunitario, a un ejercicio de reconstrucción de su identidad", antes de añadir: "La ansiedad de la que habla Bhabha resulta de la hibridación que caracteriza al mundo poscolonial" ("Teoría poscolonial" y la perspectiva de la identidad”, Pensamientos vívidos, 1, 2005, pág. 83).
Sin embargo, definir la identidad del sujeto por su relación con una “comunidad” es una posición definitoria de los movimientos identitarios –e incluso si Bhabha y muchos otros que lo siguen teorizan la “raza mestiza” como el dolor de una identidad imposible, suponen y por lo tanto parecen pasar por alto distintas comunidades raciales o racializadas.
Del nazismo al islamismo
El tema de la Comunidad puede relacionarse con la constante referencia común de Agamben y Nancy, Heidegger, quienes, desde Tiempo y tiempo (1927), menciona “ la Gemeinschaft, Volkes » a pesar de que la expresión de “ Gemeinschaft des Volkes » (comunidad del pueblo) ya era de uso diario en la prensa nazi. A la pregunta antropológica de Kant, ¿Qué es el hombre?, Heidegger por tanto sustituyó la cuestión de la identidad, la “ Werfrage " Quiénes somos ? Jacques Derrida lo retomó y lo radicalizó con la pregunta ¿Cuantos somos? Como evidentemente no se trata de un censo de población, este “nosotros” presupone algo común, la base de la comunidad, pero también excluye de facto a quienes escapan al recuento. Jean-Luc Nancy escribe así, en su La banalidad de Heidegger : “No amamos ni a los judíos, ni a la tecnología, ni al dinero, ni al comercio, ni a la racionalidad; al menos nunca dejamos de ponerlos a distancia” (p. 59), omitiendo, sin embargo, a pesar de esta figura de participación, especificar quien designa a este “nosotros”: una comunidad antisemita, anticapitalista e irracionalista.
Para los nazis, la comunidad (Comunidad) se opuso, era un topos de la época, a la sociedad (Sociedad). La cuestión sigue siendo la identificación del poder político con una pueblo purificado habiendo encontrado su identidad y no a un población que mezcla en todos los Estados modernos varias lenguas, religiones, orígenes étnicos, etc. Sin embargo, la democracia, en su forma contemporánea desde el derecho de voto de las mujeres, reúne a ciudadanos que sólo tienen en común su derecho a votar: esta igualdad temporal pero radical aterroriza todos los pensamientos tiránicos. Entendemos que el estado de excepción permanente del Reich puso fin a esto.
En la Francia de la Revolución Nacional, el mariscal Pétain promulgó en 1941, al mismo tiempo que la nueva constitución del Nuevo Orden, la Principios comunitarios que reemplazó los derechos del hombre y del ciudadano resultantes de la Revolución Francesa (Nueva Francia. Principios comunitarios seguimiento Llamadas y mensajes, 17 de junio de 1940-17 de junio de 1941, París, Fasquelle, 1941). En su estudio “Hacia la revolución comunitaria. Encuentros de la Tercera Vía en los Tiempos del Nuevo Orden", Revue d'histoire moderne et contemporaine, n° 51 (2), 2004, pág. 141-161, Antonin Cohen señala que entre “los productos ideológicos resultantes de las movilizaciones multisectoriales que, de 1940 a 1943, quisieron dar a la Revolución Nacional su Sociedad Gemeinschaft » (p. 153), estas expectativas: “1. La experiencia demuestra que los judíos constituyen, en cada nación, un bloque de sangre y espíritu refractarios a la asimilación; 2. Por tanto, los judíos que residen en Francia deben ser considerados extranjeros no asimilables” (p. 154; Journées du Mont-Dore, segunda sesión, 1943). Está claro que el antisemitismo es la base del pensamiento comunitario aquí.
Hoy en día, es la “izquierda radical” inspirada por el ideólogo nazi Carl Schmitt la que favorece el tema de la Comunidad para definir un populismo de izquierda: así, la filósofa schmittiana Chantal Mouffe se convirtió en una inspiración para Podemos en España y La France Insoumise.
Sin embargo, este es también un punto de convergencia con los islamistas. El entonces portavoz del Partido Indígena de la República, que cuenta con Tariq Ramadan entre sus primeros miembros y en el que los Hermanos Musulmanes no carecen de influencia, Houria Bouteldja declaró: “La perspectiva decolonial es permitirse casarse con alguien de su comunidad. Rompe la fascinación de casarte con alguien de la comunidad blanca. […] La ideología según la cual las parejas mixtas, el encuentro entre dos culturas, es hermoso, está realmente podrida. » Y añade, como para aclarar los antecedentes: “Me sorprende que enviemos niños de los suburbios a Auschwitz…” (“Reivindicar un mundo decolonial. Entrevista con Houria Bouteldja”, estruendo, núm. 71, primavera de 2015). Se comprende mejor el significado de estas elipsis cuando Bouteldja es fotografiado delante de un cartel que dice “Sionistas en el Gulag”, un calco transparente de “Judíos en el Lager”. La identidad se define entonces por la pertenencia, no por la individualidad. Bouteldja proclama así: “Pertenezco a mi familia, a mi clan, a mi barrio, a mi raza, a Argelia, al Islam” (Los blancos, los judíos y nosotros., 2016, pág. 72). Bernard Antony, gran figura del catolicismo fundamentalista, la felicitó caritativamente por este comentario: “Houria Bouteldja, soy Barrès” (Radio cortesía, 13 de abril de 2016).
La comunidad como máquina de guerra
De hecho, cada comunidad, ya sea definida por “género”, como lo demuestran las siglas LGBTI, religión o raza, puede abrir su propio frente de demandas, motivadas o no, independientemente de la igualdad prescrita por los derechos humanos y ciudadanos: por ejemplo, “ Islamofobia” (ver CCIF), “Negrofobia” (ver Brigada Antinegrofobia), “transfobia” o cisgenerismo, etc.
El lema de Rosenberg, "cada raza tiene su alma, cada alma su raza", fijaba al hombre en su raza. Por un lado, es una esencialización: el judío será siempre judío, el famoso judío eterno; por otro lado, una negación de su libertad: haga lo que haga, no puede deshacerse de su alma racial. El mismo tipo de asignación de identidad se encuentra en varios proyectos políticos radicales. Este es, por ejemplo, el argumento de algunas feministas poscoloniales para desafiar al “feminismo blanco”, que se atreve, por ejemplo, a permitir el aborto o a criticar la escisión recomendada por Al Qaradawi, un importante predicador de los Hermanos Musulmanes, como la tan cacareada poligamia de Assa Traoré. .
Entonces bastará con rechazar las opciones identitarias para multiplicar las “almas”. La correspondencia entre una cultura, un alma, un espíritu, una visión del mundo, un género, un sexo, una raza, una etnia o cualquier otra categoría (entorno social, tradición familiar) fundamenta así un número creciente de definiciones de identidades que se afirmarán aumentando el número de separaciones, en nombre de la lucha contra la discriminación; de ahí, por ejemplo, la exigencia militante de baños separados para las personas transgénero.
Anteriormente, de manera críptica, Heidegger definió el ser por la patria. Desde su pregunta Quiénes somos ?, la Werfrage, las respuestas se multiplicaron: el somos No necesariamente corresponde a un pueblo, pero puede extenderse a una comunidad sexual, religiosa, etc. Los ensayos sobre la noción de comunidad se han multiplicado desde entonces. La comunidad indescriptible por Blanchot, La comunidad ociosa de nancy, La comunidad quien viene de Agamben.
De la comunidad pasamos al “comunismo”, ya sea “existencial” para Nancy o neomaoísta para Alain Badiou. Este comunismo es el de los vínculos internos de un grupo unido contra la plutocracia occidental; de ahí, por ejemplo, los elogios de Agamben y Nancy al grupo radical-mesiánico conocido como Comité Invisible.
Comunidad frente a los derechos personales
Como persona, un árabe o un persa puede ser ateo, pero como miembro de la comunidad religiosa que afirma incluirlo por nacimiento, puede, no obstante, ser condenado por apostasía. Este fue el caso de Salman Rushdie, todavía vivo, pero dos de sus traductores fueron asesinados, del filósofo sudanés Mahmoud Taha, asesinado en 1985, así como de Faraj Fodha, un ateo egipcio, en 1992. Naguib Mahfouz, premio Nobel Por su parte, escapó de un atentado y el historiador Nasser Hamed Abou Zayd fue condenado a separarse de su esposa.
De hecho, es la comunidad la que decreta la pertenencia de sus miembros. Además, prevalece sobre los intereses personales: Bouteldja admira que una joven negra violada por un hombre negro no presente denuncia para no ver a un hombre negro en prisión. En términos más generales, debe criticar el patriarcado “blanco”, pero no el patriarcado “indígena”: “La crítica radical al patriarcado indígena es un lujo. Si un feminismo asumido viera la luz, sólo podría tomar los caminos sinuosos y empinados de un movimiento paradójico que necesariamente pasará por una lealtad comunitaria” (op. cit., pags. 84).
Tariq Ramadan, que fue su compañero de partido, aclara este razonamiento sobre la escisión: “No podemos negar el hecho de que [la escisión] es parte de nuestras tradiciones. […] Debemos levantarnos para defender nuestras opiniones, y antes de reaccionar apresuradamente sobre cualquier tema, debemos tener una discusión interna. […] No debemos dejar que otros decidan por nosotros cuáles son nuestras prioridades. Debemos decir con dignidad y confianza: nos corresponde a nosotros decidir, no a los islamófobos ni a los racistas. » (“Escándalo por la escisión en el Islam”, , 3 de julio de 2017).
Ce chirumen repetida, como cualquier asignación de identidad “interna” a una comunidad, da a través de su voz una respuesta a la pregunta Quiénes somos ? : chirumen No somos islamófobos y sin duda somos islamistas.
Identidad versus individualidad
Como según él el pensamiento no depende de un sujeto capaz de deliberar, sino de la comunidad que lo trasciende, Heidegger atacó al sujeto cartesiano, un gesto que los islamistas repiten hoy, incluido Bouteldja: "Pienso, luego soy quien somete, quién saquea, quién roba, quién viola, quién genocidio. Entonces creo que soy el hombre moderno, viril, capitalista e imperialista. El “yo” cartesiano sentará las bases filosóficas de la blancura” (p. 30).
Pensado por una persona blanca, incluso tan poco imperialista como Descartes, el Sujeto filosófico sólo puede ser genocida.
Tan pronto como la comunidad define al individuo, le da, junto con su identidad, un brillo propio, como el orgullo racial, pero también una responsabilidad colectiva: así, un blanco anticolonialista y empobrecido seguirá siendo dominante y, como tal, un opresor, haga lo que haga y piense. Este es el tema del best-seller de Robin Di Angelo, Fragilidad Blanca (2018) ofrecido amablemente por Google a todos sus empleados. Proporciona una formación costosa para que el personal se sienta culpable; y sabemos, en todos los movimientos sectarios, que la culpa favorece el control. No importa si esta influencia es gerencial y/o decolonial, si nos damos cuenta de que el posmodernismo decolonial se ha convertido en la ideología no oficial y pronto oficial del capitalismo tardío.
Sabemos que los nazis utilizaron ampliamente la noción de responsabilidad colectiva, ya sea en Oradour-sur-Glane o en miles de otras aldeas. Se mantiene en el principio mismo del genocidio, ya que una “raza” puede ser considerada responsable sin que cada uno de sus miembros lo sea. Finalmente, como el individuo debe todo a la Comunidad, debe sacrificarse por ella, tanto más cuanto que ella sólo existe a través de su sacrificio. Quien se define por la pertenencia encuentra una identidad que disipa todas sus dudas, pero que a veces puede abrirle la carrera al fanatismo: el individuo va entonces a la guerra contra el enemigo de la comunidad y debe entonces sacrificarse por ella, de la que se convierte. por muerte en combate un miembro destacado y un ejemplo [ 1 ]
