Leemos la notable obra de Samuel Fitoussi, Por qué se equivocan los intelectuales, que acaba de ser publicado por Éditions de l'Observatoire. El título es provocador, pero no es un panfleto populista ni una acusación general. Fitoussi, por el contrario, ofrece una reflexión rigurosa, nutrida por las ciencias sociales, la historia de las ideas y la psicología cognitiva para describir los mecanismos que pueden llevar a mentes brillantes a adoptar ideas falsas, absurdas o totalitarias. Un ensayo rico y fascinante, del que publicamos aquí algunos extractos.
La bancarrota de la intelectualidad en el siglo XX (extracto de la introducción)
¿Qué pasaría si la cultura, la inteligencia y la educación no fueran garantía de sabiduría, sino que predispusieran al error? En la URSS, los graduados universitarios tenían entre dos y tres veces más probabilidades de apoyar al Partido Comunista que los graduados de la escuela secundaria.[ 1 ]. Los gerentes apoyaban mucho más la ideología comunista que los trabajadores agrícolas y los trabajadores semicalificados.[ 2 ]. En Camboya, los Jemeres Rojos, responsables de la muerte de casi dos millones de sus conciudadanos, estaban dirigidos por ocho intelectuales francófonos: cinco profesores, un profesor universitario, un funcionario y un economista. Todos habían estudiado en Francia en la década de 1950, especialmente en la Sorbona, donde habían asimilado el pensamiento sartreano sobre el compromiso y la violencia necesaria.[ 3 ].
En Occidente, muchos intelectuales destacados actuaron como compañeros de viaje del régimen soviético, desde Jean-Paul Sartre ("Un régimen revolucionario debe librarse de un cierto número de individuos que lo amenazan, y no veo otro camino que la muerte. Siempre se puede salir de la cárcel").[ 4 ] ") a Bertolt Brecht (sobre el tema de los fusilados en los juicios de Moscú: "Cuanto más inocentes son, más merecen ser fusilados").[ 5 ] ") o Bernard Shaw ("Stalin será rehabilitado por la posteridad, como lo fueron Voltaire y George Washington").[ 6 ] "), pasando por Althusser, Aragon, André Glucksmann, Edgar Morin, Noam Chomsky… A su regreso de la Guerra Civil Española, George Orwell no logró que la historia de las purgas, torturas y ejecuciones cometidas por el Partido Comunista Español se publicara en revistas influyentes debido al apoyo tácito de la intelectualidad británica al comunismo.[ 7 ]. Luego, por las mismas razones, tardó mucho tiempo en encontrar un editor para su sátira antitotalitaria. Granja de animales (El poeta TS Eliot, director de una importante editorial, rechazó el manuscrito, reprochando a Orwell no presentar el "punto de vista trotskista" con suficiente benevolencia.[ 8 ]). "La intelectualidad inglesa", escribió Orwell en el prefacio del libro, que finalmente se publicó, "ha desarrollado una lealtad nacionalista hacia la URSS y, en el fondo, siente que cuestionar la sabiduría de Stalin es una forma de blasfemia".[ 9 ]. » En la década de 1930, al otro lado del Atlántico, Ayn Rand sufrió un percance similar. La joven, que había huido de la Rusia posrevolucionaria a los Estados Unidos, escribió una novela (Nosotros los vivos) que relata la vida cotidiana bajo el régimen bolchevique. Durante tres años sufrió el rechazo de editoriales neoyorquinas por razones ideológicas: «Es un libro excelente», le aseguró su agente. El problema, por supuesto, es que tiene un tono anticomunista. Pero la mayoría de los editores estadounidenses se inclinan por el trotskismo.[ 10 ]. "
En cuanto al nazismo, apoyado por Martin Heidegger y Carl Schmitt, fue dentro de la elite intelectual alemana donde despertó el mayor entusiasmo.
Durante su ascenso al poder, relata el historiador Paul Johnson, Hitler disfrutó consistentemente del mayor éxito en el campus y su popularidad entre los estudiantes excedía su popularidad entre la población alemana en su conjunto. Siempre obtuvo buenas calificaciones de los profesores y catedráticos universitarios. Muchos intelectuales se sintieron atraídos por las altas esferas del Partido Nazi y participaron en los excesos más horrendos de las SS. Los cuatro Einsatzgruppen (o batallones móviles de exterminio), que eran la vanguardia de la Solución Final, tenían una proporción excepcionalmente alta de graduados universitarios entre sus oficiales. Otto Ohlendorf, que comandaba el Batallón "D" [y que asesinó a 33 judíos en dos días], por ejemplo, tenía títulos de tres universidades y un doctorado en jurisprudencia.[ 11 ].
En la Conferencia de Wannsee, más de la mitad de los participantes tenían un doctorado. En Gran Bretaña, informa Orwell, los intelectuales "estaban más equivocados sobre el curso de la guerra que la gente común, estaban más dominados por pasiones partidistas. El intelectual de izquierda promedio, por ejemplo, pensaba que la guerra se perdió en 1940, que los alemanes conquistarían fácilmente Egipto en 1942, que los japoneses nunca serían expulsados de los territorios que habían conquistado y que los bombardeos angloamericanos no tuvieron efecto sobre Alemania".[ 12 ] "Si los intelectuales británicos hubieran realizado su trabajo con un poco más de diligencia", concluye en otro texto, "el Reino Unido habría depuesto las armas en 1940".[ 13 ] ".
De hecho, esto es lo que dijo Bertrand Russell, posiblemente una de las mentes más brillantes del siglo XX.e siglo, declaró en la década de 1930: «Gran Bretaña debería desarmarse y, si los soldados de Hitler nos invadieran, deberíamos recibirlos amigablemente, como turistas; así perderían su rigidez y podrían encontrar atractiva nuestra forma de vida.[ 14 ]. " En La traición de los clérigosJulien Benda documenta la fascinación de los intelectuales de antes de la guerra por el totalitarismo, la forma en que muchos se alejaron de la búsqueda de la verdad para convertirse en servidores de ideologías regresivas. La ironía: el propio Julien Benda, dos décadas después, justificó algunas de las ejecuciones comunistas en la URSS.[ 15 ].
En la segunda mitad del siglo XXe En el siglo XIX, la intelectualidad parisina no brilló por su clarividencia. Fidel Castro recibió visitas de Agnès Varda (que hizo una película de propaganda comparándolo con Gary Cooper), Sartre (que escribió dieciséis artículos elogiosos para France-Soir) o Simone de Beauvoir (que describe al dictador cubano como un filántropo talentoso y benévolo)[ 16 ]). No era la primera vez que este último negociaba con el totalitarismo. Unos años antes había visitado China. A su regreso, publicar un libro de quinientas páginas glorificando el maoísmo. "El programa implementado por el régimen", analizó, "es el que cualquier gobierno moderno e ilustrado, preocupado por el progreso de su país, habría adoptado".[ 17 ]. "En China, a diferencia de Occidente, consumido por el "conformismo" y el "individualismo", escribió, "la libertad es una realidad muy concreta".[ 18 ] "El filósofo estaba indignado por el mito difundido por la "prensa burguesa" de que el país era una dictadura.
El cargo oficial de Mao implica sólo responsabilidades bastante limitadas. El prestigio personal de Mao, sus cualidades, su competencia, sin embargo, le aseguraron un papel preponderante; En particular, desde 1927 es el especialista indiscutible en cuestiones campesinas. Pero el poder que ejerce no es más dictatorial que el que ostentaba, por ejemplo, Roosevelt. La Constitución de la Nueva China hace imposible que la autoridad se concentre en manos de una sola persona: el país es dirigido por un equipo cuyos miembros están unidos por una larga lucha común y una estrecha camaradería.[ 19 ] (¡sic!).
De Beauvoir elogió la "naturalidad inimitable" del Gran Timonel y su ministro Zhou Enlai, "que tal vez provenía de sus profundos vínculos campesinos y de la serena modestia de hombres demasiado involucrados en el mundo como para preocuparse por su apariencia". Ella insistió: «Potentes o sutiles, sus rostros revelan una personalidad extraordinaria. No solo seducen, sino que inspiran un sentimiento excepcional: respeto».[ 20 ]. Como es bien sabido, Mao fue responsable de entre 40 y 80 millones de muertes, lo que lo convierte posiblemente en el mayor asesino en masa de la historia de la humanidad.
Dos décadas después, Sartre aclamó la Revolución Islámica iraní (anteriormente había visitado dos veces al ayatolá Jomeini en el exilio en Yvelines), como lo hizo Michel Foucault, quien describió con cierta ingenuidad las políticas progresistas que creía que seguiría el régimen de los mulás:
Cuando se habla de "gobierno islámico" nadie en Irán se refiere a un régimen político en el que el clero desempeña un papel de liderazgo o supervisión. […] Podemos encontrar direcciones generales en el Corán: el Islam valora el trabajo; nadie puede ser privado de los frutos de su trabajo; Lo que debería ser de todos (el agua, el subsuelo) no debe ser apropiado por nadie. En cuanto a las libertades, se respetarán en la medida en que su uso no perjudique a otros; las minorías estarán protegidas y serán libres de vivir como deseen, siempre que no perjudiquen a la mayoría; Entre el hombre y la mujer no habrá desigualdad de derechos, sino diferencia, puesto que hay diferencia de naturaleza. En política, que las decisiones se tomen por mayoría de votos, que los líderes rindan cuentas al pueblo y que todos, como establece el Corán, puedan ponerse de pie y exigir responsabilidades al gobernante.[ 21 ].
¿Un desprecio por el hombre común? (Extracto del Capítulo 6)
Según Raymond Boudon, los intelectuales se sienten atraídos por la idea de que el hombre común es víctima de una falsa conciencia, desea las cosas equivocadas y no es verdaderamente libre ni autónomo.[ 22 ]. Esto magnifica su papel y estatus: ellos, a diferencia de él, salieron de la cueva. Boudon evoca muchas escuelas de pensamiento que han atraído a los intelectuales por este motivo: el psicoanálisis (el sujeto es la marioneta del inconsciente que le oculta sus trucos), el marxismo (el individuo manipulado por la ideología burguesa), el nietzscheísmo (el hombre está impulsado por el resentimiento y la voluntad de poder, pero no lo sabe), los estructuralistas (el lenguaje, los sistemas de sentido, organizan y limitan el pensamiento), la criminología (la delincuencia, fruto del determinismo social más que de la responsabilidad individual). Roger Scruton señala que la vida concreta de los ciudadanos está en gran medida ausente de los textos de los intelectuales de izquierda de la segunda mitad del siglo XX porque se contentaban con imaginar a los individuos como abstracciones atravesadas por fuerzas en "ismos".[ 23 ] ". Hoy, el neofeminismo afirma que las mujeres, atravesadas (sin saberlo) por las fuerzas patriarcales, eligen mal los sectores profesionales en los que invierten; La sociología difunde la idea de que los miembros de ciertas minorías, afectados por heridas psicológicas vinculadas al “racismo sistémico”, han internalizado su inferioridad y no son directamente responsables de su destino individual. Ante el éxito de todas estas teorías, las ciencias sociales sólo pueden estar contra el hombre común: deben reeducarlo, enseñarle a ser feliz, a hacer buen uso de su libertad, a escapar de las fuerzas que lo condicionan y le dan la ilusión de ser un sujeto autónomo. No pueden apreciar al hombre común por lo que es, pero fantasean con la idea de lo que es. debería ser. «Las ciencias humanas», escribe Boudon, «han llegado a ser consideradas […] como obedeciendo a un objetivo principal: detectar y denunciar los errores del sentido común».[ 24 ]. » Sentido común: un pensamiento falso que el intelectual debe corregir. Desde este punto de vista, cabe preguntarse si el "abandono" de las clases trabajadoras por parte de la izquierda no era inevitable: los intelectuales nutridos por las ciencias sociales no pueden contentarse con promover las políticas públicas deseadas por las clases trabajadoras: deben más bien enseñarles lo que ellas Realmente quiero, o lo que ellos Debería querer si no les hubieran lavado el cerebro (por la ideología burguesa o, más prosaicamente, por los canales de noticias continuos). En otras palabras, el intelectual que se adhiere a una de las teorías de la falsa conciencia no puede estar de acuerdo con el hombre común a menos que reconozca que él mismo tiene el cerebro lavado.
De hecho, muchos intelectuales y dirigentes comunistas o de izquierda no ocultaron su desprecio por los trabajadores a quienes ellos mismos erigieron como representantes. "El grupo de vanguardia [los intelectuales marxistas] es ideológicamente más avanzado que las masas", escribió el Che Guevara, por ejemplo. Las masas sólo ven las cosas a medias y hay que incitarlas y presionarlas. La dictadura del proletariado debe ejercerse sobre la clase derrotada, pero también sobre cada individuo de la clase victoriosa.[ 25 ]. En 1867, Engels, furioso porque los obreros fabriles no votaban lo suficiente por la izquierda, le escribió a Marx: «Una vez más, el proletariado inglés se ha deshonrado a sí mismo».[ 26 ]. Un siglo después, el líder comunista húngaro János Kadar habló ante el parlamento de su país: «La tarea de los líderes no es ejecutar la voluntad y los deseos de las masas. Es satisfacer los intereses de las masas. ¿Por qué distinguir entre la voluntad y los intereses de las masas? En el pasado, hemos visto a algunos trabajadores actuar en contra de sus intereses».[ 27 ]. » En cuanto a Simone de Beauvoir, consideró "necesario" prohibir la prensa de oposición en China, creyendo que el pluralismo ideológico podría causar confusión en la gente, demasiado estúpida para mostrar discernimiento: "Proponer tesis contradictorias al público, mientras no tenga la base necesaria para juzgar por sí mismo, es confundirlo". "Un conocimiento 'dirigido'", añadió, "es el único capaz de disipar la oscuridad".[ 28 ]. » (¿Dirigidos por quién? Solo por aquellos capaces de “disipar la oscuridad”, es decir, aquellos ideológicamente aprobados por De Beauvoir: por ejemplo, Fidel Castro, Mao Zedong y Joseph Stalin.) Unos años antes, el socialista George Bernard Shaw describió a sus contemporáneos como personas “detestables” cuyo exterminio “esperaba con impaciencia”. "Me desesperaría", confesó, "sin el pensamiento reconfortante de que todos morirán".[ 29 ]. » George Orwell relata con humor su "sensación de horror" cuando asistió por primera vez a una reunión del Partido Laborista en los años 1930 y conoció a los miembros, "pequeñas criaturas malvadas". Cada uno, escribe, "llevaba los peores estigmas de la altiva superioridad de la clase media. Si un verdadero trabajador, un minero todavía cubierto de tierra de la mina, por ejemplo, hubiera entrado entre ellos, se habrían sentido avergonzados, enojados y disgustados; algunos, creo, habrían huido tapándose la nariz".[ 30 ]. » […]
Según Boudon, el éxito de diversas teorías de la falsa conciencia explica por qué a los intelectuales no les gusta el liberalismo. De hecho, la filosofía liberal se basa en la idea de que los individuos son adultos autónomos y responsables, cuyas elecciones y deseos tienen legitimidad intrínseca. Desde este punto de vista, no hay razón para quitarle a un adulto la libertad de elección y ponerla en manos de otro adulto. Por otro lado, si creemos que los ciudadanos son ciegos, ocultos en la oscuridad de la caverna, y que una élite ilustrada tiene acceso a conocimientos inaccesibles para el común de los mortales, es normal esperar que imponga su normatividad a toda la población. Aquellos que saben lo que constituye una bonne La vida debe tomar de la mano a quienes no la conocen, cuidarlos, salvarlos del mal uso de su libertad. Esto también explica la hostilidad de los intelectuales hacia los mecanismos del mercado, que incentivan a las empresas a producir bienes y servicios que atraigan a los ciudadanos (es decir, aquellos en los que estén dispuestos a gastar su dinero). En una economía de mercado, la evolución de la sociedad es en gran medida el resultado de las preferencias de las masas, no de la élite. Cuando un intelectual afirma que un sector económico debe ser protegido del mercado y gobernado por un sistema de subsidios (o dominado por un monopolio público), puede estar expresando su desconfianza hacia los gustos del hombre común, al que quiere obligar a financiar las inclinaciones de la intelectualidad.
Si llevamos la lógica de la falsa conciencia hasta sus últimas consecuencias, tenemos otra manera de entender la tiranofilia de los intelectuales. En efecto, más que un cuestionamiento del liberalismo, la "sospecha de principio" frente al sentido común, escribe Boudon, "conduce inevitablemente a un cuestionamiento de la democracia". [ 31 ].
¿La juventud está pasando? (Extracto del Capítulo 5)
Una idea tranquilizadora es que los estudiantes, en todo momento, se muestran entusiasmados con ideas absurdas, pero que con la edad y el ingreso a la vida laboral, la razón gana. Pases de juventud. Esta idea es ingenua por varias razones.
En primer lugar, supone que el futuro se parecerá al pasado (o, más precisamente: que la dinámica observada durante los años 1960-1980 en el Barrio Latino se reproducirá de forma idéntica).
Entonces olvida que los entusiasmos de la juventud, antes de ser abandonados, a veces causan daño. Se dice que la fiebre maoísta de Saint-Germain-des-Prés no tuvo consecuencias y acabó cansando, pero olvidamos que la fiebre maoísta de los estudiantes chinos, que se unieron masivamente a los Guardias Rojos para "purificar" su sociedad, mató a millones de personas. La fiebre maoísta de la juventud peruana condujo a la creación del movimiento terrorista “Sendero Luminoso”, que libró una de las guerrillas más violentas de la historia. El resultado: una guerra civil y 70 muertos. El movimiento estaba dirigido por profesores universitarios y la mayor parte de sus tropas eran estudiantes.[ 32 ]. Cabe recordar también que en la década de 1930 las ideas nazis eran hegemónicas en la universidad antes de encontrar una traducción política.[ 33 ], que el himno del fascismo italiano era “¡Gionivezza!” ¡Jionivezza! » (¡Juventud! ¡Juventud!), o que, unas décadas más tarde en Italia, el movimiento marxista-leninista de las Brigadas Rojas, responsable de cientos de atentados terroristas, estaba dirigido por estudiantes de sociología.[ 34 ].
Por último, observemos que lo que en Occidente permitió que las fiebres ideológicas estudiantiles se disiparan, puede que hoy ya no sea relevante: la diversidad ideológica después de la universidad. Como se ha dicho, la ausencia de pluralismo favorece la victoria de la irracionalidad. Además de generar un fortalecimiento de las certezas (y por tanto de la vulnerabilidad a los sesgos), aumenta el coste individual de la desviación. Cuanto menos pluralismo haya en una comunidad, más aislado socialmente estará un individuo que se desvíe ideológicamente. Por lo tanto, sin diversidad ideológica, las fuerzas de la racionalidad social prevalecen sobre las de la racionalidad epistémica. Sin embargo, Anchrit Wille y Mark Bovens muestran que en las últimas décadas ha crecido en Occidente una brecha social, profesional y geográfica entre titulados y no titulados. Estos dos mundos ya no coexisten. En Francia, mientras que antes la división derecha/izquierda atravesaba las clases sociales, ahora el voto coincide estrechamente con una falla sociológica y geográfica: los habitantes urbanos educados votan a la izquierda (sobre todo al PS y a la EELV), los suburbios muy a la izquierda (sobre todo al LFI) y la Francia "periférica" vota a la derecha o muy a la derecha (sobre todo al RN).[ 35 ]. En los Países Bajos, el 85% de los matrimonios se celebran entre cónyuges con casi el mismo nivel de educación, y sólo dos de cada mil matrimonios son entre un graduado universitario y una pareja con sólo cualificaciones primarias.[ 36 ]. El fenómeno parece ser generalizado en Occidente: en el pasado, la mayoría de la gente encontraba el amor cerca de casa. Con la democratización de la educación secundaria, asociada a una mayor movilidad estudiantil y al auge de Internet, las afinidades ya no se basan en la identificación con una misma comunidad geográfica sino con un mismo estatus intelectual, medido por el nivel de estudios.[ 37 ]. La sociedad civil ya no es un espacio de mezcla social: mientras que en el pasado los sindicatos, la Iglesia y los partidos atraían a miembros de todos los segmentos de la sociedad, las nuevas asociaciones, centradas principalmente en cuestiones ideológicas, reclutan exclusivamente entre las clases medias y altas altamente educadas.[ 38 ].
En resumen, debido a la expansión de la educación superior, los graduados ahora pueden vivir sin relacionarse con no graduados, es decir, sin interactuar nunca con individuos capaces de contrarrestar sus prejuicios. Una situación que se agrava por el hecho de que entre Entre los graduados, la homogeneidad ideológica es cada vez más fuerte. Eric Kaufmann muestra, por ejemplo, que en Estados Unidos, en sectores en los que los licenciados siempre han constituido la mayoría de los empleados (tecnología, finanzas, derecho, ingeniería), había una paridad casi perfecta entre empleados de izquierda y de derecha en 1980, pero hoy estos últimos son entre dos y cuatro veces menos numerosos.[ 39 ]. Hoy en día, las malas ideas provenientes del ámbito académico rebotan en el vacío entre una población que se ha convencido de ellas.[ 40 ]. Obsérvese que cuanto más cualificado se es, más marcado es el aislamiento: la probabilidad de homogamia educativa (el hecho de mezclarse sólo con personas tan cualificadas como uno) aumenta significativamente con el nivel de educación, tanto que los altamente cualificados constituyen el grupo que exhibe el mayor nivel de "cierre social".[ 41 ] Los altamente cualificados, incluso después de sus estudios, son, por lo tanto, los que menos se enfrentan a opiniones divergentes. Y, por lo tanto, los que se desarrollan en las condiciones menos favorables para el desarrollo del pensamiento racional. Obviamente, si los graduados ya no se relacionan con los no graduados, ocurre lo contrario. Pero cabe imaginar que los no graduados están expuestos a las ideas y argumentos de los graduados (sus creencias constituyen el ruido de fondo cultural de una sociedad, a través de los medios de comunicación, la publicidad, el cine y los discursos políticos), mientras que lo contrario no es cierto.
Según Hugo Mercier y Dan Sperber, el sesgo de confirmación es una modalidad de la naturaleza humana que, en sí misma, no debería preocuparnos demasiado. Si cada uno utiliza sus capacidades cognitivas para reunir evidencia a favor de sus ideas, no importa siempre y cuando al final se produzca un debate contradictorio. Los investigadores señalan que la razón humana fue moldeada por la evolución en el contexto de pequeñas comunidades humanas, donde los desacuerdos, cuando surgían, se discutían inmediatamente. Así, cada parte llegó con sus argumentos, y mediante el juego del intercambio contradictorio, el que se consideraba más débil admitió la derrota. El sesgo de confirmación permitió una “división del trabajo cognitivo”[ 42 ] Por ejemplo, en lugar de que Thomas y Paul consideraran por separado los costos y beneficios de una estrategia de defensa contra una tribu rival, Thomas (a favor de la estrategia) consideró los beneficios, y Paul (en contra), los costos. A esto le siguió una puesta en común del trabajo durante el debate. Hoy en día, estos mismos mecanismos mentales operan, pero Paul (licenciado) ya no se codea con Thomas (no graduado): el intercambio nunca se da, ya no nos enfrentamos a argumentos opuestos y todos (especialmente Paul) están atrapados en un círculo vicioso de autoconfirmación. En Estados Unidos, una encuesta reciente reveló que cuantos más años había pasado un progresista en la universidad, menos capaz era de comprender y reproducir los argumentos de los conservadores. ¿Por qué? Porque cuanto más educado era, menos amigos de derecha tenía.[ 43 ].
¿Qué hacer? (Extracto de la conclusión)
La élite y los intelectuales no sólo no son inmunes al error ideológico, sino que pueden ser los primeros en sucumbir a él. Como el problema es inherente a la naturaleza humana, parece difícil de resolver. ¿Qué hacer? Tal vez lo más importante sea tomar conciencia de esta fragilidad, tener presente que podemos, con una conciencia terriblemente tranquila, precipitarnos por un camino que conduce directamente al desastre. "Demasiados acontecimientos han revelado la precariedad de lo que llamamos civilización", escribió Raymond Aron. Las adquisiciones aparentemente más seguras han sido sacrificadas en aras de mitologías colectivas.[ 44 ]. » Orwell nos recordó que lo peor siempre es posible, que las cosas pueden cambiar rápidamente: «Antes de decir que la perspectiva de un mundo totalitario es una pesadilla que nunca se hará realidad, recuerden que en 1925 habríamos juzgado el mundo de 1942 como una pesadilla que nunca se haría realidad».[ 45 ]. » De hecho, el mal puede triunfar; civilizaciones enteras, aunque estén pobladas por seres humanos que comparten la misma naturaleza humana que la nuestra, han estado sumidas en el oscurantismo durante siglos (algunas todavía lo están). Pero cuando el mal triunfa, nunca es... tan malvado :Para los talibanes, nosotros somos la oscuridad y ellos son la luz.
Desde este punto de vista, sin duda debemos cultivar una forma de humildad en el presente. Recordemos que a lo largo de la historia, la mayoría de los errores que han tenido graves consecuencias fueron inicialmente consensuados, o al menos, apoyados con entusiasmo por un sector de la población convencido de estar defendiendo el progreso. Lo que podemos hacer, por tanto, es evitar extender la alfombra roja a las creencias, Sean lo que sean, para no extender la alfombra roja al error disfrazado de verdad, al mal camuflado de bien. No poner la investigación científica al servicio de una causa. No subvencionemos la ideología “buena”, o al menos no UNIQUEMENT Aquél. No abandonemos la libertad de expresión, especialmente la libertad de expresar opiniones contrarias al consenso aceptado. No permitamos que prevalezca una única forma de pensar dentro de instituciones cuyos miembros tienen el poder de imponer sus normas al resto de la sociedad. No censure información que pueda alimentar la narrativa “incorrecta”[ 46 ]. En resumen, podemos evitar acelerar por el camino del error, evitar convertir el camino en una pendiente. «Ni la inteligencia ni la intención de hacer el bien pueden protegernos del mal», escribió Revel. La única barrera contra el fanatismo asesino es vivir en una sociedad pluralista donde el contrapeso institucional de otras doctrinas y otros poderes nos impide siempre seguir las nuestras hasta el final.[ 47 ]. "Para evitar la victoria del mal, es necesario que haya siempre un contrapeso al bien; para evitar la victoria de la mentira, que haya siempre un contrapeso a la verdad.
Y por eso no debemos legislar contra las ideas absurdas, contra la desinformación, el odio o las teorías conspirativas.
Puede que parezca contra-intuitivo, pero observemos primero que la lucha contra la desinformación es, en cualquier caso, impotente frente a las noticias falsas más peligrosas: las de las élites y los intelectuales. Para qué ? Porque, como decíamos en el capítulo 8, los errores de la élite rara vez, al menos raramente en el presente, son considerados como errores –y por tanto rara vez combatidos–, puesto que es la propia élite la que define qué es error o qué es verdad. O una teoría de la conspiración considerado como una teoría de la conspiración, y de la cual nos burlamos, siempre será menos dañina que una teoría de la conspiración que es un consenso entre la élite y que por lo tanto nunca se define como tal. De la misma manera, las noticias falsas etiquetadas como tales son menos peligrosas que una idea falsa a la que se adhiere la élite. E incluso el discurso de odio, si la élite lo considera legítimo, se justifica, se racionaliza y no sólo deja de ser considerado discurso de odio, sino que puede encontrar una traducción política. En términos más generales, quienes combaten las "teorías de la conspiración", el "odio", la "desinformación", porque se centran, por definición, en los discursos Se toma en cuenta Los teóricos de la conspiración, odiosos o falsos, corren el riesgo de sólo librar batalla en los frentes menos amenazantes, donde ya se ha logrado una victoria parcial, y de perder interés en los frentes donde ya se ha registrado una derrota. De hecho, las teorías conspirativas exitosas no caen dentro del ámbito de la lucha contra las teorías conspirativas; noticias falsas victoriosas no dentro del ámbito de la lucha contra las noticias falsas, etc. También podemos plantear la siguiente hipótesis: la lucha contra las teorías de la conspiración y las noticias falsas, porque engendra, en quienes la dirigen, una buena conciencia satisfecha acompañada de la certeza de estar del lado de la verdad, tiene el efecto perverso de fomentar la confianza en todo lo que no es etiquetados como teóricos de la conspiración o mentirosos, y por lo tanto aumentan la porosidad de nuestras sociedades a las noticias falsas y las teorías de la conspiración más peligrosas. De hecho, en un gran estudio de 4 estadounidenses, cuanto más moralizaba un individuo sobre la importancia de combatir la desinformación y celebraba públicamente su supuesta racionalidad, su supuesto compromiso con los hechos y los principios de la lógica, más probable era que compartiera él mismo desinformación partidista y atacara a sus oponentes ideológicos de mala fe.[ 48 ]. Por el contrario, los individuos que tenían menos probabilidades de sucumbir a las noticias falsas eran aquellos que demostraban humildad intelectual, reconocían que sus intuiciones eran falibles y que podían estar equivocados.
No sólo no legislamos nunca contra los errores que tienen consecuencias más graves, sino que corremos el riesgo de atacar la verdad. Durante mucho tiempo, la élite estuvo segura de que el Sol giraba alrededor de la Tierra y que una virgen, llamada María, había dado a luz al hijo de Dios. Combatir la desinformación significaba, pues, impedir que Copérnico y Galileo se expresaran (y eso se intentó) o censurar a ciertos filósofos de la Ilustración. En el siglo XIX, la lucha contra las noticias falsas supuestamente se centró en el médico húngaro Ignatius Semmelweis, quien afirmaba que lavarse las manos reducía la transmisión de enfermedades en los hospitales (de hecho, sus ideas fueron violentamente rechazadas y finalmente fue internado y murió en circunstancias poco claras). A principios del siglo XX, la lucha se habría centrado en los dreyfusards, una importante minoría en Francia. O Alfred Wegener, quien propuso una teoría innovadora (la deriva continental) que la comunidad científica rechazó. En la segunda mitad del siglo, la guerra contra la desinformación se habría dirigido contra los intelectuales que culparon a los comunistas de las masacres de Katyn en lugar de a los nazis, o contra Simon Leys, que describió la realidad del maoísmo (recordamos que Le Monde lo llamó "charlatán" mientras elogiaba a quienes cantaban las alabanzas de la revolución cultural. "Mao Zedong liberó a su pueblo social y políticamente.[ 49 ] ", escribió el periódico a finales de 1974). En cierto modo, es el derecho a propagar información considerada falsa en el marco de referencia de su época lo que permite el progreso: sin esta libertad, ningún consenso podría ser sacudido. Incluso la lucha contra el discurso de "odio" puede tener efectos perversos, ya que el odio es difícil de definir objetivamente. De 1933 a 1938, a Winston Churchill se le prohibió hablar en la radio británica (monopolio de la BBC) porque su retórica antinazi se consideraba alarmista y beligerante.[ 50 ]. Obviamente podríamos multiplicar los ejemplos. En otras palabras, en todas las épocas, la lucha contra el discurso nocivo fue, o habría sido, aliada de los errores más dañinos, los de la élite. De nuevo, recordemos que a lo largo de la historia, el tonto del pueblo ha generado menos desastres que aquellos que se burlaron de él.
Lamentablemente, del pasado extraemos lecciones equivocadas: de la condena retrospectiva del mal extraemos una legitimación del narcisismo de nuestro tiempo en lugar de una desconfianza en nuestra capacidad de confundir mentiras con verdades. Creemos erróneamente que el bien y el mal son tan fácilmente discernibles en el presente como cuando miramos atrás, una vez escrita la historia. Y de esta ilusión deriva un sentimiento de superioridad moral e intelectual que, en el presente, nos inocula contra la duda. Quizás por eso, como dice Nicolás Gómez Dávila, “nadie desprecia tanto la estupidez de ayer como el idiota de hoy”.[ 51 ] La idea de que las élites intelectuales podrían servir a la sociedad imponiendo sus criterios de verdad a toda la población —pero, esta vez, los criterios correctos— es una idea que presupone erróneamente la superioridad de los intelectuales del presente sobre los del pasado, ignora la naturaleza humana y olvida que ni la inteligencia, ni la pertenencia a la élite, ni la voluntad de combatir el error protegen contra él.
