por Wiktor Stoczkowski, director de estudios de EHESS[ 1 ]
Los comentarios realizados por Frédérique Vidal en el canal CNews el 14 de febrero de 2021 conmocionaron al mundo académico francés. Según se informa, el Ministro de Educación Superior e Investigación dijo que “el islamoizquierdismo está corrompiendo la Universidad”. Para ser precisos, hay que recordar que nunca pronunció esta frase: está tomada del título de un artículo publicado el 12 de febrero en la portada de Fígaro (“¿Cómo está corrompiendo el islamoizquierdismo a las universidades?”). En respuesta a Jean-Pierre Elkabbach, que le pidió su comentario sobre este artículo, el Ministro declaró que “el islamoizquierdismo corrompe a la sociedad en su conjunto y que la Universidad no es impermeable, la Universidad es parte de la Compañía. Lo que observamos en las universidades es que efectivamente hay personas que pueden usar su título y el aura que tienen, son una minoría, para portar ideas radicales o militantes”. Y la ministra anunció su intención de iniciar una investigación para distinguir "lo que concierne a la investigación académica de lo que concierne al activismo y la opinión".
La polémica en torno a los “estudios decoloniales”
Eso fue todo lo que hizo falta para desatar las pasiones. Hubo gritos de escándalo, de intimidación, de macartismo; se presumía una estrategia electoral de la República en Marche encaminada a atraer simpatías de la extrema derecha; Nos hemos convertido en filólogos para discutir la etimología de la palabra "islamoizquierdismo", repasar su historia y analizar sus usos ideológicos, con el objetivo abiertamente declarado de negarle toda legitimidad: sería una palabra de propaganda a la que ninguna realidad se corresponde. Inmediatamente se formaron dos facciones, que desde entonces se han enfrentado entre sí a través de plataformas, peticiones colectivas y entrevistas en los medios. Algunos afirman que el mundo académico francés sigue impecable y no experimenta más problemas que los generados por una serie de reformas no deseadas de las que sólo es responsable su ministerio supervisor. Otros creen que el mundo académico francés sufre de excesos militantes; Incluso si la palabra "investigación" evoca connotaciones policiales desagradables, no es extraño que el gobierno pueda verificar si los recursos que asigna a la investigación y a la educación superior se utilizan de acuerdo con las misiones para las que tradicionalmente están destinados: no para liderar luchas políticas, sino para desarrollar conocimientos sólidamente fundamentados y verificables.
Sin embargo, el principal punto conflictivo de esta controversia no es la declaración del ministro, sino los juicios divergentes que ambas facciones hacen sobre un conjunto de investigaciones reunidas bajo la etiqueta común de "estudios descoloniales". El postulado fundacional de estos estudios es que los estados occidentales, herederos de potencias coloniales, constituyen regímenes políticos opresivos, estructuralmente desfavorables para las personas de color, los inmigrantes de países previamente colonizados, las mujeres, los musulmanes, los gays, las lesbianas y las personas transgénero. Las ciencias sociales y humanas que sacan a la luz todas estas opresiones cumplirían su vocación crítica y contribuirían así a la saludable labor de emancipación de los grupos dominados.[ 2 ].
Los defensores de los “estudios decoloniales” los presentan como un paradigma emergente del pensamiento contemporáneo, en la vanguardia liberadora de la investigación académica. Sus oponentes lo ven más bien como la expresión de una doctrina que ciertamente puede encontrar un lugar en la arena política donde se permite que todos los puntos de vista se enfrenten en un debate democrático, pero que sigue siendo demasiado dogmática para ser aceptada en el ámbito académico. donde juega un papel nocivo cuando minorías militantes, imbuidas de sus certezas, rechazan los hechos, la lógica y las discusiones contradictorias, prefiriendo recurrir al insulto, la difamación y el boicot.
Las diferencias son tan profundas que a menudo las pasiones prevalecen sobre las discusiones. Cada uno se presenta como portavoz del conocimiento auténtico; nos culpamos unos a otros por la acusación de activismo político; Creemos desacreditar al adversario atribuyéndole conexiones con la extrema izquierda o la extrema derecha, en un país donde los partidos de extrema izquierda y extrema derecha tienen, sin embargo, existencia legal y recaudan millones en cada elección de votos. Algunos no dudan en recurrir a los insultos: en un artículo reciente, dos académicos favorables a los estudios decoloniales componen una notable antología de invectivas, hablando del "gloubi-boulga" servido por los "badernes" de una "profunda falta de cultura" y de una "odiosa estupidez", seguidores del "trumpismo", presas de "una intolerancia enfermiza y devastadora", que se pondrían al servicio de la "dominación machista o incluso de la violencia y la violación de cuerpos y almas"[ 3 ]. El exceso de estas fulminaciones basta para indicar que algo preocupante está sucediendo en la república de los profesores, y este sentimiento sólo crece cuando escuchamos a los académicos levantar el espectro de la censura mientras se expresan libremente, sin temor a excesos, en los medios de comunicación de gran circulación.
No podemos contentarnos con explicaciones que reducen esta controversia a una confrontación entre “opiniones ideológicas” y “conocimientos probados”, a una confrontación entre una “vanguardia progresista” y una “retaguardia conservadora”, o incluso a un conflicto político entre los extrema izquierda y extrema derecha. El verdadero problema está en otra parte: es el desacuerdo fundamental que ha opuesto, durante un siglo y medio, dos visiones del mundo.
El choque entre dos visiones del mundo
No es casualidad que la controversia afecte principalmente a las ciencias sociales y humanas. Un estudiante nuevo en astrofísica o genética generalmente no tiene una idea clara sobre los cuásares o los polimorfismos de un solo nucleótido, si es que ya los conoce. No es el caso del estudiante de sociología, antropología o ciencias políticas, que llega a la Universidad lleno de certezas: cree saber cuál es la naturaleza humana, los resortes de la vida colectiva y los mecanismos de la historia. El proyecto fundacional de las ciencias humanas, en el siglo XIXe siglo, auguró con optimismo que estas “prenociones” serían rápidamente erradicadas. Esta esperanza fue decepcionada. Las teorías de las ciencias humanas siguen incluyendo, junto con el conocimiento fáctico, postulados aceptados a priori y cuya función sigue siendo significativa: influyen en las principales elecciones teóricas, las simpatías y antipatías por los modos de argumentación, los tipos de fuentes utilizadas, las posturas retóricas y. los procedimientos de validación. Por lo tanto, las controversias teóricas en las ciencias sociales y humanas nunca son una confrontación entre el conocimiento puro, basado exclusivamente en los hechos, y las presuposiciones conjeturales admitidas a priori: éstas y aquellas están entrelazadas en la mayoría de las construcciones conceptuales de estas disciplinas. Esto no impide al investigador construir conocimientos sólidos e incluso acumulativos, siempre que no considere la parte conjetural de sus ideas como un dogma irrefutable, sino como un instrumento provisional, que puede abandonar si los hechos le proporcionan una negación.
Dos grandes visiones axiomáticas siguen chocando desde el siglo XIX.e siglo. El visión antagónica presupone que los motivos principales de los seres humanos son sus intereses individuales o los intereses del grupo delimitado con el que se identifican: cada uno está impulsado por el deseo de adquirir poder, riqueza material y reconocimiento social. En consecuencia, la vida colectiva es una batalla perpetua que libran individuos y grupos por la apropiación exclusiva de estos bienes raros. Toda sociedad se divide en dos categorías: por un lado, los privilegiados, poseedores de la parte leonina de los bienes cuyo monopolio guardan celosamente; por el otro, las víctimas oprimidas y despojadas por los propietarios de los aparatos. La distribución desigual de los bienes es una injusticia a la que los desposeídos deben poner fin, mediante luchas que legítimamente emprenden contra quienes dominan. La historia tiene un sentido: su rumbo avanza hacia la necesaria emancipación de los oprimidos, prometida para sacudirse el yugo que pesa sobre ellos y abolir los privilegios indebidamente monopolizados por una minoría.
En contraste con esta visión antagónica, la visión solidaria Asume que el ser humano, lejos de guiarse siempre por sus intereses utilitarios y egoístas, tiende a ordenar sus acciones según un ideal guiado por la razón, al igual que la sociedad en su conjunto, porque el ideal, formado por valores, es la razón principal. para la existencia de cualquier nación, su pegamento y su fuerza. La aspiración a la igualdad es ciertamente legítima, pero es vano soñar con una igualdad incondicional, porque sólo las desigualdades personalmente inmerecidas son injustas. En un Estado-nación moderno, las demandas individuales deben ceder ante el interés colectivo, que exige una desigualdad de recompensas, proporcional a la diversidad de contribuciones individuales que cada persona hace al bien común. Y como estos aportes dependen de capacidades desiguales que dan lugar al derecho a una remuneración diferenciada, la desigualdad será siempre parte integrante de la vida social, cuyo buen funcionamiento sería imposible si no existiera la bonificación por capacidades. La abolición de todas las desigualdades sociales no haría la sociedad más justa: derogaría tanto la justicia como la sociedad en el mismo gesto. A pesar de las inevitables diferencias que separan a las categorías sociales, cada una debe colaborar con las demás para el buen funcionamiento de la sociedad de la que todas son órganos complementarios e igualmente indispensables. Es este ideal del bien común el que debería convencer a los privilegiados de conceder una mayor parte de sus bienes a quienes lo necesitan; los menos afortunados deberían abandonar el odio celoso de los ricos y renunciar a la peligrosa fantasía de la lucha de todos contra todos, que sólo puede ser perjudicial para todos. En lugar de la sociedad de luchas, donde el cambiante equilibrio de poder crea arbitrariamente los derechos y privilegios exclusivos de los más fuertes, los solidaristas aspiran a una sociedad basada en obligaciones morales cuyo poder promovería el sentido del deber, la devoción desinteresada y el autosacrificio. El horizonte de la historia, aquí, no es la “emancipación” ilimitada de todos: es un camino, nunca recorrido hasta el final, que conduce entre los peligros del misoneismo conservador que mantiene el orden establecido para el único orden posible, y la intemperancia revolucionaria convencida de que cualquier transformación deseable será posible.
Las dos visiones seguirán siendo para siempre irreconciliables. EL solidaristas Creemos que la idea de una lucha inexorable entre diferentes grupos de una misma sociedad, que exacerba los resentimientos y las frustraciones, sólo puede conducir a la desunión, cuyo resultado previsible es un caos devastador. EL antagonistas Estamos convencidos de que cualquier referencia al sentido del deber y de la obligación moral es sólo una artimaña ideológica tramada por los privilegiados para engañar, desarmar y subyugar mejor a los dominados.
Una larga historia
En el XIXe siècle et au début du XXe siglo, la teoría de Karl Marx fue la expresión ejemplar de la visión antagónica del mundo, mientras que la sociología de Émile Durkheim, concebida deliberadamente como una alternativa al marxismo, ofreció un modelo de la visión solidarista.[ 4 ]. La ruptura entre estas dos visiones no correspondió en modo alguno a la separación política entre izquierda y derecha. Aunque la mayoría de los partidos socialistas europeos entonces adherían al marxismo, cada uno de ellos incluía una corriente solidarista, abiertamente opuesta a la idea marxista de lucha de clases: este fue el caso del revisionismo de Eduard Bernstein en Alemania y el “socialismo ético”. por Henri De Man en Bélgica[ 5 ]; La SFIO francesa, subordinada al marxismo, acogió en sus filas a varias corrientes de jóvenes socialistas hostiles al marxismo y fascinados por el socialismo ético demaniano, entre los que se encontraban Claude Lévi-Strauss y Raymond Aron.[ 6 ]. Los solidaristas socialistas estaban convencidos de que el antagonismo entre el capital y el trabajo era muy real y verdaderamente perjudicial para la solidaridad social, pero juzgaban que la lucha de clases, que exige el odio entre clases, sólo podía perjudicar aún más la cohesión colectiva, al añadir el egoísmo de clase a la situación. el egoísmo de los individuos: concluyeron que era ilusorio creer que podríamos superar, a través de luchas en la plaza pública, el conflicto cuyo escenario real es nuestro ser más íntimo, donde los impulsos del amor propio deben ser moderados por el ideal de amor propio altruista. devoción: de ahí el proyecto de una revolución constructiva del socialismo ético, opuesto al proyecto de la revolución violenta del socialismo marxista[ 7 ]. Así, el solidarismo podría ser de izquierda, del mismo modo que la visión antagónica podría ser de derecha, como en el nazismo.
La visión solidarista, dominante en el mundo académico francés durante la Tercera República, se vio socavada en el período de posguerra, gracias a la gran popularidad del filosovietismo marxista. Después del fugaz pero ferviente entusiasmo por el estalinismo y luego por el maoísmo, vino el rico período de las teorías posmarxistas. Aparentemente muy alejadas de los dogmas anticuados, estas teorías retomaron varios axiomas del marxismo, al tiempo que los modificaban y completaban. Este fue el caso del sistema histórico-filosófico de Michel Foucault, con su sostenido interés por el poder, el control y la opresión, así como de la sociología de Pierre Bourdieu, donde la idea de lucha de clases pasó del nivel económico al nivel económico. plano simbolico[ 8 ]. Sin desaparecer, las teorías inspiradas en el solidarismo han sido eclipsadas por el éxito nacional e internacional de teorías antagónicas.
Los “estudios decoloniales” florecieron en este suelo. Como en todas las concepciones antagónicas, el ser humano imaginado por los decolonialistas busca reivindicar sus derechos y satisfacer sus intereses como individuo portador de una identidad sectorial, miembro de una categoría separada de la nación a la que ya no quiere identificarse como étnica. , grupo racial, religioso, sexual, de género o sin género. La sociedad es por definición opresiva, porque está dividida entre los privilegiados que monopolizan el poder y el control del Estado, y los victimizados dominados, sujetos a la hegemonía de los dominantes. La concepción marxista de la dictadura de los capitalistas que monopolizan la propiedad de los medios de producción es ahora reemplazada por la dictadura de los varones blancos indígenas “cisgénero”, poseedores del capital cultural adquirido en las escuelas que promueven el conocimiento del latín y la lectura del mismo. Princesa de Clèves, para abrumar mejor a quienes destacan en la memorización de los versos del Corán o en el arte de golpe. Se da por cierto que estos varones blancos heterosexuales, por naturaleza misóginos, racistas, xenófobos, homofóbicos e islamófobos, buscan mantener su dominación que les autoriza a someter a los demás a todo tipo de ultrajes y humillaciones. Las alianzas entre el islamismo y una ultraizquierda –a veces anarquista, a veces trotskista, a veces revolucionaria– son sólo un elemento entre otros en la vasta galaxia de grupos comprometidos con una visión antagónica del mundo: los “estudios decoloniales” constituyen hoy la cabeza de puente universitaria. .
El objetivo de los “estudios descoloniales” en Francia está claramente formulado por sus dirigentes: después de haber sustituido la idea de la lucha del proletariado por la idea de la lucha de las minorías supuestamente oprimidas, se trata de invertir las relaciones. de dominación en la sociedad francesa e -como alguna vez recomendó el comunista Antonio Gramsci- imponer a toda la sociedad una nueva hegemonía cultural, ideológica y moral. Quienes no aprueban este proyecto revolucionario son calificados de “extremistas de la República”, “franchouillards culturales”, defensores de “un universalismo de mala calidad”[ 9 ].
Una subversión cognitiva
Habiendo contribuido magistralmente a popularizar la visión antagónica de la vida social, Pierre Bourdieu observó con razón que “la subversión política presupone una subversión cognitiva, una conversión de la visión del mundo”.[ 10 ]. Es a partir de este principio que concibió la vocación de su ciencia sociológica: “imponer representaciones […] del mundo social que sean capaces de actuar sobre este mundo actuando sobre la representación que las personas tienen de él ».[ 11 ]. De hecho, basta con persuadir a las personas de que la sociedad en la que viven es el escenario de luchas inevitables de todos contra todos, de que los valores morales son un artificio engañoso destinado a ocultar estrategias cínicas, de que el hombre es un lobo para el hombre.[ 12 ], de modo que los conversos, al no concebir ninguna otra forma de existir, comienzan a vivir como el sociólogo postuló que viven. Aunque se supone que las teorías sociológicas se moldean sobre la vida social, es posible que la vida social pueda moldearse sobre una teoría sociológica.
Bastaría entonces con creer en las teorías decoloniales y convencer a nuestros conciudadanos de que están condenados a vivir en una sociedad de egoísmo y de luchas, para comenzar a construir una sociedad realmente saturada de egoísmo y de luchas. Una cosa es que los académicos tengan derecho a diseñar programas de investigación basados en supuestos antagónicos o decoloniales. Otra es la resolución de difundir estos postulados en la enseñanza universitaria donde, frente a un público joven y fácilmente influenciable, los presupuestos de la visión antagónica del mundo se presentan no como hipótesis a comprobar, sino como certezas incontestables.
A veces lleva mucho tiempo comprender que las ideas teóricas, aparentemente abstractas, conllevan inmensas consecuencias prácticas. Pasan muchos años antes de que la balanza caiga de los ojos de los seguidores. Los “estudios decoloniales” son todavía demasiado recientes para que hayan conocido ya a sus primeros desertores serios, como los hubo del marxismo, el foucauldismo o el bourdivinismo. La socióloga Jeannine Verdès-Leroux, antigua discípula entusiasta de Bourdieu, ilustra el fenómeno de un despertar tan tardío. Es un mundo de hierro – termina escribiendo, caracterizando la sociedad imaginada por su antiguo maestro –, lleno de resentimiento, formado por relaciones violentas entre dominantes abominables y dominados vergonzosos, aplastados, humillados. “Si el mundo fuera sólo eso, sería agotador, inhabitable, destruirlo”[ 13 ]. Es sólo una visión personal del mundo, concluye, no es el resultado de una investigación. Lo mismo puede decirse de todas las teorías que dependen de una cosmovisión antagónica, desde el marxismo hasta los “estudios decoloniales”.
¿Por qué rechazar esta cosmovisión? ¿Porque no es el resultado de una búsqueda? No, porque le damos una negativa que tampoco es resultado de una investigación. Rechazamos esta visión porque no queremos que algún día dé lugar a la sociedad que representa. Preferimos la apuesta de una sociedad pacífica y unida, ciertamente imperfecta, pero libre de resentimientos y confrontaciones. La sociedad a la que aspiramos no es más “verdadera” ni más “científica” que la otra: es un ideal, una meta lejana pero clara: es una sociedad donde el hombre no debe ser un lobo para el hombre.
La controversia en torno a los “estudios decoloniales” es todo menos una disputa académica intrascendente. Es un conflicto entre dos visiones de la naturaleza humana y la sociedad. Durante siglo y medio, la ciencia ha demostrado ser insuficiente para justificar la elección entre uno y otro, porque no puede decirnos qué es bueno y deseable. Una u otra sociedad, cada una imaginada en el silencio de la oficina, puede suceder, ya que podemos elegir comprometernos con todas nuestras fuerzas en la realización de una u otra. La ciencia no nos será de ninguna ayuda en esta elección. Por otro lado, una ideología disfrazada de ciencia puede llevarnos a creer que no tenemos otra opción. Debemos pensar en esto al examinar los programas de enseñanza de nuestras universidades. Aquí es donde formamos a los futuros ciudadanos globales; Aquí es donde damos forma a la sociedad del futuro.
