Demandas raciales y climáticas: interseccionalidades paradójicas

Demandas raciales y climáticas: interseccionalidades paradójicas

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Demandas raciales y climáticas: interseccionalidades paradójicas

[por Sami Biasoni]

 La historia contemporánea de nuestro país, la del siglo pasado de la que algunos aún pueden dar testimonio, probablemente sólo ha conocido dos momentos de verdadera convergencia de las luchas sociales: la victoria democrática del Frente Popular en 1936 y el cruce entre el movimiento estudiantil y obrero. movimientos durante las huelgas generales de mayo del 68. Desde entonces, hemos sido testigos de una sucesión más o menos feliz de yuxtaposiciones de causas, donde lo que motiva a quien se manifiesta es tanto el trauma sociopsicológico vinculado a su propia identidad como la profunda convicción en un noble ideal compartido. Para convencernos de ello, basta con volver a los acontecimientos de la Nuit Debout de 2016 o a los últimos actos del movimiento de los chalecos amarillos, episodios marcados por la desunión militante y por el impasse en la definición de una línea común de reivindicaciones. 

   Tras la trágica muerte de George Floyd en mayo de 2020, asistimos a varias manifestaciones celebradas en Francia por iniciativa conjunta de asociaciones ecologistas y pequeños grupos racialistas que pedían una nueva forma de interseccionalidad. Este concepto, desarrollado inicialmente en los años 1990, pretende calificar la condición particular de los individuos a través del análisis de la intersección acumulativa de opresiones que sufrirían debido a su nacimiento o a sus elecciones: el color de la piel, el género, la sexualidad y la discapacidad fundamentarían así la categorías decisivas que sellan el destino de todos. Partiendo del axioma según el cual “la justicia climática [sería] justicia social” (la justicia climática es justicia social) El pensamiento progresista posmoderno hoy intenta lograr la unión entre las luchas ecológicas y decolonialistas, evocando la crisis ambiental como una palanca adicional de opresión y reforzando ipso facto los cimientos del edificio interseccional.

   En realidad, lo que une estrechamente a estos movimientos no es tanto la fe en la necesidad de una revuelta salvadora como el odio a un Occidente acusado de todos los males: vilipendiado tanto por haber sido imperialista como por haber marcado irremediablemente su huella de odio en las almas ( permanencia de la condición colonial), las sociedades (desigualdades debidas al capitalismo) y el planeta (contaminación ambiental ligada al modo de vida de los norte). En consecuencia, la única redención aceptable consistiría en una decadencia económica unida a borrado de la norma en beneficio de grupos minoritarios; en otras palabras, una forma de abdicación histórica sacrificial en nombre de una herencia de la que el hombre occidental no puede deshacerse y a pesar de las convicciones humanistas mejor afirmadas que podría reivindicar. 

   La interseccionalidad aísla a los individuos reduciéndolos a su mínimo común denominador, mientras que el universalismo busca la convergencia de todos, con respeto a cada uno. El primero fragmenta identidades y disocia a los pueblos, el segundo busca lo común, cree en el derecho igualitario de todos a la dignidad y el respeto. El abogado demócrata estadounidense Clarence Darrow declaró en el siglo pasado que “el hombre que lucha por los demás es mejor que el que lucha por sí mismo”. Sin embargo, los defensores de la interseccionalidad luchan sobre todo por sí mismos: tal es el punto muerto de su postura identitaria. 

   Cuando ciertos investigadores estadounidenses como Nancy Tuana evocan un “apartheid climático” para calificar la doble opresión colonial y ambiental de lo que serían víctimas los países del Sur, lejos de pensar adecuadamente el mundo, atrofian su complejidad, pasando por alto los equilibrios geoestratégicos entre áreas de civilización, descuidando conscientemente el recurso masivo a los combustibles fósiles en los países en desarrollo, actuando como si las culturas y los valores ya no condicionaban las opciones antropológicas, apartaban modestamente la cuestión demográfica, fusionando finalmente realidades económicas y sociales que, sin embargo, eran estrictamente irreconciliables en el corazón mismo de Occidente. La simplificación no se adapta a los determinantes de la realidad; ésta nunca puede quedar circunscrita por la adición oportunista de categorías arbitrarias.

Sami Biasoni – Doctor en Filosofía por la École Normale Supérieure, profesor de la ESSEC, coautor (con A.-S. Nogaret) del ensayo Franceses a pesar de sí mismos., Sami Biasoni publicará en 2022 Inquietud en el idioma. (dir.) y Lo estadísticamente correcto publicado por Éditions du Cerf.

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