تحتل قضية العنف الآن مكانة مركزية في النقاش العام الفرنسي، لدرجة أنها أصبحت أداة خطابية شبه تلقائية في صنع القرار السياسي. فسواء تعلق الأمر بحوادث معزولة، أو تطرف، أو جنوح أحداث، أو اضطرابات اجتماعية، يُستحضر العنف كتفسير بديهي، دون أن يُنظر إليه كمفهوم مستقل. ويصاحب هذا الانتشار مفارقة مقلقة: فكلما زاد التنديد بالعنف، قلّ تعريفه. وهكذا، في النقاش المعاصر حول وسائل التواصل الاجتماعي وألعاب الفيديو، يُساوى العنف غالبًا بالإحباط، أو الإثارة، أو شدة المشاعر، مما يبرر مقترحات الحظر الشامل التي لا تطرحها الأسر، بل الدولة نفسها. إلا أن هذه المعادلة تقوم على خلط مفاهيمي عميق. فالخلط بين العنف والإحباط يعني تجاهل تمييز فلسفي جوهري، موجود أصلًا عند أرسطو، بين ما يتعلق بالمشاعر القابلة للتربية وما يشكل خللًا في نظام المعنى واللغة. إن الإحباط، بعيدًا عن كونه عنيفًا في حد ذاته، هو تجربة أساسية في تكوين الذات الإنسانية؛ ولا يصبح عنيفًا إلا عندما يتوقف عن كونه وسيطًا للغة والتعليم والتعبير الرمزي ضمن عالم مشترك. أما العنف، من ناحية أخرى، فلا يُعرَّف بالشدة ولا بالغضب، بل بفعل يُعطِّل كل إمكانية للحوار.
هذا التمييز جوهري. فإذا كان العنف يبدأ حيث ينتهي الكلام، كما تشير التحليلات الكلاسيكية للفلسفة السياسية والأخلاقية، فلا يمكن تحميل الآليات الثقافية التي تنطوي على الإحباط والفشل والتكرار والقواعد (مثل ألعاب الفيديو) مسؤولية العنف دون تحليل دقيق لعلاقتها باللغة والتعليم. بل على العكس، قد تبدو هذه الآليات كمساحات للتعبير عن الخسارة والتعلم منها، بينما يتميز العنف الحقيقي بانقطاع تدريجي عن الخطاب وعن مخاطبة الآخرين.
إن ميل الدولة إلى استبدال الآباء والمعلمين بحظر ممارسات ثقافية تُعتبر مُحبطة أو مُحفزة، باسم منع العنف، يُشكل إشكالية فلسفية جوهرية. فبزعمها القضاء على الظروف المفترضة للعنف بالإكراه، تُخاطر الدولة بسوء فهم طبيعة ما تُحاربه، وتحويل قضية تربوية ورمزية إلى قضية نظام وتقييد. يُذكرنا هذا التوجه بتحليلات ماكس فيبر لاحتكار العنف المشروع، وكذلك انتقادات فريدريك إنجلز للدولة التي تخلط بين التنظيم الاجتماعي والهيمنة. يجب الدفاع عن ألعاب الفيديو: ليس لإنكار وجود العنف، بل لرفض التشخيص الخاطئ المفروض علينا. أريد أن أُجادل، مُعارضًا التبسيطات المعاصرة، بأن العنف لا يُمكن اعتباره إفراطًا في الإحباط، وأن منعه لا يأتي من الحظر الأعمى أو من قمع تجارب الفشل التكوينية، بل من التعليم في اللغة والرمزية والصراع السلمي.
إلى أي مدى يؤدي الخلط بين الإحباط والعنف إلى رد الدولة المعاصرة بالإكراه على ما هو في الواقع مسألة تعليم، وكيف يسمح لنا التحليل الفلسفي للعنف باعتباره تمزقًا في اللغة بإعادة التفكير في دور الممارسات الثقافية مثل ألعاب الفيديو في تكوين الذوات ومنع العنف السياسي والاجتماعي؟
العنف والخطاب: نقيض مفاهيمي
سأبدأ بأطروحة بسيطة، لكنها معقدة فلسفيًا: العنف ليس إفراطًا في الكلام، بل هو نفيه. هذه الأطروحة بعيدة كل البعد عن البديهية في النقاش العام المعاصر، حيث يُنظر إلى العنف دائمًا على أنه فيضان، أو تشبع، أو تطرف في المشاعر. وهذا يُنسينا أرسطو سريعًا. فبالنسبة لأرسطو، العنف (BIAيُعرَّف بأنه حركة يكون مبدأها خارجياً عن الكائن الذي يخضع لها:
نصف بالعنف ما يكون مبدأه خارجياً، دون أن يساهم الشخص المتأثر به بأي شكل من الأشكال.[1].
يجب تطبيق هذا التعريف الواضح على البشرية جمعاء: العنف ليس عاطفة داخلية جياشة، بل هو خرقٌ للإرادة العقلانية. فعندما يتحدث المرء ويتداول ويجادل، يظل هو صاحب القرار في أفعاله؛ أما عندما يلجأ إلى العنف، فإنه يكف عن الفعل لإسكات الآخرين. العنف لا يجادل، بل يفرض. هذه المفارقة متأصلة في فكر أفلاطون، الذي عرّف المدينة أولاً وقبل كل شيء بأنها فضاءٌ للعقلانية. غرجس]ينشأ العنف تحديداً عندما تعجز الكلمات عن الكلام ويحل الإكراه محل الإقناع:
الإكراه ليس هو نفسه الإقناع.[2].
نحن بحاجة ماسة لإعادة قراءة أفلاطون! العنف ليس مجرد استخدام مفرط للقوة، بل هو النهاية المطلقة التي لا رجعة فيها لكل تواصل. يبدأ عندما يُستبعد الآخر من الحوار. إنه دائمًا، دائمًا، انحدار إلى الصمت، حتى وإن اقترن بالصراخ أو الشعارات أو التبريرات اللاحقة. هذه الأصوات ليست لغة بالمعنى الفلسفي: فهي لم تعد تسعى إلى رد، بل تُعلن قرارًا اتُخذ مسبقًا.
الإحباط: تجربة يمكن تعلمها، وهي غير عنيفة في حد ذاتها
إن هذا التمييز تحديدًا هو ما يسمح لنا بتبديد لبسٍ كبير: الإحباط ليس عنفًا. الإحباط تجربة عاطفية، أما العنف فهو تمزق رمزي. إن الخلط بينهما يُلغي أي إمكانية للتعلم. يقدم أرسطو، مرة أخرى، إطارًا مفاهيميًا يسمح لنا بدمج هذا كمبدأ تعليمي بديهي.«الأخلاق النيقوماخية»ويصر على أن العواطف ليست جيدة ولا سيئة في حد ذاتها، ولكن يجب تهذيبها بالعادة والعقل:
الفضائل لا تولد فينا بالفطرة، بل من خلال العادة.[3]
يُعدّ الإحباط (الفشل، الانتظار، الخسارة...) جزءًا لا يتجزأ من هذا التنشئة العاطفية. إنه ليس خطرًا، بل هو شرط أساسي للتطور الأخلاقي. فالشخص الذي لم يختبر الإحباط قطّ سيكون عاجزًا عن ضبط النفس. لا يُولّد الإحباط العنف إلا عندما يفقد رمزيته، عندما لا يجد وسيطًا لغويًا أو تربويًا. وفي هذا الصدد، تُعدّ ألعاب الفيديو مثالًا نموذجيًا (وهذا صحيح تمامًا). فهي تُجسّد التكرار، والفشل، والقواعد التعسفية، والخسارة المؤقتة. لكنها تفعل ذلك ضمن إطار رمزي واضح، حيث يُصاغ الإحباط ويُضفى عليه طابع طقوسي ويُفهم على هذا النحو. ويظل اللاعب المُحبط يتواصل، سواء مع نفسه، أو مع الآخرين، أو مع اللعبة، طالما بقي ضمن هذا الإطار المُنظّم. أما العنف، فيبدأ عند التخلي عن هذا الإطار الرمزي. يمكن للمرء أن يمارس الملاكمة لعشرين ساعة يوميًا ويكون وديعًا. يمكن للمرء أن يُخطئ في ضربة غولف وينفجر غضبًا. العنف ليس إحباطًا.
التعليم واللغة ومنع العنف
إذا كان العنف يبدأ حيث ينتهي الكلام، فإن الوقاية الحقيقية منه لا يمكن أن تكون إلا لغوية وتربوية، وليست قسرية بحتة. لا تكمن الوقاية من العنف في القضاء على فرص الإحباط، بل في تعلم عدم التخلي عن اللغة تحت تأثير الإحباط. هذه الفكرة جوهرية في أي فلسفة تربوية، إذ تفترض قبولنا للفشل والصراع والتوتر كلحظات طبيعية في نمو الطفل وتطوره. وهنا يكمن الخطر في محاولة القضاء على كل التجارب التي قد تُسبب الإحباط، فنحرم الفرد من الأدوات الرمزية اللازمة لمواجهة الواقع. وهنا أيضًا، تُظهر التجربة أن العنف الحقيقي لا يسبقه تصاعد في حدة الانفعالات اللفظية، بل انسحاب تدريجي من الكلام. عندما تتوقف اللغة عن كونها فضاءً للوساطة، يكون قرار العنف قد اتُخذ بالفعل. ليس شدة الانفعال هي الحاسمة، بل الانفصال عن الحوار. عندما أتيحت لي الفرصة للعمل مع مارتن لاموت ومركزه لدراسة التطرف والإرهاب، وخاصةً في قضايا ميراه، لاحظنا أن تنفيذ الهجوم كان مصحوبًا - على عكس ما قد يظنه المرء - بانخفاض تدريجي في النشاط على وسائل التواصل الاجتماعي، وهو ما يُعدّ مؤشرًا على اتخاذ قرارات متطرفة.
إن الإشارة إلى المنهج التأويلي أساسية، بل جوهرية. يقوم المنهج السقراطي على اختبار النقص والجهل والإحباط الفكري، وهو مصمم لمواجهة المحاور بقصور يقينياته. قد يكون هذا الاختبار مؤلمًا، ولكنه لفظي بحت، حيوي وضروري للذكاء. حتى ألعاب الفيديو، وإن لم تكن فلسفية، تعمل أحيانًا كأدوات تأويلي غير كاملة: فهي تطرح مشاكل، وتفرض قواعد، وتتطلب مثابرة. إن حظرها باسم مكافحة العنف يُعدّ رفضًا لفكرة التعليم بالتجربة والخطأ، وخلطًا بين الحماية وتطبيع المواطن. إنه منحدر زلق، لا تتردد فيه سلطة ضعيفة ومنحرفة وعاجزة.
الدولة، والعنف المشروع، وإغراء الاستبداد
هنا يصبح النقد السياسي حتمياً. فعندما تحاول الدولة استبدال الآباء والمعلمين بحظر الممارسات الثقافية باسم منع العنف، فإنها تتجاوز عتبة مفاهيمية خطيرة. وقد ذكّرنا ماكس فيبر بأن الدولة تُعرَّف باحتكارها للاستخدام المشروع للقوة البدنية.
الدولة هي ذلك المجتمع البشري الذي يدّعي بنجاح احتكار العنف الجسدي المشروع[4].
لكن هذا الاحتكار لا يمكن أن يمتد إلى التكوين الأخلاقي والرمزي للأفراد دون أن يتحول إلى هيمنة. هذا ما ندد به فريدريك إنجلز عندما بيّن أن الدولة تميل إلى إضفاء الطابع الطبيعي على إكراهها من خلال تقديمه على أنه ضروري.
إن الدولة لا تُفرض على المجتمع من الخارج؛ بل هي نتاج المجتمع في مرحلة معينة من التطور.[5]
الدولة التي تحظر بدلاً من التوعية تُقرّ بعجزها عن فهم العنف إلا كمشكلة نظام. فهي تستبدل العمل الطويل والمحفوف بالمخاطر والصراعات التي تُمثلها التوعية بالحل الفوري المتمثل في الإكراه. وبذلك، تُعيد إنتاج ما تدّعي مكافحته: استبدال القوة باللغة. وهذا هو تعريف الانحراف بعينه.
خاتمة
في نهاية المطاف، لا تكشف الإغراءات بحظر ألعاب الفيديو ووسائل التواصل الاجتماعي باسم مكافحة العنف عن سياسة حماية، بل عن إهمال تربوي. فباستبدال دور الوالدين، لا تُساعد الدولة الأبناء، بل تُعفيهم من المسؤولية. إنها تُعزز حالة من التبعية المفرطة، حيث يُمكن للمرء الاستمرار في اللعب والاستهلاك والتسلية بينما يشاهده الأطفال، ولكن ليس للتعلم؛ كلا، كلا، كلا... بل لمحاكاة التخلي عن المسؤولية. مع ذلك، فإن التعليم يعني تقبّل الصراع والإحباط والجهد، والكلمات الجارحة التي تُصاحب الفشل أحيانًا. أما الحظر، فهو رفض لهذا العمل. إنه تجاهل للمشكلة بدلًا من الإجابة عليها. بهذا المعنى، فإن الدولة التي تحظر بدلًا من التعليم لا تُحارب العنف: إنها تتخلى عن اللغة، تمامًا كما يفعل العنف الذي تدّعي منعه.
هناك شيء منحرف للغاية في هذا الأمر.
الدولة التي تُصوّر نفسها حاميةً بينما تُعامل الآباء كقاصرين عاجزين والأطفال ككائناتٍ يجب إبعادها عن الواقع، تُنشئ مجتمعًا لا يُحاسب فيه أحد على نقل القيم. تذوب المسؤولية في القاعدة، وتتحول القاعدة إلى حظر. والنتيجة ليست مجتمعًا مسالمًا، بل مجتمعًا مُجرّدًا من الرموز، حيث لا يُعالج الإحباط، بل يُتجنب... إلى أن يعود للظهور، تحديدًا، في صورة عنف.
إن نرجسية الدولة هذه تثير قلقًا بالغًا لأنها تُقدّم نفسها على أنها أخلاقية. فهي تدّعي معرفة ما يجب التخلص منه أفضل من العائلات، لكنها تُثبت عجزها عن التفكير فيما يجب أن نتعلمه: الخسارة، والانتظار، والبدء من جديد، والتحدث. بمحاولتنا محو كل جوانب التجربة الإنسانية الصعبة، نخلق أفرادًا عاجزين عن الكلام عند مواجهة الصعوبات، وبالتالي، ربما، لا يملكون سوى التعبير عن أنفسهم. إن الدفاع عن ألعاب الفيديو، في هذا السياق، ليس دفاعًا عن مجرد تسلية، بل هو دفاع عن مفهوم تربوي طموح: تعليم لا يحمينا من الواقع، بل يُعلّمنا مواجهته دون التخلي عن اللغة. حيثما تمنع الدولة، يجب علينا تقديم الدعم. وحيثما تُملي علينا الأخلاق، يجب علينا نقل المعرفة. وحيثما تلتزم الصمت وهي تفرض، يجب علينا، على العكس، أن نتعلم كيف نتحدث من جديد.
