اقرأ المزيدلقد أثيرت مسألة الرموز الدينية بسبب الاندفاع المفاجئ والواسع النطاق للشابات المسلمات المحجبات إلى المدارس. © Ludovic MARIN / AFP لقد شهد الخلاف الجديد حول العلمانية الذي بدأ في المدارس عام 1989 حول "الحجاب" الإسلامي تطورًا جديدًا مع إصلاح مجلس حكماء العلمانية الذي أراده باب ندياي إن النزاع العلماني الجديد الذي بدأ في المدرسة عام 1989 حول "الحجاب" الإسلامي قد شهد للتو تطوراً جديداً مع إصلاح مجلس حكماء العلمانية الذي أراده باب ندياي. . ورغم الإجماع على المبادئ الأساسية، وهي حياد الدولة وحرية الضمير في شؤون الدين، فإن فرنسا منقسمة بين تفسيرين للعلمانية: إلى "العلمانيين"، المؤيدين في مواجهة الضغوط الإسلامية ""العلمانية المناهضة"" "يعارضهم "المتسامحون" الذين يدافعون عن العلمانية "السلمية" والمتسامحة و"الشاملة"، والذين يهتمون قبل كل شيء بعدم "وصم" المسلمين. ينتمي باب ندياي إلى المعسكر الثاني وهو ما جعله معروفًا اليوم. وكان تعيينه، بعد عامين من اغتيال صموئيل باتي، وبعد عام من قانون مكافحة الانفصالية الدينية، بالنسبة لـ«الرئيس في الوقت نفسه» وسيلة لرفع الراية البيضاء: لا مزيد من الحزم، وإفساح المجال أمام العلمانية السلمية على حد سواء! لدى الجانبين حجج جيدة لتقديمها. على مدار ثلاثين عامًا، تمت إعادة النظر في التاريخ الفكري والسياسي للعلمانية، في خدمة نقاش جيد. ومع ذلك، فإن السياسة لا تُصنع حصريًا من المناقشات. ومن المتوقع أيضًا أن تعرف الدولة كيفية اتخاذ القرارات والحفاظ على خط متماسك. كان جان ميشيل بلانكر، الذي كان على علم بالانقسامات الداخلية حول هذا الموضوع، قد اتخذ المبادرة السعيدة المتمثلة في إنشاء "مجلس حكماء العلمانية" المتماسك، المسؤول عن تنوير ودعم المشاركين في نظام التعليم في تنفيذ تنفيذ الخط الثابت الذي رسميا وزارة التربية الوطنية منذ 2004 قانون الرموز الدينية في المدارس مسألة الرموز الدينية أثيرت بسبب الاندفاع المفاجئ والواسع النطاق للشباب المسلمات المحجبات في المدارس. بين التسامح والحزم كان من الملح الاختيار. قبل ثلاثين عاما من إيمانويل ماكرون، حاولت الحكومات المترددة لأول مرة استكشاف مسار "في نفس الوقت". دون نجاح. كانت بداية العقد الأول من القرن الحادي والعشرين نقطة تحول. وفي مواجهة الواقع، اضطر عدد من المثقفين والسياسيين إلى تغيير موقفهم بشأن هذا الموضوع، كما يتضح بشكل خاص من عمل لجنة ستاسي، وهي اللجنة التي طلب منها جاك شيراك التفكير في "تطبيق مبدأ الحرية". العلمانية في الجمهورية”. كانت اللجنة تعددية في تكوينها وكانت منقسمة في البداية حول مسألة الحجاب، ثم لجأت بالإجماع تقريبًا إلى الموقف التحريمي، مع استثناء ملحوظ للمؤرخ جان بوبيرو، الذي أصبح منذ ذلك الحين زعيمًا لمؤيدي التسامح قدمت اللجنة ملاحظة بسيطة: في مواجهة الضغوط الإسلامية، تغيرت المخاطر في النقاش حول تطبيق مبدأ العلمانية بشكل واضح: "اللجنة، كما هو مكتوب في التقرير المقدم في نهاية عام 2003 إلى رئيس الجمهورية وبعد أن استمع إلى مواقف الجميع، يرى أن المسألة اليوم لم تعد تتعلق بحرية الضمير، بل بالنظام العام. من منا لا يريد أن تمنح علمانية سلمية، تحت سلطة دولة محايدة، حرية التعبير الكاملة للمجتمعات الدينية المتحولة إلى الليبرالية والعقلانية؟ لكن عندما يتعلق الأمر بارتداء الرموز الدينية في المدارس، فالملاحظة هي أنه لا يمكن أن تكون هناك حرية حقيقية بسبب الضغوط التي تمارس على الفتيات في الأحياء المسلمة، ولا حتى إمكانية المساواة الحقيقية بين الأديان، كما أبرز تقرير الأمم المتحدة. لجنة ستاسي: «أثناء الاستماع إلى 220 طالبًا من طلاب المدارس الثانوية من قبل اللجنة، أعلن أحدهم، دون أن ينكر أحد ذلك، أنه لا يمكن لأي طالب يهودي ارتداء القبعة اليهودية في مدرسته الثانوية تحت طائلة «الإعدام دون محاكمة» على الفور. وردًا على هذا العنف، كان لا بد من "إخراج" الطلاب من المدارس العامة التي كانوا مسجلين فيها ونقلهم إلى مدارس أخرى. "وقد تم تأكيد تشخيص حقيقة الاضطرابات الناجمة عن تسلل مفهوم ديني تبشيري عدواني ومتشدد في العام التالي من خلال تقرير المفتش العام للتعليم الوطني، جان بيير أوبين، وهو تقرير مخصص لـ"علامات ومظاهر الانتماء الديني في المدارس" والذي تسبب في ضجة كبيرة. والواقع أن المناقشة حول العلمانية في المدارس لا تتعلق بالمبادئ بقدر ما تتعلق بهذا التشخيص الذي يعترض عليه أنصار التسامح، الذين يشيرون إلى خطر وصم المسلمين. يتألف الخطاب المضاد، الذي يتبناه جان بوبيرو، ثم مرصد العلمانية (2013-2021) بقيادة جان لويس بيانكو، من إضفاء الطابع النسبي على الخطر الإسلامي والحفاظ على خطاب الضحية حول المسلمين من أجل تعزيز عقيدة التفسير الليبرالي. للعلمانية، التي تعتبر الحصن النهائي للتسامح، وهو معارض للجنة ستاسي، وهو اليوم وزير التربية الوطنية. إذا أردنا على الأقل أن نصدق صحيفة لوموند، التي تقول إن باب ندياي يبدو "قريبًا من مفهوم العلمانية الذي درسه الأكاديميان جان بوبيرو أو فالنتين زوبر. » ولذلك يجب على وزير الجمهورية باب ندياي أن يتحمل مسؤولية تطبيق قانون 2004 المتعلق بالرموز الدينية في المدارس، والذي يعتبره المثقف باب ندياي تعبيرا عن وصم التمييز ضد المسلمين. الوضع غير مريح، فالوزير يناور ويخطط ويتعهد بتحييد «مجلس حكماء العلمانية» الذي أنشأه سلفه. وبعيداً عن التعيينات وتقييد صلاحيات المجلس، فإن الأهم هو إعادة تعريف المجلس المهمة الموكلة إليه، وهو ما يشكل فجوة حقيقية. أراد جان ميشيل بلانكر إنشاء هيئة تنفيذية تركز على "تطبيق مبدأ العلمانية". وكان هدفها تسليح العاملين في النظام التعليمي ضد التبشير الديني المتشدد، ولذلك فقد كلفت المجلس الجديد بـ"توضيح موقف المؤسسة المدرسية فيما يتصل بالعلمانية والتدريس العلماني للحقائق الدينية". "يتخذ البابا ندياي خيارًا معاكسًا يتمثل في نزع السلاح من جانب واحد، مما يغرق هذا الهدف العملي في ارتباك فكري: وفقًا للمرسوم الصادر في 13 أبريل، أصبح المجلس الآن مسؤولاً عن دراسة "شروط احترام وتعزيز مبادئ وقيم الجمهورية في المدارس وفي البيئات الجماعية للقاصرين، بما في ذلك العلمانية، ومكافحة العنصرية ومعاداة السامية، وتعزيز المساواة بين الجنسين ومكافحة التمييز". ". السلام والمحبة والتسامح، ستكون مهمة مجلس الحكماء الآن هي التبشير في السماء بالأخلاق الجمهورية التوافقية، ومع ذلك، إذا كان هناك درس يمكن تعلمه من الدراما التي عاشها صموئيل باتي، فهو ملاحظة ذلك فالتعليم الوطني لا يزال خارج نطاق المعركة ويظل منقسما في مواجهة السديم الإسلامي. يمكن للجميع الآن قراءة الرواية الدقيقة والمفصلة لهذا الحدث المأساوي، وذلك بفضل كتاب ستيفان سيمون الممتاز والموثق والواقعي، The Last Days of Samuel Paty. هذه القضية هي الرمز المثالي لسخرية المجتمع الفرنسي، الذي سارع إلى بدء محاكمته في مواجهة الاتهامات الخبيثة بالعنصرية والتمييز القادمة من الحركة الإسلامية. إن خطاب الضحية للعنصرية المؤسسية والتمييز المنهجي، وهو الخطاب الذي ساعد باب ندياي نفسه في الترويج له قبل أن يصبح وزيرا، هو السلاح الذي يستخدمه الإسلاميون في هجماتهم ضد المؤسسات الجمهورية. وقد تكون الذريعة واهية، إن وجدت. في هذه الحالة، بدأ الأمر برمته بافتراءات طالب مخرب سيئ السمعة، على الرغم من أن دورة صموئيل باتي حول حرية التعبير جرت بشكل طبيعي تمامًا، دون وقوع أي حادث، والأكثر من ذلك في غياب هذا الطالب الذي جاءت الفضيحة من خلاله وبينما كان الهجوم الإسلامي يتكشف، كانت غرفة المعلمين منقسمة، على وجه التحديد حول موضوع المفهوم "الجيد" للعلمانية. إن زملاء صموئيل باتي الذين نأوا بأنفسهم لم يعتمدوا إلا عناصر لغة دعاة العلمانية السلمية، الذين يُشتبه دائمًا في أن الجمهورية ليست كافية (متسامحة وشاملة) وأنها أكثر من اللازم (وصم وتمييز): "لا كل ما فعله زميلنا هو الإضرار بقضية حرية التعبير، فقد قدم الحجج للإسلاميين وعمل ضد العلمانية من خلال إعطائها مظهر التعصب، لكنه ارتكب أيضًا عملاً من أعمال التمييز: نحن لا نطرد الطلاب، مهما كانت الطريقة، لأنهم يمارسون هذا الدين أو ذاك أو لأن لديهم أصولًا كذا أو كذا، حقيقية أو مفترضة. أخلاقياتي تمنعني من التواطؤ في هذا النوع من الأشياء. بعد اغتيال صموئيل باتي، يمكننا أن نأمل في البداية. على أقل تقدير، كان من الضروري المثابرة على المسار الذي اختاره جان ميشيل بلانكر: تدريب الفاعلين في النظام من أجل تعريفهم بخط الحزم الذي تم تحديده في عام 2004، حتى تتمكن المؤسسة من معارضة المزيد من التماسك في مواجهة الهجمات والدخول، ليس من الإسلام، بل من الإسلام المتشدد والتبشيري والعدواني. إن الشعور السائد اليوم، للأسف، هو الخوف، وهو دافع قوي لصالح السعي إلى «الاسترضاء» من خلال «التسامح». مما لا شك فيه أن إغراء السلمية أمر لا مفر منه. فشله أيضا.
لقد أثيرت مسألة الرموز الدينية بسبب التدفق المفاجئ والكبير للشابات المسلمات المحجبات إلى المدارس.
© لودوفيك مارين / أ ف ب
إن الخلاف الجديد حول العلمانية، والذي بدأ في المدرسة عام 1989 حول "الحجاب" الإسلامي، قد شهد للتو منعطفًا جديدًا مع إصلاح مجلس حكماء العلمانية الذي أراده باب ندياي.
إن الخلاف الجديد حول العلمانية، والذي بدأ في المدرسة عام 1989 حول "الحجاب" الإسلامي، قد شهد للتو منعطفًا جديدًا مع إصلاح مجلس حكماء العلمانية الذي أراده باب ندياي. ورغم الإجماع على المبادئ الأساسية وهي حياد الدولة وحرية الضمير في شؤون الدين، فإن فرنسا منقسمة بين تفسيرين للعلمانية: إلى "العلمانيين"، المؤيدين في مواجهة الضغوط الإسلامية ""العلمانية المناهضة"" "يعارضهم "المتسامحون" الذين يدافعون عن العلمانية "السلمية" والمتسامحة و"الشاملة"، والذين يهتمون قبل كل شيء بعدم "وصم" المسلمين. ينتمي باب ندياي إلى المعسكر الثاني وهو ما جعله معروفًا اليوم. كان تعيينه، بعد عامين من اغتيال صموئيل باتي، وبعد عام من قانون مكافحة الانفصالية الدينية، بالنسبة لـ«الرئيس في الوقت نفسه» وسيلة لرفع الراية البيضاء: لا مزيد من الحزم، وإفساح المجال أمام العلمانية السلمية!
لدى كلا الجانبين حجج جيدة لتقديمها. على مدار ثلاثين عامًا، تمت إعادة النظر في التاريخ الفكري والسياسي للعلمانية، في خدمة نقاش جيد. ومع ذلك، فإن السياسة لا تُصنع حصريًا من المناقشات. ومن المتوقع أيضًا أن تعرف الدولة كيفية اتخاذ القرارات والحفاظ على خط متماسك. كان جان ميشيل بلانكر، الذي كان على علم بالانقسامات الداخلية حول هذا الموضوع، قد اتخذ المبادرة السعيدة المتمثلة في إنشاء "مجلس حكماء العلمانية" المتماسك، المسؤول عن تنوير ودعم المشاركين في نظام التعليم في تنفيذ تنفيذ الخط الثابت الذي وهي تابعة رسميا لوزارة التربية الوطنية منذ صدور قانون 30 المتعلق بالرموز الدينية في المدارس.
لقد أثيرت مسألة الرموز الدينية بسبب التدفق المفاجئ والكبير للشابات المسلمات المحجبات إلى المدارس. بين التسامح والحزم كان من الملح الاختيار. قبل ثلاثين عاما من إيمانويل ماكرون، حاولت الحكومات المترددة لأول مرة استكشاف مسار "في نفس الوقت". دون نجاح. كانت بداية العقد الأول من القرن الحادي والعشرين نقطة تحول. وفي مواجهة الواقع، اضطر عدد من المثقفين والسياسيين إلى تغيير موقفهم بشأن هذا الموضوع، كما يتضح بشكل خاص من عمل لجنة ستاسي، وهي اللجنة التي طلب منها جاك شيراك التفكير في "تطبيق مبدأ الحرية". العلمانية في الجمهورية”. كانت اللجنة تعددية في تكوينها وكانت منقسمة في البداية حول مسألة الحجاب، ثم لجأت بالإجماع تقريبًا إلى الموقف التحريمي، مع استثناء ملحوظ للمؤرخ جان بوبيرو، الذي أصبح منذ ذلك الحين زعيمًا لأنصار التسامح.
أبدت لجنة ستاسي ملاحظة بسيطة: في مواجهة الضغوط الإسلامية، تغيرت مخاطر النقاش حول تطبيق مبدأ العلمانية بشكل واضح: "لقد كتبت اللجنة في التقرير المقدم في نهاية عام 2003 إلى رئيس الدولة". إن الجمهورية، بعد أن استمعت إلى مواقف الجميع، ترى أن المسألة اليوم لم تعد تتعلق بحرية الضمير، بل بالنظام العام. من منا لا يريد أن تمنح علمانية سلمية، تحت سلطة دولة محايدة، حرية التعبير الكاملة للمجتمعات الدينية المتحولة إلى الليبرالية والعقلانية؟ لكن عندما يتعلق الأمر بارتداء الرموز الدينية في المدارس، فالملاحظة هي أنه لا يمكن أن تكون هناك حرية حقيقية بسبب الضغوط التي تمارس على الفتيات في الأحياء المسلمة، ولا حتى إمكانية المساواة الحقيقية بين الأديان، كما أبرز تقرير الأمم المتحدة. لجنة ستاسي: «أثناء الاستماع إلى 220 طالبًا من طلاب المدارس الثانوية من قبل اللجنة، أعلن أحدهم، دون أن ينكر أحد ذلك، أنه لا يمكن لأي طالب يهودي ارتداء القبعة اليهودية في مدرسته الثانوية تحت طائلة «الإعدام دون محاكمة» على الفور. وفي مواجهة هذا العنف، كان لا بد من "إخراج" الطلاب من المدارس العامة التي التحقوا بها ونقلهم إلى مدارس أخرى. »
تم تعزيز تشخيص حقيقة الاضطرابات الناتجة عن تطفل مفهوم تبشيري عدواني ونضالي للدين في العام التالي من خلال تقرير المفتش العام للتعليم الوطني، جان بيير أوبين، وهو تقرير مخصص لـ "العلامات والمظاهر". الانتماء الديني في المؤسسات التعليمية" مما أثار ضجة كبيرة. والواقع أن المناقشة حول العلمانية في المدارس لا تتعلق بالمبادئ بقدر ما تتعلق بهذا التشخيص الذي يعترض عليه أنصار التسامح، الذين يشيرون إلى خطر وصم المسلمين. يتألف الخطاب المضاد، الذي يتبناه جان بوبيرو، ثم مرصد العلمانية (2013-2021) بقيادة جان لويس بيانكو، من إضفاء الطابع النسبي على الخطر الإسلامي والحفاظ على خطاب الضحية حول المسلمين من أجل تعزيز عقيدة الليبرالية. تفسير العلمانية، التي تعتبر الحصن النهائي للتسامح.
بوبيرو، معارض لجنة ستاسي، هو اليوم وزير التربية الوطنية. إذا أردنا على الأقل أن نصدق الصحيفة العالمويبدو أن باب ندياي “قريب من مفهوم العلمانية الذي درسه الأكاديميان جان بوبيرو أو فالنتين زوبير. » ولذلك يجب على وزير الجمهورية باب ندياي أن يتحمل مسؤولية تطبيق قانون 2004 المتعلق بالرموز الدينية في المدارس، والذي يعتبره المثقف باب ندياي تعبيرا عن وصم التمييز ضد المسلمين. الوضع غير مريح، فالوزير يناور ويخطط، متعهداً بتحييد «مجلس حكماء العلمانية» الذي أنشأه سلفه.
وبعيداً عن التعيينات وتقييد صلاحيات المجلس، فإن الأهم هو إعادة تعريف المهمة الموكلة إليه، وهو ما يشكل تفريغاً حقيقياً. أراد جان ميشيل بلانكر إنشاء هيئة تنفيذية تركز على "تطبيق مبدأ العلمانية". وكان هدفه هو تسليح الجهات الفاعلة في النظام التعليمي في مواجهة التبشير الديني المتشدد، ولذلك كلف المجلس الجديد بـ “توضيح موقف المؤسسة التعليمية في مسائل العلمانية والتدريس العلماني للحقائق الدينية. » اتخذ باب ندياي الخيار المعاكس المتمثل في نزع السلاح من جانب واحد، مما أدى إلى إغراق هذا الهدف العملياتي في ارتباك فكري: فبموجب مرسوم 13 أبريل، أصبح المجلس مسؤولا الآن عن دراسة "شروط احترام وتعزيز المبادئ والقيم الجمهورية في المدارس وفي الاستقبال الجماعي للقاصرين، ولا سيما العلمانية، ومكافحة العنصرية ومعاداة السامية، وتعزيز المساواة بين الجنسين ومكافحة التمييز. ". السلام والمحبة والتسامح، ستكون مهمة مجلس الحكماء الآن هي التبشير في السحاب بالأخلاق الجمهورية التوافقية.
ومع ذلك، إذا كان هناك درس يمكن تعلمه من المأساة التي عاشها صموئيل باتي، فهو ملاحظة أن التعليم الوطني لا يزال خارج نطاق المعركة ويظل منقسمًا في مواجهة السديم الإسلامي. يمكن للجميع الآن قراءة الرواية الدقيقة والمفصلة لهذا الحدث المأساوي، وذلك بفضل كتاب ستيفان سيمون الممتاز والموثق والواقعي، The Last Days of Samuel Paty. هذه القضية هي الرمز المثالي لسخرية المجتمع الفرنسي، الذي سارع إلى بدء محاكمته في مواجهة الاتهامات الخبيثة بالعنصرية والتمييز القادمة من الحركة الإسلامية. إن خطاب الضحية للعنصرية المؤسسية والتمييز المنهجي، وهو الخطاب الذي ساعد باب ندياي نفسه في الترويج له قبل أن يصبح وزيرا، هو السلاح الذي يستخدمه الإسلاميون في هجماتهم ضد المؤسسات الجمهورية. وقد تكون الذريعة واهية، إن وجدت. في هذه الحالة، بدأ كل شيء بافتراءات طالب، مخرب سيئ السمعة، على الرغم من أن دورة صموئيل باتي حول حرية التعبير جرت بشكل طبيعي تمامًا، دون وقوع أي حادث، والأكثر من ذلك في غياب هذا الطالب الذي جاءت الفضيحة من خلاله.
وبينما كان الهجوم الإسلامي يتكشف، كانت غرفة المعلمين منقسمة، على وجه التحديد حول موضوع المفهوم "الصحيح" للعلمانية. إن زملاء صموئيل باتي الذين نأوا بأنفسهم لم يعتمدوا إلا عناصر لغة دعاة العلمانية السلمية، الذين يُشتبه دائمًا في أن الجمهورية ليست كافية (متسامحة وشاملة) وأنها أكثر من اللازم (وصم وتمييز): "لا كل ما فعله زميلنا هو الإضرار بقضية حرية التعبير، فقد قدم الحجج للإسلاميين وعمل ضد العلمانية من خلال إعطائها مظهر التعصب، لكنه ارتكب أيضًا عملاً من أعمال التمييز: نحن لا نطرد الطلاب، مهما كانت الطريقة، لأنهم يمارسون هذا الدين أو ذاك أو لأن لديهم أصولًا كذا أو كذا، حقيقية أو مفترضة. أخلاقياتي تمنعني من أن أكون متواطئًا في هذا النوع من الأشياء."
بعد اغتيال صموئيل باتي، يمكننا أن نأمل في البداية. على أقل تقدير، كان من الضروري المثابرة على المسار الذي اختاره جان ميشيل بلانكر: تدريب الفاعلين في النظام من أجل تعريفهم بخط الحزم الذي تم تحديده في عام 2004، حتى تتمكن المؤسسة من معارضة المزيد من التماسك في مواجهة الهجمات والدخول، ليس من الإسلام، بل من الإسلام المتشدد والتبشيري والعدواني. إن الشعور السائد اليوم، للأسف، هو الخوف، وهو دافع قوي لصالح السعي إلى «الاسترضاء» من خلال «التسامح». مما لا شك فيه أن إغراء السلمية أمر لا مفر منه. فشلها أيضا.
"هذا المنشور هو ملخص لرصد المعلومات لدينا"
