شانتال ديلسول، تمرد الخصوصيات، لي سيرف، 2025، 315 ص.
يتميز أحدث كتاب لشانتال ديلسول باتساع رؤيته، حيث نجح في جعل القضايا الرئيسية لما بعد الحداثة مفهومة من خلال وضعها ضمن الأمد الطويل للتاريخ وضمن إطار جيوسياسي عالمي. تقوم الفيلسوفة بتلخيص تأملاتها السابقة حول تراجع العالمية وأمراض الديمقراطية الغربية، مع التركيز بشكل أكثر تحديدًا على القوة الجديدة للأقليات. وليس من دون غموض، يشير "تمرد الخصوصيات" إلى مقاومة الهويات الوطنية للإمبرياليات الجديدة (الصين وروسيا) وسياسات الهوية التي تعمل على تفتيت الدول الغربية. سنأخذها فقط بالمعنى الثاني، السلبي والذي يختلط مع الوعي. يزدهر هذا التيار على خلفية أزمة الكونية وانحدار العقل، واستبدال العلم والحوار المدني بالعدمية والنرجسية والطائفية. ويسلط ديلسول الضوء بوضوح على "هذا التفضيل للنسبية الذي يشير بشكل متناقض إلى الأفكار غير المتسامحة" (ص 151).
دون أن ندعي تفسير كل التحليلات، أو اتباع خطة العمل، نود أن نسلط الضوء على المفاهيم الرئيسية التي من شأنها أن تلقي الضوء على ظاهرة الوعي، كما تعفن الحياة الفكرية والمؤسسات حاليا: التخلي عن العالمي، وإزالة الاستعمار، والمساواة، والإدماج، وتذويت الأخلاق، ودكتاتورية الهويات، وإعادة تعريف الديمقراطية، والتفكير النظامي، والاسمية الجذرية، وانحدار العقل.
التخلي عن الكونية
لقد كان الغرب يهدف دائما إلى "المشترك العالمي"، وهو مشروع فكري وسياسي وأخلاقي لا ينفصل عن الآخر، ومتجذر في الطبيعة بشكل مزدوج: يهدف العلم إلى معرفة حقيقة القوانين الطبيعية، في حين يلبي التحرر التطلعات الأخلاقية للإنسان إلى الحرية، ويشكل "وعدا عالميا". لكن هذه العالمية أصبحت الآن موضع تحد: إن الاعتقاد بأن كل الثقافات تتمتع بالكرامة المتساوية يمنعنا من النظر إلى قيمنا على أنها أفضل من غيرها ــ وهكذا يدافع جزء من اليسار عن البرقع لأن كل الثقافات متساوية. السبب الجذري لهذا التخلي هو انتصار الإرادة على الطبيعة: الفرد ما بعد الحداثي، الذي لا يضفي الشرعية إلا على منتجات إرادته، لا يستطيع إلا أن ينتج الخاص. إن العالمي هو كشف الحقيقة التي تسبقني، أما الخاص فهو يشير فقط إلى من يبنيه. وبما أن الكوني هو كشف عن حقيقة محفورة في الطبيعة، فإننا لا نستطيع أن نخترع أو نصنع نظاماً عالمياً من خلال الفكر. منذ اللحظة التي نريد فيها ألا نجد شيئًا، بل أن نخلق كل شيء، نكون محكومين بالبقاء في الخصوص. ولذلك، لا ينبغي لنا أن نستغرب أن الثقافات الأخرى لا تعترف في قوانيننا المجتمعية بنتاج ثقافة عالمية، لأنها ليست سوى نتاج ثقافة معينة. إن الرغبة في التحرر أدت إلى ولادة عالم جديد، يدعي تفكيك كل العلامات الأنثروبولوجية: النسب، والتمييز بين الجنسين، والحدود بين الإنسان والحيوان، والإنسان والآلة، والموت السريع. "أصبحت الرغبة في التحرر رغبة في التحرر من مبدأ الواقع ومن الحالة الإنسانية العامة. "(ص 16) كل ثقافة تنغلق على ذاتها، وحتى حقوق الإنسان التي كنا نظنها عالمية، يتم رفضها في العديد من البلدان، لأنها تستند إلى اعتقاد واحد من بين أمور أخرى: الإيمان بكرامة الإنسان. إن خيارات الغرب مبنية على الثقافة اليهودية المسيحية، وعندما تتلاشى تلك الثقافة فإن تلك الخيارات تتغير. تتوقف العالمية عن كونها حقيقة وتصبح مجرد سرد - أسطورة - بين سرديات أخرى.
إنهاء الاستعمار
إن التخلي عن العالمية يؤدي إلى اعتبار القيم الغربية بمثابة خصوصيات ثقافية، وسيكون من الإمبريالية أن نرغب في فرضها على الشعوب الأخرى أو على مواطنينا من أصل أجنبي. وهكذا، فإن العلمانية، على الرغم من كونها تشكل أساس قيم جمهوريتنا، تعتبر بشكل متزايد مفهوماً استعمارياً، إلى الحد الذي أصبحت معه الدولة مضطرة إلى نشر "مرجعيات العلمانية" في كل مكان، لأن الفكرة لم تعد بديهية. ونشهد ظهور "الإقليمية الفكرية" و"القبلية النشطة"، حيث تسعى كل مجموعة إلى التقدم على الأخرى. يندمج الفرد مع مجموعته القبلية، وتصبح الهوية جماعية، وتنتقل المسؤولية إلى المجموعة.
يجمع التيار المناهض للاستعمار بين فرعين من العدمية: 1) العدمية الغربية، المكونة من كراهية الذات والشعور بالذنب. تتميز الثقافة الأوروبية بقدرتها على الاعتراف بأخطائها الماضية، بحيث أن قدرتنا على النقد ــ والتي كانت قوتنا في الماضي ــ تسمح لنا اليوم بكراهية أنفسنا. 2) العدمية لدى المستعمرين السابقين، الذين يريدون تدمير الغرب لأنه جعل ثقافتهم غير قابلة للاستمرار بالمقارنة.
ولكن النزعة الاستعمارية هي شكل من أشكال النرجسية: فمن خلال تغذية فكرة مفادها أنه وحده المذنب (بالاستعمار، وبالعبودية)، يجد الغرب طريقة لتعظيم نفسه بشكل غير ملائم، وهي استراتيجية للبقاء باعتباره الفاعل الوحيد في التاريخ. إن هذا الموقف يؤدي إلى معاملة الآخرين كأطفال، وعدم مسؤوليتهم عن أفعالهم.
وعلى العكس من ذلك، فإن الصينيين لا يستفيدون من المزايا النرجسية المرتبطة بالاستعمار الذي عانوا منه؛ إنهم يفضلون الرد بالمثل، ويفضلون الحرب على التضحية. وبشكل عام، لا ينضم الآسيويون إلى جوقة ضحايا التاريخ. تتكون العالمية الصينية، التي تستند إلى مفهوم "تيانشيا" ("كل ما هو موجود تحت السماء")، من نشر القوة الناعمة بعد إذلال الاستعمار – يتجلى ذلك بشكل خاص في مشروع طرق الحرير. وبدلاً من الاستعمار، أنشأت الصين تسلسلات هرمية للحضارة اعتبرت الشعوب فيها أدنى مرتبة. لا تدعي الصين وروسيا فرض حضارتهما علينا، بل تعتبرانها متفوقة على حضارتنا بكثير. ومن ناحية أخرى، فإنهم يغزون بلداناً يعتبرونها بالفعل تابعة لهم (تايوان، وأوكرانيا). وبنفس الأبوية التي تتبناها الصين، تنتصر روسيا من خلال الحب وليس الكراهية، مثلما يوحد الأب أبناءه. لقد احتفظ الغرب بحق التدخل حيثما تم انتهاك حقوق الإنسان، فأصبح إمبراطورية بلا إمبراطور؛ وبالمثل، تحتفظ الصين وروسيا بالحق في التدخل عسكريا حسب تقديرهما، نظرا لتفوقهما. ولكن هاتين الإمبراطوريتين لا تعترفان بمسؤوليتهما عن جرائم ستالين أو ماو. الوثيقة رقم 9 تحذر من "ترويج العدمية التاريخية" من قبل أي شخص يشكك في الرواية الرسمية للتاريخ. وفي تركيا، عانى عمر باموك من نفس الحظر عندما تم تقديمه للعدالة بسبب حديثه عن الإبادة الجماعية للأرمن (بموجب المادة 301 من قانون العقوبات).
وهكذا فإن هزيمة العولمية الغربية تعيد خلط أوراق الجغرافيا السياسية العالمية: فهي تسمح للإمبراطوريات (الصين وروسيا) ودول أخرى بالتطور، وتطالب بهويتها وقوتها (تركيا والهند).
المساواة
إن العالمية شاملة، وبالتالي فهي غير متساوية، لأنها تتألف من تعزيز مبادئ أو قيم معينة، تعتبر شرعية. بمجرد التخلي عن العالمية، تصبح كل الثقافات متساوية في اختلافاتها غير القابلة للاختزال. تتضمن النسبية تسوية ليس فقط الثقافات، بل كل التسلسلات الهرمية والقيم الأخلاقية. الخير الوحيد هو المساواة بين الكائنات والسلوكيات. إن المساواة، المبدأ الأخلاقي العظيم للغرب، أنتجت إفراطها، أي المساواتية، التي أدت بدورها إلى إبطال كل مبادئها، بدءاً من المبادئ العالمية والعقلانية: قوانين كل البلدان متساوية، والمبادئ شبه العلمية مساوية للمبادئ العلمية، وهكذا.
تتجلى هذه المساواة جليةً في الخلاف حول الشرائع الدينية الذي نشأ في الولايات المتحدة في ثمانينيات القرن العشرين. فالشرائع الدينية معيارٌ للتميز يُفضي إلى تسلسلٍ هرميٍّ للأشكال والكائنات. ولكن منذ اللحظة التي يُنظر فيها إلى أي تسلسل هرمي على أنه عنف وتمييز، يتم إدانة الشريعة باعتبارها أسطورة، من صنع رجال متعطشين للسلطة. وفي الواقع، يكشف القانون أيضًا عن الحاجة إلى النماذج، ورفضه يعكس اليقين من العثور على معايير السلوك داخل الذات.
إن الجدارة، باعتبارها نتيجة طبيعية لتسلسل المؤلفين والأعمال، تعتمد على تسلسل المواهب. ولكن الانتقادات الموجهة إلى نظام الجدارة، والتي أصبحت أكثر حدة من أي وقت مضى، تعود إلى منتصف القرن الماضي، عندما قال مايكل يونج، في إحدى مقابلاته مع مجلة "فورين بوليسي" الأمريكية: صعود الجدارة (1958)، يخترع الكلمة وينكر الحقيقة. في الواقع، يكشف نظام الجدارة عن عدم المساواة الطبيعية ويعيد كل شخص إلى قيمته الحقيقية. إن عدم المساواة في الفرص، نتيجة لتعسفية الميلاد، كان له على الأقل فضيلة تفضيل أسطورة المساواة الطبيعية. ومن خلال انتقاد الجدارة، فإننا نأمل في إنقاذ هذه الأسطورة، إن لم يكن تحقيقها. مايكل ساندل، في استبداد الجدارة (2021)، بدوره، يصف الضغوط التي يولدها مجتمع الجدارة. يتساءل يونغ لماذا يتم وضع القيمة على معدل الذكاء وليس على اللطف أو الحساسية أو الشجاعة. يرد ديلسول: لأن هذه القيم التي أقيمت كمعايير تولد مجتمعات من النظام الأخلاقي لسافونارولا.
إن تفوق الجدارة محل نزاع بشكل خاص من خلال سياسات الهوية، التي تمنح نفس القيمة للجميع بغض النظر عن جدارتهم. إن افتراض المساواة في المواهب والقدرات يمتد إلى الاعتقاد بالكرامة الوجودية للجميع، مما يحظر وجود أي أرستقراطية للجدارة. يتكون المجتمع من أفراد متألقين على حد سواء، منخرطين في منافسة لا ترحم بين العباقرة (لأن إذا كان الجميع الأفضل، فلن يكون هناك الأفضل). ولإعطاء الأولوية للملفات، يتم استبدال الجدارة بالتمييز الإيجابي، وتقديم أفضل الأماكن لممثلي كل مجموعة أو عرق أو جنس، وما إلى ذلك. لكن هذا البرنامج المعادل يعاقب الأشخاص المستحقين حقا - وقد تراجع العمل الإيجابي في الولايات المتحدة منذ قرار المحكمة العليا في يونيو/حزيران 2023.
تضمين
إن المساواة هي فضيلة مسيحية أصبحت مجنونة: فالكرامة الوجودية المتساوية لجميع البشر تصبح مساواتهم الحقيقية. وكما هو الحال مع التسلسل الهرمي والشريعة، فإن فكرة القاعدة نفسها مرفوضة: لم يعد هناك قاعدة، والجميع طبيعيون. "الإدماج"، الذي أصبح الفضيلة الأساسية، يتألف من منح كل القيمة للفرد وإبعادها عن المجموعات. إن ممارسة الإدماج في المدارس تعني إنكار فكرة "الطالب الجيد" وبالتالي حرمان الأضعف من فرصة اللحاق بالركب. بدلاً من مطالبة الجميع (حسب إمكانياتهم) بالتكيف مع البيئة، يجب على البيئة أن تتكيف مع الجميع، وهذا هو عكس التكامل. مع دراسات الإعاقة و دراسات الدهونلا ينبغي بعد الآن التعامل مع الإعاقة والسمنة، لأن هذه فئات تم اختراعها للتمييز ضد الأفراد بشكل تعسفي.
إن يوتوبيا الإدماج ترسم ملامح مجتمع الكمال الإنجيلي، حيث تطغى الكرامة التي لا يمكن تفسيرها لكل فرد على كل خصائصه الملموسة، حيث "ينظر إلى كل إنسان بنظرة الله المحبة". "جمعية رؤساء الملائكة" وكنتيجة لذلك، وكما هو الحال مع الماركسية، فإن ما يسمى بالفكر الشامل لديه حاجة ملحة إلى التشهير والإدانة. إن الشمولية، التي تتسم بالتعصب الشديد، تعمل باستمرار على استبعاد جميع معارضيها.
الأخلاق الذاتية
ويأتي التحول النموذجي من مكيافيلي وهوبز، اللذين أسسا الفكر السياسي الحديث ونظروا إلى المجتمع باعتباره صراع الجميع ضد الجميع ــ أو حرب بين خصوصيات متساوية. في الأخلاق الطبيعية، كان الخير هو الرابطة والشر هو الانفصال؛ في الأخلاق الحديثة، الخير هو المساواة والشر هو السيطرة. وقد وجدت هذه الأخلاق الجديدة تطبيقاً رائداً في الثورة الثقافية الصينية، التي كانت أول تعبير منهجي عن نضال الجميع ضد الجميع: فقد عذب نظام ماو وقتل الرجال المتهمين بالانتماء إلى فئات شريرة (المثقفين، وأصحاب الممتلكات، والرجعيين). وعلى نحو مماثل، يقوم الأشخاص المستيقظون بإذلال وقتل الأشخاص المتهمين بأنهم بيض أو ذكور. لا يُتهم الفرد بما يفعله، بل بما هو عليه، كما كان الحال في ظل النازية والشيوعية. هنا وهناك نجد نفس المانوية، نفس تسمية المذنبين، نفس النبذ الاجتماعي. لا يزال يُنظر إلى المجتمع على أنه صراع الجميع ضد الجميع، لكن الصراع الآن لم يعد موجهاً ضد الظلم أو الاضطهاد، بل ضد الظلم أو الاضطهاد، مع فكرة استئصال كل الشرور من العالم. الخير يتمثل في السعي إلى المساواة في النضال ضد الهيمنة. لم يعد النضال وسيلة للوصول إلى الجنة، بل أصبح مندمجاً مع الوجود نفسه، حيث لم يعد هناك جنة. في بحث محموم عن أشكال خفية (أي مخترعة ومتخيلة) من الهيمنة، تُترجم كل العلاقات الاجتماعية إلى مصطلحات القوة والاستيلاء على السلطة. في هذا الانقلاب للنهائية، لم يعد العالم علامة على صلاح الله، بل علامة على إرادة شريرة، وفقًا لمؤامرة نهاية العالم. العالم سيء، فقط الذات هي الجيدة.
مع انهيار الكنائس والدول، سيطرت الجماعات الهوياتية على الأخلاق وبدأت تفرضها. ومن الآن فصاعدا، يصبح الفرد هو الذي يقرر الأخلاق ويدافع عنها، وهو صانع الأخلاق والمستفيد منها في الوقت نفسه. إن هدف هذه الأخلاق ليس احترام الآخرين أو المجتمع، بل سعادة الفرد واحترامه. إن ما هو أخلاقي هو ما يمنع الفرد من المعاناة، ويجلب له السعادة، ويلبي رغباته. في أعقاب روسو، لم تعد الأخلاق موضوعية وعالمية، وتعتمد على الرابطة بين البشر، بل أصبحت فردية وذاتية، وتعتمد على المشاعر والاستياء. وفي نهاية المطاف، تمتزج الأخلاق بالرغبة الفردية ويصبح الأمر موجهاً إلى الآخرين: "كن أخلاقياً معي!" ". أو بالأحرى: "اعترف بمعاناتي!" تعرف علي كضحية! "ولكن ما المجد في أن تكون ضحية؟ "إن التضحية هي الاعتراف بالفقراء، الذين لا يملكون أي أصول لإظهارها. " (ص33)." وبحسب آلية الاستياء التي حددها نيتشه، فإن الإنسان يجد في هذا الوضع مبرراً لعجزه وقوته في الكراهية التي تؤذيه: "إنهم أشرار إذن أنا جيد". إن عصر الضحية ما بعد الحداثة يرسخ الاعتراف بجميع الأفراد، وجميع المجموعات التي لا تستطيع الحصول على الاعتراف من خلال الأفعال الإيجابية، وتطالب بالاحترام والإعجاب باسم هزيمتها وفضيلتها. الأخلاق تحل محل القوة.
دكتاتورية الهويات
الاختراع الحديث للصفة مجتمعي، علاوة على ذلك، تم تشكيلها بشكل سيئ (لا نقول الملكية ni هوية)، والتي تهم المجتمع بقدر ما تؤثر على الحياة الخاصة ( اجتماعي "إن مصطلح "الإشارة إلى الحياة المشتركة" يصف في حد ذاته الاستيلاء على الخصوصيات". ومن الآن فصاعدا لم يعد الإنسان حرا من الاستغلال الاقتصادي، بل من الأخلاق، والأسرة، والمؤسسات، والمحرمات. تشغل القضايا المجتمعية كامل الساحة الإعلامية والاجتماعية. تم استبدال الصراع الطبقي بالصراع على الهوية. في ظل هذا التأمل الشامل، لا تستطيع الجماعات الهوياتية بناء أي إرادة سياسية، بل تستطيع فقط الدفاع عن ما هي عليه. تنقسم هذه المجموعات إلى مجموعات فرعية أصغر فأصغر، لأن كل شيء يمكن تحديده: يتم إنشاء مجموعات للمهاجرين غير المسجلين، والأطفال المتبنين، والأشخاص الذين يفكرون في الانتحار. إن السياسة تقتصر على مراعاة مجموعة من الهويات، في حين أن السياسة هي في المقام الأول والأخير فن العيش معًا. لم يعد الأفراد يتجمعون معًا كأشخاص مختلفين متحدين بنفس الهدف، بل كأشخاص متشابهين لتأكيد هويتهم. إن وجودهم هو السبب الوحيد لوجودهم، وهو الانبهار بجوهرهم الخاص. إن نقاء الهوية الجماعية يجعل من كل شخص نموذجًا؛ وفقًا لنوع الشخص، سيتم الحكم عليه، وجعله ضحية، وفي بعض الأحيان يتم قبوله في الجامعة أو رفضه.
في ظل النظام القديم، كانت العقوبات مختلفة اعتمادًا على ما إذا كانت الجريمة قد ارتكبها أحد النبلاء أو الفلاحين؛ كان لهذه العدالة المجتمعية مدافعون عنها، مثل جان بودان (الفقيه القانوني العظيم في القرن السادس عشر).e القرن العشرين، ضد أنصار العدالة العالمية. واليوم تطالب مجموعات الهوية بامتيازات، وبذلك تضع نفسها فوق القانون. لكن الادعاء بأن السلوك أخلاقي أو غير أخلاقي اعتمادًا على هوية صاحبه يعد إنكارًا للأخلاق.
إن انتصار الخصوصيات وصراع الجميع ضد الجميع يؤدي إلى ظهور أشكال من الفوضى، لدرجة أن تراكم الحقوق الذاتية يؤدي إلى تدهور الحضارة وكسر المشترك. ومع ضعف السلطات، تتسارع الأقليات النشطة إلى احتلال المكان بصخب، في البرامج المدرسية، والجمعيات، والتجمعات. الأقليات تستولي على السلطة وتعتبر نفسها الوحيدة المبررة في ذلك، فقط الأقليات هي المبررة في الحكم: "الدولة الشرعية لن تكون ممثلة للشعب، بل ممثلة للأقليات". إن الأقليات تطالب بشكل من أشكال الفوضى المشروعة، ولكن لا يمكن لأي نظام أن ينشأ من مطالبها؛ إنهم يكسرون الأسمنت الاجتماعي، بينما ينتظرون هدم الجدران بأنفسهم.
إعادة تعريف الديمقراطية
إن الخوف من الهيمنة هو من النوع الذي لا يجب أن يكون هناك أغلبية بعد الآن، لأن الأغلبية يُنظر إليها على أنها هيمنة. لكن دكتاتورية الأقليات هي إنكار للديمقراطية، وعكس لمعايير التمثيل. لم تعد الديمقراطية تعني سيادة الشعب، بل هي حكم الخصوصيات. في عام 2021، أقرت المجر قانونًا يحظر الترويج للمثلية الجنسية بين القاصرين؛ في عام 2022، اعتبر البرلمان الأوروبي أن المجر لم تعد دولة ديمقراطية، بل "نظامًا هجينًا من الاستبداد الانتخابي". ومع ذلك، فإن جميع القرارات تتخذ هناك بموافقة شعب ذي سيادة. لقد أصبح من المفهوم الآن أن الديمقراطية هي "الاعتراف بكل الخصوصيات وإضفاء الشرعية عليها". يشير مصطلح "الاستبداد الانتخابي" إلى أن الانتخابات لم تعد هي التي تصنع الديمقراطية، بل الطاعة لإملاءات الخصوصيات، حتى لو كانت تمثل نسبة ضئيلة من السكان. في القرن العشرين، تم الاعتراف بالديمقراطية من خلال حقيقة أنها لم تفرض العقيدة؛ اليوم، حيث أنه يطيع العقيدة. وكان النقاش حول معالم الصالح العام؛ اليوم، يتم استبعادنا تلقائيًا عندما نجرؤ على طرح خصوصياتنا النضالية للنقاش.
التفكير النظمي
بالنسبة لعلم الأنثروبولوجيا المسيحي، فإن الشر الموجود في العالم يعود إلى الأشخاص الذين يتمتعون بالإرادة الحرة. ولم تكن المجتمعات المسيحية تعارض المؤسسات، بل طالبت بإصلاح الأفراد. وعلى العكس من ذلك، بدأ الفكر الحديث يحدد مكان الشر في المؤسسات. يرى روسو أن أصل الشر يكمن في الملكية الخاصة: فالمذنب ليس أول من يأكل الثمرة، بل أول من يقول: "هذه ملكي" (حوارات حول أصل وأساسات عدم المساواة لدى الرجال، 1755). "روسو يخلق الشيطان المؤسسي": لأول مرة، أصبح الشر موجودًا في النظام. يعكس النظام الحالي التعب من المسؤولية الفردية، لأنه من الأسهل بكثير أن نرى الشر خارج أنفسنا. النظامية تحرم الإنسان من ضميره ومسؤوليته.
يعكس التفكير النظمي البحث اليائس عن النقاء، المبني على الأمل في تحديد الشر في النهاية وتطهير العالم منه. بالنسبة للوايتس، سيتم القضاء على العنصرية إذا لم يعد هناك المزيد من البيض - بالنسبة للنازيين، إذا لم يعد هناك المزيد من اليهود؛ ولا برجوازية بالنسبة للسوفييت. قوبلت هانا آرندت بانتقادات شديدة عندما طرحت نظرية "تفاهة الشر"، والتي تعني فقط أن النازية لا تمتص كل الشر في العالم ولا تبرئ البشر الآخرين. لقد كانت لديها الجرأة التي لا تغتفر عندما ادعت أن هناك إبادات جماعية أخرى في التاريخ. على الرغم من أن النازية قدمت شكلاً متناقضاً منها، فإن الشر موجود في كل مكان، ومن السذاجة الاعتقاد بأنه سيتم القضاء عليه من خلال إلغاء بعض المؤسسات.
المانوية دائما أسهل: الخير والشر منقسمان بشكل واضح. ومن وجهة النظر هذه، فإن الووكيزم هي شكل من أشكال الكاثارية: "بعد الكاثاريين والشيوعيين والويوكيزم لديهم مختاروهم وملعونوهم" (ص 39).
الاسمية الراديكالية
تتمتع اليقظة بميزة واحدة على الماركسية: الصراع الطبقي يتطلب نتيجة ملموسة، لكن نتائج اليقظة تعتمد فقط على إرادة أدائية؛ "إنها سحر لفظي يفرض نفسه بالترهيب والعنف" (ص 43). إن المستيقظين لديهم عالمهم الخاص، والذي يتطور وفقًا لرغباتهم. يصبح الواقع أدائيًا، يتم إنشاؤه بواسطة اللغة.
الفرد ما بعد الحداثي هو رجل أعمال مستقل، أناني. هذه الفردية النرجسية طفولية: عندما نصبح بالغين، فإننا نزيل مركزية أنفسنا، ونأخذ في الاعتبار محدوديتنا، ونعرف أننا نعتمد على مجتمع. لقد تخلى الفرد عن الواقع، ويريد أن يكون كل شيء ممكنا. لقد وقع في فخ "الاسمية الجذرية" (جيه إف براونشتاين)، حيث تشير كل كلمة إلى نفسها فقط، مما يخنق الواقع. كانت نظرية الاسمية عند ويليام أوكام هي أن المفاهيم أو الكليات ليس لها وجود حقيقي، لأن الأفراد فقط هم الموجودون. اليوم، تزيل هذه الاسمية أي فكرة عن الكونية: كل فرد هو نوعه الخاص. الفئات معرضة للخطر، ونحن متهمون بالدمج بمجرد أن نمنح صفة لمجموعة معينة، أو حتى بالمفهوم: كل مفهوم مشتبه به باعتباره أداة للهيمنة. ومن هنا جاءت فكرة السيولة الشاملة حيث يتم إلغاء الحدود ــ وخاصة بين الجنسين.
وبحسب أرندت، فإن الغربيين المحرومين من التسامي لم يعودوا إلى العالم المشترك، بل إلى أنفسهم. لقد حدث التخلي عن التسامي على عدة مراحل: في القرن التاسع عشرe في القرن العشرين، تم استبدال الأديان باليوتوبيات الاجتماعية والأديان العلمانية؛ بعد عام 1945، وبسبب خيبة أمله من هذه الديانات العلمانية، تحول الغربي إلى الذات، التي أصبحت مكان كل المطالب. وأصبح الأمل في مجتمع مثالي هو الحصول على هوية تتوافق تمامًا مع رغباتي. مثل الأطفال، يسعى الفرد ما بعد الحداثي إلى نسيان صعوبة قبول الواقع، والتظاهر بتحرير نفسه من كل تحديد - في الواقع، كل تحديد هو نفي، لأن التعريف يستبعد ما ليس هو نفسه. على العكس من ذلك، فإن الحرية، وفقا لما بعد الحداثيين، هي إمكانية الحياة للتعبير عن نفسها فقط.
انحدار العقل
إن الفصل المخصص للعقل مثير للاهتمام بشكل خاص: التحدي هو فهم كيف يؤدي التخلي عن القيم العالمية والديمقراطية إلى تراجع العقلانية. كان اليونانيون أول من صاغ فكرة العقل العالمي، الذي يخضع له حتى الله. أما الإسلام، فعلى العكس من ذلك، فإن الله هو الذي يضع قوانين العالم ويجب على الإنسان أن يطيعها. في الغرب، يبدأ التشكيك في الحقيقة العالمية بالتشكيك في مدى التوافق بين العقل والله. في القرن العشرينe في القرن العشرين، جاء رفض العقل كرد فعل على القوى غير المحدودة التي منحها له عصر التنوير.
تبدأ عملية "إزالة القشرة" الحديثة مع ليون شيستوف (1866-1938)، الذي يشكك في العقلانية اليونانية، ويذهب إلى حد الكتابة: "اثنان واثنان يساويان أربعة، إنه الموت" - وهو ما ينذر بالقول الشهير "اثنان واثنان يساويان أربعة، إنها رائحة الأبوية البيضاء". يبدو عدم الثقة بالعقل واضحاً في روسيا، لأن العبقرية الروسية تفضل الاستثناء للنظام والصلاة أو السحر على التظاهر. إن العقل لا فائدة منه لأنه يمنعنا من إلقاء النظرة المثيرة للاهتمام الوحيدة للعالم: النظرة الروحية. تحت تأثير الوجودية عند كيركيجارد، يؤكد شيستوف أن الأرض، من وجهة نظر وجودية، هي بالفعل مركز العالم. وتسلط شانتال ديلسول الضوء على تأثير هذا "الفكر من الخارج" على مؤلفي القرن الماضي، من سيوران إلى يونسكو، ومن كامو إلى بلانشو، ومن فوكو إلى دولوز. ويعتمد الأخير على تشيستوف في الفرق والتكرار (1968)، ترنيمة للخصوصية والتحديد. بالنسبة لفكر التفكيك، "المعرفة هي الهيمنة، والمعرفة هي إغراء بهدف الاستعباد". "إن الحقيقة باعتبارها جوهرًا ثابتًا وعالميًا يتم استبدالها بالحقيقة باعتبارها حدثًا مفردًا ومتدفقًا. »
فكرة الحقيقة لها تاريخ. ظهرت حوالي القرن السادس. متوسط قبل الميلاد، وفي نفس الوقت في العهد القديم وفي اليونان: بارمنيدس وإبراهيم هما أبوا هذه الفكرة. إن إله إبراهيم موجود بالفعل، ولم يعد يُقدَّم كأسطورة بين الأساطير الأخرى، بل كواقع. لقد أسس الغربيون، أبناء بارمنيدس وإبراهيم، عقيدة عالمية حصرية، صالحة للجميع – بينما الأسطورة صالحة فقط لمجتمع معين.
إن نشر الأيديولوجيات والأنظمة الشمولية هو جزء من نظام الحقيقة هذا، والذي كان من المفترض أن يشكل ضمانة ضد الأنظمة الاستبدادية. ولكن الحقيقة أصبحت استبدادية: حقيقة دينية، ثم أيديولوجية، واليوم تكنوقراطية. لقد ضاع مفهوم الحقيقة بسبب تجاوزاته. أيديولوجيات القرن العشرينe لقد ألحقت الأحداث التي شهدها القرن العشرين ضرراً كبيراً بنظام الحقيقة، وهو ما يفسر جزئياً الكسوف الذي يشهده في القرن الحادي والعشرين.e. يتم تعريف النازية والستالينية من خلال يقين "الحقيقة"، باستخدام كلمة الحقيقة الأدائية: أنا لا أصف ما يحدث، ولكن ما أقوله يحدث - مع مراعاة التعديلات اللازمة، والأداء الذي يدعيه دراسات النوع الاجتماعي. حتى يلحق الواقع بصانعي الحقيقة. "إن التعصب الديني في نهاية المطاف أدى إلى فقدان نظام الحقيقة، وتحطمه صورته الكاريكاتورية الخاصة." "الحقيقة نبحث عنها ولا نحتفظ بها" (ص 147). وعلاوة على ذلك، كان الخطأ يكمن في العثور على هذه الحقائق الواضحة في أماكن أخرى غير العلم: فالإيمان الديني، ثم الأيديولوجية، حددا نفسيهما بالأدلة الرياضية. إن الهوس بالتعصب الديني ثم الإيديولوجي لا يترك وراءه أي شيء. ترفض ما بعد الحداثة العقل وتمارس "كراهية العلم" (أفلاطون، فيدو). والآن فإن العلم الذي ولد في الغرب لأنه ابنة فكرة الحقيقة، هو أيضاً التعبير الأكثر مباشرة عن نظام الحقيقة، لأن ما يدركه هو الأكثر تجلياً.
معايير العلم هي عدم الطاعة لحقائق القوة، والخضوع للواقع، والسعي إلى الإجماع، والامتياز الممنوح للتجربة. لقد سعت السلطات الدينية أو السياسية عبر التاريخ إلى إعاقة العلم. كان على جاليليو أن يتظاهر بإنقاذ حياته؛ لقد استندت الكنيسة إلى "تكافؤ الفرضيات" (بين العلم واللاهوت) حتى لا تخضع للعلم. ثم جاء ليسينكو: استند الحزب إلى النسبية، والتكافؤ بين العلم البرجوازي والعلم البروليتاري. لكن العلم لا يدعم أي صفة - بعد إجراء التعديلات اللازمة :لا يوجد علم أكثر استعماراً أو علماً أصلياً من العلم البرجوازي. ولكن المجتمعات ما بعد الحداثية، المتحررة من الدين والأيديولوجية، لا تحترم العلم دون تحيز. وكما يوضح مارسيل كونتز، فإن النهج العلمي أصبح تحت سيطرة الجماعات المتشددة، مثل تلك التي تعمل على تخريب الأبحاث المتعلقة بالكائنات المعدلة وراثيا لمنع إكمالها. حتى تم إنشاء مجلة، AFIS [الجمعية الفرنسية للمعلومات العلمية]. العلم والعلم الزائف لتوثيق هذه الأكاذيب المتشددة.
يرسم ديلسول خطوطًا موازية مقنعة بين العصر ما قبل العلمي قبل كيبلر وجاليليو والعصر ما بعد العلمي قبل دراسات العلوم الاجتماعية. في العقلية ما قبل العلمية، يأتي الخير والمفيد قبل الحقيقة (باشلار). هذه العقلية تقدر القيمة، في حين أن العلم يسخر من القيمة، ويسعى إلى الحقيقة وليس إلى المفيد. إن المنهج العلمي بأكمله يعتمد على الإيمان بالحقيقة التي يجب اكتشافها - وفقًا لأصل الكلمة aletheia. العالم متواضع، ولا يوجد إلا ليظهر ما ليس في قدرته. وعلى العكس من ذلك، فإن العلم النضالي يبني موضوعه ويضعه في خدمة الخير. وكما كان الحال في العصور الوسطى، لم يعد هناك تمييز بين علم التنجيم وعلم الفلك ــ وربما يضيف البعض أن السحر والروحانية أصبحا تخصصين أكاديميين.
الحقيقة لها عيب قاتل في نظر المعاصرين: إنها ليست شاملة. بل إنه حصري لأنه يرفض الباطل. فهو ينتج تمييزات: رجل/امرأة أو إنسان/حيوان، حقيقة/بناء، واقع/خيال، رأي/معرفة. لكن الروح ما بعد الحداثية تكره الانقسامات، وتلغي الثنائيات، وترفض التسلسلات الهرمية. "إن البحث عن الحقيقة هو بحث أرستقراطي بطبيعته، لأنه يتطلب صفات واضحة ولأن نتائجه مثيرة للانقسام. " (ص 169) إنها مسألة تدمير أي غطاء: الحقيقة فاشية، تصبح تأكيدًا غير متجانس. وكما زعم ماركوز في عام 1968، فإن العلم والفلسفة يعتمدان على المجتمع العبودي الذي نشأا فيه ـ اليونان القديمة.
لقد تم فرض كلا النظامين الشموليين باسم العلم؛ لكن بين ما بعد الحداثيين، العلم هو الذي يتسم بالشمولية. كما في عام 1968، نسأل "من يتحدث؟" » في مواجهة الخطاب العلمي. بمجرد طرح السؤال، يضيع الكوني. إن العلم "سياقي"، وتأكيداته تأتي من سياق: بالأمس كان علمًا يهوديًا، بروليتاريًا... واليوم أصبح علمًا ذكوريًا، أبيض، غربيًا، أو علمًا شاملًا مناهضًا للاستعمار. الموضوعية غير موجودة؛ إن ما هو موجود هو خطابات متنوعة، تأتي من مجموعات متنوعة ذات تاريخ وقيم متنوعة. لم تعد هناك حقائق عالمية، بل هناك حقائق ثقافية فقط، وبالتالي فهي جزئية ومتعددة. في كيبيك، يجب وضع المعرفة الأصلية على نفس المستوى مع الآخرين. "ولكن إذا تم الحكم على العلم بمعايير أخرى غير الكفاءة، فإنه لم يعد لديه أي سبب لوجوده على الإطلاق. «إن مضاعفة مصادر «الحقيقة» لأسباب التسامح هو إجراء أخلاقي يدمر العلم» (ص 174). من المؤكد أن العقلانية المنتصرة في عصر التنوير كانت تميل إلى إقصاء أي شكل من أشكال المعرفة القائمة على الحدس، مما أدى إلى تغذية التجاوزات المعاكسة، وليس من غير المشروع أن نتساءل عن المكان الذي يجب أن نعطيه للمعرفة غير العقلانية. ولكن دراسات علمية وضع كل المعرفة على نفس المستوى، والدعوة إلى "إزالة الاستعمار من العلم" لإعادة تأهيل الخاسرين في التاريخ، وخفض قيمة الخطاب الغربي للعلم لإفساح المجال لخطابات أخرى، مثل الطب التقليدي. إن الموضوعية العلمية تُدان باعتبارها أيديولوجية من أجل السلطة. إنها مسألة تعويض عن النقص التاريخي من خلال إنكار الحقيقة، في أعظم ارتباك في الأنظمة، حيث يحل الخير محل الحقيقة.
لقد أحدث التطور الهائل لمبدأ المساواة آثاراً مذهلة: فالجميع أصبحوا خبراء، والمعرفة لم تعد حكراً على العلماء الذين يمتلكون الخبرة والمعرفة، بل أصبحت في كل مكان، مما يؤدي إلى تجزئة العلم. تساهم وسائل التواصل الاجتماعي والإنترنت في تعزيز ظاهرة الفرد العليم بكل شيء. ومن المفارقات أن من يعرف فقط هو الذي يدرك جهله! ومن خلال تحول مفاهيمي خطير، نستنتج من المساواة الديمقراطية بين الآراء المساواة بين جميع الخطابات في مسائل العلوم.
عندما انتقلنا من الحداثة إلى ما بعد الحداثة، انتقلنا من الثقة المطلقة في العلم إلى عدم الثقة فيه، وهما موقفان مفرطان على حد سواء: العلم لا يجيب على سؤال لماذا، ولا يقول ما إذا كان الله موجودًا أم لا. إن فكر التفكيك برمته يعكس خيبة الأمل في العلم، درجة الصفر في الكتابة في الكلمات والأشياء. لقد تحطم المعنى، وانقطع الرابط بين الكلمات والأشياء. إن تأكيد ليفي شتراوس على أن العلم والسحر هما شكلان من أشكال المعرفة يساهم في نسبية العلم وتقليل قيمته.
نحن نعيش في نهاية الافتراضات اللاهوتية، ونهاية دورة الألفيتين التي تم فيها خلق العالم وتنظيمه بواسطة إله عقلاني ثم بواسطة العقل. في الواقع، إن الإيمان بإمكانية العلم ينبع من اللاهوت في العصور الوسطى. بالنسبة لوايتهيد، فإن أصل العلم يقوم على افتراضين: الإيمان بعقلانية العالم، التي تستبعد الفوضى، والإيمان بخالق. "لقد اعتقدنا أن العالم كان مفهومًا لأننا اعتقدنا أنه مخلوق. " (ص 186)." إن العلم، كنمط محدد من التفكير، يتعرض للإنكار بمجرد إخماد الافتراض اللاهوتي. لقد تشكل الكون من خلال العقائد الدينية، ثم من خلال الطبيعة. بدأت الوحدة الوجودية للعالم بالتفكك مع الحداثة؛ واليوم، تنطلق "لاأدرية الوجود" لدينا من المبدأ القائل بأن الواقع يتكون من معتقداتنا.
ومنذ ذلك الحين، لم يعد يُنظر إلى الروح العلمية باعتبارها مرحلة في مسيرة التقدم العالمي، بل باعتبارها لحظة مرتبطة بمتطلبات ثقافية دقيقة. وكما يوضح توماس كون، فإن الكتلة الكاملة من المعرفة العلمية أنتجتها أوروبا على مدى القرون الأربعة الماضية، وذلك بفضل شرط أساسي واحد: اليقين بأن الحقيقة لها قيمة.
كانت العقلية العلمية تدور حول حب حقيقة هذا العالم. لكن الواقع لم يعد محبوبا؛ ويجب الآن الدفاع عنها بنفس القوة التي دافعنا بها عن المعتقدات الدينية في الماضي. "لقد حلت خيالات معينة محل العلم، وفرضت نفسها ليس من خلال العقل العالمي ولكن من خلال الترهيب والتهديد". (ص 186)حب العالم لقد تم استبدال (أرندت) بالكراهية الذاتية، وهي القوة الدافعة وراء النظريات الاستعمارية والإنسانية الحديثة، وبـ"استدلال الخوف" في المسائل البيئية: فبمجرد أن نخاف على الطبيعة وليس على الثقافة، فإن الخوف لم يعد شغفًا حزينًا بل شغفًا مجيدًا. هناك نفور من العقل، حيث تسير كراهية العالم الثقافي جنبًا إلى جنب مع عبادة الطبيعة. لقد أصبح الخوف من كارثة المناخ دينًا، له كهنته وعقائده.
تستحضر شانتال ديلسول ببلاغة التجلدات الثلاثة التي تحدث عنها جاك جوليارد: الستالينية، والماوية، والوكستية. وتختتم بصيغة جميلة: "في ذروة هذه الفترات، أصبحت جامعاتنا مدارس دينية، أي العكس تماما لما نسميه الجامعات" (ص 193). لقد تم إلقاء النرد!
