اقرأ المزيدربما يتذكر زوار هذه المدونة مناظرتي مع عالمة الاجتماع ناتالي هاينيتش، أثناء نشر كتابها "المسالك": ما تأثير النشاط في البحث (31 مايو و7 يونيو 2021). وقد أدى هذا الجدل إلى نشوء ثانية: تأليف عمل بعنوان: انقسامات العلمانية (1). مثل الكتب الأخرى في المجموعة (التي أخرجتها، بموهبة، صوفي نوردمان ومازارين بينجوت)، فإن هذا المنشور مبني على تبادل الرسائل بين المؤلفين (أستخدم المذكر فقط لأنه بالنسبة لناتالي، المذكر هو أيضًا جنس محايد). ناتالي هاينيتش هي أخصائية معروفة في علم اجتماع الفن (الكتاب الذي جعلها مشهورة هو كتاب "مجد فان جوخ"). كما أنها تغامر خارج هذا المجال وقد حققت أعمالها حول "القيم" أو "الرؤية" نجاحاً مستحقاً في رأيي. تزعم أنها من أتباع "حياد القيم" الذي دعا إليه ماكس فيبر، وتعلن على الفور أنها تقيم تمييزًا صارمًا بين عملها الأكاديمي، الذي يهدف إلى العلمية، وكتاباتها الملتزمة (نشرت، على وجه الخصوص، لقطات من أخطاء عالم الاجتماع، وتعاونت في تأليف لقطات من أخطاء المتشككين العاديين). وأعتقد أيضًا أن الناشط لا ينبغي أن يخنق الباحث؛ إذ يجب على هذا الأخير أن يهدف إلى الموضوعية التي ليست مطلقة أبدًا، ولكن يمكن لسنوات من العمل في مجال دراسته أن تجعلها متسقة. ومع ذلك، علمتني حجتنا الأولى، تلك المكتوبة على المدونة، أننا لم نفسر العلاقة بين البحث والنشاط بنفس الطريقة. لذلك كنت أتوقع نقاشاً صعباً و... ما حدث حقق توقعاتي: دار النشر تتحدث بالفعل، على الغلاف الخلفي، عن "مراسلات قوية"! وسأعرض بالطبع عملنا من وجهة نظري. سألني بعض أصدقائي، باسم ناتالي هاينيتش، الناشطة جدًا في مرصد إنهاء الاستعمار، عما "ذهبت لأفعله في هذه الفوضى". الإجابة: في مسائل "الصراع"، يتمتع البروتستانتي، منذ لويس الرابع عشر، بتجربة تاريخية معينة! ليس تعارضًا بين معارضي الحجاب ومؤيديه، بل بين حظره ومؤيديه. اقترح مديرا المجموعة المشاركان أن نبدأ باستعادة مسارنا في مسائل العلمانية، وأصرّا على الجانب "المُجادل" الذي ينبغي أن يتسم به نقاشنا. وقد أتاحت المناقشات الأولية معالجة بعض الخلافات بطريقة سلمية. ولكن حدث تغيير مفاجئ في الاتجاه، مع اندلاع "قضية وشاح" أخرى بين حرفين. ونتيجة لهذا، غيّرت محاورتي نبرتها، وأدلت بتعليقات أصفها بالحرفية، وسقطت في نمط نموذجي من "الخطاب الأرثوذكسي"، حيث يحارب المرء، باعتباره فارساً من فرسان الخير، محور الشر (وسأعود إلى هذه النقطة). ماذا سيكون موقفي؟ معارضة الأبيض والأسود، مع المخاطرة بأن ينتهي الأمر بكتاب حيث كان أولئك المقتنعون مسبقًا سيصفقون لمبشريهم؟ هذه الطريقة في التعامل مع الأمور لا تتوافق مع وجهة نظري: أنا لست من أنصار الحجاب، بل من أنصار الاختيار، وهو أمر مختلف بنيويا. إن خطر الانزلاق إلى المعارضة، والعقيدة ضد العقيدة، مع جرعة من الأخلاق، ومضاعفة النقاط العمياء، هو أمر متأصل في الجدل. حاولت تجنب ذلك. طوال مناقشاتنا، سوف أنتقد في المقام الأول ناتالي هاينيتش لكونها مفرطة، ومنحازة، ورفضها الاعتراف بأن الواقع هو نتاج تفاعلات يشارك فيها جميع الأطراف. إن اختلافنا هو في المقام الأول اختلاف في الشكل. يشير هذا أيضًا إلى الطريقة المتباينة التي نميز بها بين العلوم الاجتماعية والمشاركة. يبدو لي (سيكون الجميع قادرين على الحكم على الأدلة) أن هاينيش تفصل بين الكتابة العلمية والملاحظات النضالية بطريقة تسمح لها، في الحالة الثانية، بنسيان القواعد المنهجية والمفاهيمية التي تضعها بحكمة في عملها ككاتبة. عالم اجتماع. لم يعد الناشط فيبريًا على الإطلاق. لقد عرضته عدة مرات، بل وأسمح لنفسي برفاهية الاقتباس من عمله حول "الرؤية" لصالح نهج "الرؤية الدينية" غير المتجانس مع ما يعمل به. ومن ناحيتي، أسعى إلى تفعيل ما تعلمته في بحثي وفي قراءاتي "العلمية" من خلال المشاركة. نقاشات متكررة حول المساواة بين الجنسين. بالنظر إلى هذه المجموعة، من المنطقي أن نأمل أن يقرأ الكتاب أشخاصٌ متأثرون بالخطاب السياسي والإعلامي السائد، بينما يطرحون على أنفسهم أسئلةً مُحددة في ظلّ ضبابية من عدم اليقين. هؤلاء الناس هم ما أردت قبل كل شيء أن أخاطبهم. لقد حاولت فك شفرة وجهة نظر بدت لي وكأنها نسخة مكثفة من الخطاب السائد، مقدمة بصفات هاينيش الخاصة وموهبته التي لا يمكن إنكارها كمجادل. وهكذا، في التبادلات المتكررة التي أجريناها حول المساواة بين الجنسين، لم يكن من نيتي بأي حال من الأحوال أن أنكر وجود "تمييز على أساس الجنس" في الدوائر "الإسلامية" (أو تلك التي يُنظر إليها على هذا النحو)، بل إظهار العواقب التي نشأت في فرنسا من اعتبار التمييز على أساس الجنس شأناً يخص المسلمين الحقيقيين أو المفترضين فقط، أو في المقام الأول. إن الطريقة التي ربطنا بها، في العقود الأخيرة، بين قضية المرأة والعلمانية، قد أنتجت نوعا من العمى. ولم تجيبني هاينيش على هذه النقطة، التي تعتبرها "غير ذات صلة". لن أستعرض كل المشاكل التي أثيرت هنا، ولكنني سأختار اثنتين: الأولى تتعلق بقانون 1905 الذي يفصل الكنائس عن الدولة، والثانية، وهي بلا شك الأكثر جوهرية، تتعلق بمفهوم الدين، والذي يبدو لي أنه يكمن في خلفية المناقشات الحالية حول العلمانية (وتبادلاتنا)، وهو مفهوم شرحته ناتالي هاينيش بوضوح، والذي يتمتع بالفضل الكبير في إخراجه من الضمني. مع هذا النهج في التعامل مع الدين، لدي، كمؤرخ وعالم اجتماع، اتفاق نسبي وخلاف كبير. هناك خلافان حول قانون 1905. الخلاف الأول يتعلق بـ "القراءة الجمهورية" للقانون الذي يعارضه (و). وآخرون)، إلى «قراءة ليبرالية» (غير شرعية). وهذا يخالف كلام كل «الجمهوريين» المؤيدين للانفصال الذين وصفوه جميعاً بـ«القانون الليبرالي». من المؤكد أنه لا ينبغي أن يؤخذ خطاب الممثلين على ظاهره، ولكن لا بد من وجود أسباب جدية لمعارضته. ولكن هنا، من أجل أن نتمكن من إجراء هذا التمييز، تم في المقام الأول اختراع قراءة شبه ليبرالية للقانون من شأنها أن تختزل العلمانية في (أقتبس) "التعايش السلمي بين الأديان". وهذا بالطبع ليس موقفي ولا موقف مرصد العلمانية الراحل الذي يراكم فيه هاينيتش الأكاذيب. على العكس من ذلك، لقد أكدت دائمًا، وأشرح ذلك مرة أخرى في الكتاب في عدة مناسبات، أن العلمانية تفرض "حريات علمانية" على الأديان، كما تفرضها على كل شخص آخر. وبناء على ذلك، فإن "الحرية الليبرالية" وفقاً لمحاوري، "ستؤدي إلى مفهوم مدني للحرية"، والذي يجب "حمايته من الدولة"، في حين أن "الحرية الجمهورية" هي "مفهوم مدني للحرية". يعتمد هاينيش هنا على لوران بوفيه، الذي يتبنى هو نفسه أطروحة كلود نيكوليت، إلا أن الأخير (المتخصص في روما القديمة) يؤسس مفهومه للعلمانية بشكل أساسي على إميل كومبس ويتجنب القضية بمجرد أن يقوده موضوعه إلى الحديث عن قانون 1905 (وهو قانون معروف للغاية بحيث لا يستطيع التطرق إليه، كما يدعي!). لم يستشهد نيكوليه بأي نص يتعلق بسن القانون، وقد أبلى بلاءً حسنًا، لأن أطروحته لا يمكن الدفاع عنها لأي مؤرخ قام بعمل مباشر: على العكس من ذلك، اللوم المتكرر حقًا، تعويذة الغاليكان. الوسطيون، مثل بعض اليساريين المناهضين للإكليروس، ركزوا، ضد قانون 1905، على وجه التحديد، على حقيقة أنه في نظرهم، "نزع سلاح الدولة" من خلال منح الكثير من الحرية (الحريات) للكاثوليكية! إن قانون الفصل هو في الواقع مظهر من مظاهر الجمهورية الليبرالية. أما نقطة الخلاف الثانية فتتعلق بحقيقة أنني أتمسك بقانون 1905، في حين أن الأحداث الجارية تؤدي إلى وضع جديد. يتجاهل هذا النقد أنه في قلب عملي، هناك ما يسمى في التاريخ "بالفترة التاريخية"، أي إضفاء الطابع الرسمي على السمات المميزة لفترة تاريخية. لقد قمت ببناء ثلاث عتبات متميزة للعلمنة، تتعلق الأولى بالفترة من 1789 إلى 1880، والثانية تمتد من هذا العقد إلى عام 1989، والثالثة تشير إلى ما هو نموذجي في الفترة الحالية، من أجل تحليل المشاكل المحددة التي نواجهها اليوم. ولكن من ناحية، نجح قانون 1905 (وما تلا ذلك) في إنهاء "صراع فرنسا" بانتصار شامل للعلمانية، وهو الأمر الذي بدا في البداية مستحيلا تماما. لذلك من المثير للاهتمام أن نفهم كيف حققنا ذلك؟ إذن، قانون 1905 لا يزال ساري المفعول وهناك فرق بين التحديث وتغيير النموذج! في عام 1905، وفي قلب المناقشات حول العلمانية، وجدنا حرية الضمير. إن حياد الدولة في الشؤون الدينية يشكل وسيلة لها معنى فيما يتعلق بحرية الضمير. ويكمن الخطر في أن الحياد اليوم (الذي يُفهم، علاوة على ذلك، على أنه تحييد أجزاء كاملة من الفضاء العام) يصبح هدفًا في حد ذاته. وفي الخطاب الاجتماعي السائد حول العلمانية، هناك القليل من التساؤلات حول حرية الضمير. وينبثق المفهوم الضمني للدين من إطار العمل... كتبت ناتالي هاينيتش، في بداية مناقشاتنا، أنها "تسعد" في كثير من الأحيان. ضع في المحادثة هذه الجملة: "أنا محظوظ بما فيه الكفاية لأنه ليس لدي دين ...". إذا كان يحب ذلك، بخير. وأنا أتفق معها أيضًا عندما ترد على الأشخاص الذين يقولون: "أنت تؤمن بالقيم، إذن لديك دين". "هناك بالفعل قيم غير دينية." وحرية الضمير تنطبق، كما تؤكد النصوص الدولية، على الحق في اختيار "الدين أو المعتقد". ولكنها بعد ذلك تتبنى مفهومًا للدين قد يكون مفاجئًا إلى حد ما لو لم يكن في الواقع منتشرًا على نطاق واسع. أولاً، تعتقد أن "التعالي" هو مسألة "معتقدات ساخرة إلى حد ما، تنتمي إلى "مرحلة ميتافيزيقية" موروثة مباشرة من "المرحلة اللاهوتية" والتي من المقرر أن تذوب في "المرحلة الإيجابية"، وفقًا لثلاثية أوغست كونت الشهيرة. على العكس من ذلك، تبدو لي هذه الثلاثية التطورية (على خلفية فكر علماني تكاملي معين) عتيقة الطراز. من جانبي، وعلى خطى كورنيليوس كاستورياديس (وآخرين)، أُولي أهمية كبيرة للهياكل الرمزية، سواء كانت دينية أو غير دينية، وهي هياكل يُضفي من خلالها البشر (أفرادًا وجماعات ومجتمعات) معنىً على الحياة، والموت، و"العالم"، والسعادة والشقاء، والخوف والأمل، والمكان والزمان... شاركتُ، في نهاية الأسبوع الماضي، في يومين دراسيين نظمهما مختبر GSRL الذي أسسته عام ١٩٩٥: نوقش مفهوم "الوجودية"، وحتى "الوجودية المسحورة"، في سياق مقاربة الظواهر الرمزية. وقد أشار العديد من الباحثين إلى أنهم يواجهون ظاهرة التهجين بين "الديني" و"غير الديني". هناك، لديه خلاف قوي. يتفاقم هذا الاختلاف عندما يفصل هاينيتش الدين، بطريقة ما، عن جميع الجوانب الأخرى للواقع الاجتماعي والتاريخي، كما لو كان يعمل بطريقة غير متجانسة مع جميع الأنشطة البشرية الأخرى. وبالتالي، فهو ينكر الحق في إقامة تشبيهات بين المتدين وغير المتدين. إذا اتبعنا منطقه، فلن يكون من القانوني فك رموز شبه الدين في الستالينية أو الماوية، على سبيل المثال. والقول بأن هناك معتقدات أخرى غير المعتقدات الدينية سيكون بمثابة استخدام "مصطلحات خادعة تسمح للنموذج الديني بالتسلل مرة أخرى من النافذة بمجرد طرده من الباب". "إن هذا الخلاف ينطوي على قضية ملموسة للغاية." وهكذا تجد تعبير فرهاد خسروخافار "منحرفاً إلى حد كبير" في حديثه عن خطر "الأصولية العلمانية". وبحسب رأيها، فإن هذا من شأنه، أولا وقبل كل شيء، أن "يجعل الأديان ضمنا مصفوفة لجميع القيم، في ازدراء للأخلاق العلمانية". ولكن الأمر لا يتعلق على الإطلاق بـ"الأخلاق" بل بالمفهوم. وعلى الرغم من استخدام مصطلح "الأصولية"، فإنه لا يستخدم بالطريقة نفسها التي يستخدمها الأصوليون أنفسهم، الذين يركزون على المحتوى العقائدي. بناءً على التركيب الاجتماعي، يُشير المفهوم الآن إلى أساليب التفكير، وفي هذا العمل، أُطوّر صورةً مُركّبةً لنوع "الخطاب الأرثوذكسي"، وأُبيّن أن مُحاوري يتبنى هذا الشكل (الذي لا علاقة له بمضمون الخطاب، بطبيعة الحال). ثم، يرى هاينيش أن تشبيه "العلمانية بعلاقةٍ مُحدّدةٍ جدًا بالدين، ألا وهي الأصولية، وهي تحديدًا ما يُحاربه مُؤيّدو العلمانية"، يُشكّل "انعكاسًا مُنحرفًا: يُنسب صراحةً إلى الخصم، من خلال تغييرٍ مُعجميّ بسيط، نفس الخطأ الذي يُدينه". "ولكن الأمر لا يتعلق على الإطلاق بـ "العلمانية" أو "أنصار العلمانية"، بل يتعلق بنوع معين للغاية من الناشطين الذين يتبنون على وجه التحديد طريقة تفكير أصولية من حيث زعمهم احتكار الحقيقة العلمانية. أما الآخرون فلن يكونوا سوى خونة اجتماعيين للعلمانية (تتحدث، على سبيل المثال، عن "النسوية الإسلامية")! ويصبح الصراع مع بعض المتدينين، إذن، قتالاً بين أخوات أو إخوة أعداء، وهذا هو المكان بالتحديد على مستوى الشكل يحدث "انعكاس معاكس"! إن رفض مصطلح "الأصولية العلمانية" هو وسيلة لحماية أولئك الذين يقتصر عليهم مصطلح "علماني" من أي انتقاد. لم يكن ذكري للستالينية عبثًا: ففي أوج ازدهار الحزب الشيوعي: عندما فككنا رموز الأنماط شبه الدينية لسيره، ردّ أعضاؤه بنفس حجج هاينيتش: "ابتعد، لا شيء يُرى هنا!". في رأيي، يُمكننا قراءة تبادل الرسائل بأكمله من خلال شبكة القراءة التي شكّلها هذا التباعد. أستطيع أن أستمر في كلامي: وهكذا، فإن التأكيد، كما فعل جوريس، بأن "العلمانية ستكون اجتماعية أو لن تكون كذلك" من شأنه، وفقا لهاينيش، أن "يزيد الطين بلة". "وفي كل مرة أذكرها بأن العالم عبارة عن حجر، تجيبني: "لا علاقة لهذا الأمر بالموضوع"." إذن، التمييز... واصل القراءة، وستدرك أنني لا أبالغ. ومع ذلك، فأنا لا أشعر بالندم على مشاركتي في هذا المسعى. يقود النقاش المرء إلى توضيح الجوانب المختلفة لأفكاره، في مواجهة التناقض، بطريقة أكثر وضوحًا مما يمكن للمرء أن يفعله بمفرده أمام جهاز الكمبيوتر الخاص به. خاصة وأن ردود الفعل التي يثيرها هذا التفسير تؤدي إلى توضيحات جديدة. عند إعادة القراءة، يبدو لي، على الرغم من أنني كتبت الكثير عن هذا الموضوع، أنني قدمت بعض زوايا الهجوم المختلفة. ومن جانبها، تحدد ناتالي هاينيتش بوضوح مفهومًا شائعًا حاليًا على نطاق واسع. إذن، جدل مفيد؟ والحكم عليكم أيها القراء الأعزاء.(1) نشر ميالت-بارو، مجموعة: "النقاش: جدل مجادل"، ص 164. 12 €.
ربما يتذكر زوار هذه المدونة مناظرتي مع عالمة الاجتماع ناتالي هاينيتش، أثناء نشر كتابها "المسالك": ما تأثير النشاط في البحث (31 مايو و7 يونيو 2021). وقد أدى هذا الخلاف إلى أمر ثانٍ: كتابة عمل بعنوان انقسامات العلمانية (1). مثل الكتب الأخرى في المجموعة (التي أخرجتها صوفي نوردمان ومازارين بينجو بموهبة)، تم تنظيم هذا المنشور من خلال تبادل الرسائل بين المؤلفين (أستخدم صيغة المذكر فقط لأنه بالنسبة لناتالي، يعتبر المذكر أيضًا بمثابة جنس محايد).
ناتالي هاينيتش هي متخصصة معترف بها في علم اجتماع الفن (الكتاب الذي جعلها معروفة هو "مجد فان جوخ"). كما أنها تغامر خارج هذا المجال وقد حققت أعمالها حول "القيم" أو "الرؤية" نجاحاً مستحقاً في رأيي. وهي تدعي أنها من أتباع "الحياد القيمي" الذي دعا إليه ماكس فيبر، وتعلن بسهولة أنها تميز بشكل صارم بين عملها الأكاديمي، الذي يهدف إلى العلم، وكتاباتها الملتزمة (نشرت، على وجه الخصوص، الأخطاء الفادحة في علم الاجتماع وتعاونت). على الغلطات من المتشككين العلمانيين).
كما أعتقد أنه لا ينبغي للناشط أن يخنق الباحث؛ يجب أن يهدف الأخير إلى موضوعية ليست مطلقة أبدًا ولكن سنوات العمل في مجال دراسته يمكن أن تجعلها متسقة. ومع ذلك، علمتني حجتنا الأولى، تلك المكتوبة على المدونة، أننا لم نفسر العلاقة بين البحث والنشاط بنفس الطريقة. لذلك كنت أتوقع نقاشاً صعباً و... ما حدث حقق توقعاتي: دار النشر تتحدث بالفعل، على الغلاف الخلفي، عن "مراسلات قوية"! وسأعرض بالطبع عملنا من وجهة نظري. سألني بعض أصدقائي، باسم ناتالي هاينيتش، الناشطة جدًا في مرصد إنهاء الاستعمار، عما "ذهبت لأفعله في هذه الفوضى". الجواب: في مسائل "المطبخ"، كان للبروتستانتي، منذ لويس الرابع عشر، تجربة تاريخية معينة!
ليس التعارض بين مناهضي الحجاب ومؤيديه، بل بين الحظر ومؤيدي الاختيار
اقترح المديران المشاركان للمجموعة أن نبدأ بتتبع مسار رحلتنا من حيث العلمانية، وأصرا على الجانب "المجادل" الذي ينبغي أن يتضمنه جدالنا. أتاحت المناقشات الأولى معالجة بعض الخلافات بطريقة ساخرة. ولكن حدث تغيير مفاجئ في الاتجاه، مع اندلاع "قضية وشاح" أخرى بين حرفين. ونتيجة لذلك، غيرت محاورتي لهجتها، وأدلت بملاحظات يمكن أن أصفها بأنها من الدرجة الأولى، وسقطت في نمط نموذجي من "الخطاب الأرثوذكسي" حيث نحارب، فارس الخير، محور الشر (سأعود).
ماذا سيكون موقفي؟ معارضة الأبيض والأسود، مع المخاطرة بأن ينتهي الأمر بكتاب حيث كان أولئك المقتنعون مسبقًا سيصفقون لمبشريهم؟ هذه الطريقة في التعامل مع الأمور لا تتوافق مع وجهة نظري: أنا لست من أنصار الحجاب، بل من أنصار الاختيار، وهو أمر مختلف بنيويا. إن خطر الانزلاق إلى المعارضة، والعقيدة ضد العقيدة، مع جرعة من الأخلاق، ومضاعفة النقاط العمياء، هو أمر متأصل في الجدل. حاولت تجنب ذلك. طوال مناقشاتنا، سأنتقد قبل كل شيء ناتالي هاينيتش لكونها مفرطة، وأحادية الجانب، وترفض أن تأخذ في الاعتبار أن الواقع هو ثمرة التفاعلات التي تشارك فيها جميع الجهات الفاعلة.
ولذلك فإن اختلافنا هو في المقام الأول تعارض في الشكل. يشير هذا أيضًا إلى الطريقة المتباينة التي نميز بها بين العلوم الاجتماعية والمشاركة. يبدو لي (سيكون الجميع قادرين على الحكم على الأدلة) أن هاينيش تفصل بين الكتابة العلمية والملاحظات النضالية بطريقة تسمح لها، في الحالة الثانية، بنسيان القواعد المنهجية والمفاهيمية التي تضعها بحكمة في عملها ككاتبة. عالم اجتماع. لم يعد الناشط فيبريًا على الإطلاق. لقد عرضته عدة مرات، بل وأسمح لنفسي برفاهية الاقتباس من عمله حول "الرؤية" لصالح نهج "الرؤية الدينية" غير المتجانس مع ما يعمل به. ومن جهتي، أسعى إلى تفعيل الالتزام بما تعلمته في بحثي وفي قراءاتي “العلمية”.
المناقشات المتكررة حول المساواة بين الجنسين
بالنظر إلى المجموعة، يمكننا أن نأمل أن يقرأ العمل أشخاص متأثرون بالخطاب الإعلامي السياسي السائد بينما يطرحون أسئلة معينة في ظل ضباب من عدم اليقين. هؤلاء الناس هم ما أردت قبل كل شيء أن أخاطبهم. لذلك حاولت فك شفرة المنظور الذي بدا لي أنه ملخص للخطاب السائد، مقدمًا بصفات هاينيتش الخاصة وموهبته التي لا يمكن إنكارها كمجادل. وهكذا، في المناقشات المتكررة التي أجريناها حول المساواة بين الجنسين، لم يكن من شأني أن أنكر بأي حال من الأحوال وجود "تمييز على أساس الجنس" في الدوائر "الإسلامية" (أو التي يُنظر إليها على هذا النحو)، ولكن لإظهار العواقب التي قد تترتب على ذلك في فرنسا، حقيقة اعتبار التمييز على أساس الجنس أمراً حصرياً أو أساسياً يخص "المسلمين" الحقيقيين أو المفترضين. إن الطريقة التي ربطنا بها، في العقود الأخيرة، بين قضية المرأة والعلمانية، قد أنتجت نوعا من العمى. ولا تجيبني هاينيتش على هذه النقطة التي تعتبرها "خارجة عن الموضوع".
لن أكرر هنا جميع المشاكل المطروحة، لكني سأختار اثنتين منها: الأولى تتعلق بقانون عام 1905 الذي يفصل الكنائس عن الدولة، والثانية، وهي بلا شك الأكثر جوهرية، تتعلق بمفهوم الدين، الذي يفصل الكنائس عن الدولة. ويبدو لي أن هذا يكمن في خلفية المناقشات الحالية بشأن العلمانية (وتبادلاتنا)، وهو المفهوم الذي كشفته ناتالي هاينيتش بوضوح، والذي يتمتع بميزة كبيرة في إبراز ما هو ضمني. مع هذا النهج في التعامل مع الدين، لدي، كمؤرخ وعالم اجتماع، اتفاق نسبي وخلاف هائل.
خلافان حول قانون 1905
الخلاف الأول يتعلق بـ”قراءة جمهوريّة” للقانون التي تتعارض بالنسبة لها (وللآخرين) مع “قراءة ليبرالية” (غير شرعية). وهذا يخالف كلام كل «الجمهوريين» المؤيدين للانفصال الذين وصفوه جميعاً بـ«القانون الليبرالي». لا شك أن كلام الممثلين لا يمكن أن يؤخذ على محمل الجد، ولكن لابد أن يكون لدى المرء أسباب جدية للاعتراض عليه.
والآن، لكي نتمكن من التمييز بين هذا وذاك، قمنا أولاً باختراع قراءة ليبرالية زائفة للقانون من شأنها أن تختزل العلمانية إلى (أقتبس) "التعايش السلمي بين الأديان". وهذا بالطبع ليس موقفي ولا موقف مرصد العلمانية الراحل الذي يراكم فيه هاينيتش الأكاذيب. على العكس من ذلك، لقد أكدت دائمًا، وأشرح ذلك مرة أخرى في كتابي في مناسبات مختلفة، أن العلمانية تفرض "الحريات العلمانية" على الأديان، كما هو الحال على الجميع.
بعد ذلك، وفقًا لمتحدثي، "ستؤدي الحرية الليبرالية إلى تفضيل مفهوم مدني للحرية"، والذي يجب أن "تحميه الدولة"، في حين أن "الحرية الجمهورية" هي "مفهوم مدني للحرية". ويعتمد هاينيش هنا على لوران بوفيه الذي يتبنى هو نفسه أطروحة كلود نيكوليه، إلا أن الأخير (المتخصص في روما القديمة) يبني أساسا مفهومه عن العلمانية على إميل كومبس ويطلقه بمجرد أن تؤدي ملاحظاته إلى الحديث عن قانون 1905 (هو معروف جدًا بالنسبة له لمناقشته، كما يدعي!). لم يستشهد نيكوليه بأي نص يتعلق بسن القانون، وقد أبلى بلاءً حسنًا، لأن أطروحته لا يمكن الدفاع عنها لأي مؤرخ قام بعمل مباشر: على العكس من ذلك، اللوم المتكرر حقًا، تعويذة الغاليكان. الوسطيون، مثل بعض اليساريين المناهضين للإكليروس، ركزوا، ضد قانون 1905، على وجه التحديد، على حقيقة أنه في نظرهم، "نزع سلاح الدولة" من خلال منح الكثير من الحرية (الحريات) للكاثوليكية! إن قانون الانفصال هو في الواقع مظهر من مظاهر النزعة الجمهورية الليبرالية.
الخلاف الثاني يتعلق بأنني سأتمسك بقانون 1905، في حين أن الأحداث الجارية تؤدي إلى وضع جديد. يتجاهل هذا النقد أنه في قلب عملي، هناك ما يسمى في التاريخ "بالفترة التاريخية"، أي إضفاء الطابع الرسمي على السمات المميزة لفترة تاريخية. لقد قمت ببناء ثلاث عتبات متميزة للعلمنة، تتعلق الأولى بالفترة من 1789 إلى 1880، والثانية تمتد من هذا العقد إلى عام 1989، والثالثة تشير إلى ما هو نموذجي في الفترة الحالية، من أجل تحليل المشاكل المحددة التي نواجهها اليوم. ولكن من ناحية، نجح قانون 1905 (وما تلا ذلك) في إنهاء "صراع فرنسا" بانتصار شامل للعلمانية، وهو الأمر الذي بدا في البداية مستحيلاً تماماً. ولذلك فمن المثير للاهتمام أن نفهم كيف حققنا ذلك.
إذن قانون 1905 لا يزال ساري المفعول وهناك فرق بين التحديث وتغيير النموذج! في عام 1905، وفي قلب المناقشات حول العلمانية، وجدنا حرية الضمير. إن حياد الدولة في الشؤون الدينية يشكل وسيلة لها معنى فيما يتعلق بحرية الضمير. ويكمن الخطر في أن الحياد اليوم (الذي يُفهم، علاوة على ذلك، على أنه تحييد أجزاء كاملة من الفضاء العام) يصبح هدفًا في حد ذاته. وفي الخطاب الاجتماعي السائد حول العلمانية، هناك القليل من التساؤلات حول حرية الضمير.
المفهوم الضمني للدين يخرج من الخشب …
كتبت ناتالي هاينيش، في بداية مناقشاتنا، أنها "تسعد" أن تضع في كثير من الأحيان في المحادثة هذه الجملة: "أنا محظوظ بما فيه الكفاية لعدم وجود دين ...". إذا كان يحب ذلك، بخير. كما أنني أتفق معها عندما ترد على من يقول: “أنت تؤمن بالقيم، إذن لديك دين. » هناك بالفعل قيم غير دينية. وحرية الضمير تنطبق، كما تؤكد النصوص الدولية، على الحق في اختيار "الدين أو المعتقد". ولكنها، بعد ذلك، تتبنى مفهومًا للدين سيكون مفاجئًا بعض الشيء إذا لم يكن، في الواقع، منتشرًا على نطاق واسع.
أولاً، ترى أن «التعالي» يتعلق «بمعتقدات سخيفة إلى حدٍ ما، تنتمي إلى «مرحلة ميتافيزيقية» موروثة مباشرة من «المرحلة اللاهوتية»، والتي يراد لها أن تذوب في «المرحلة الإيجابية»، بحسب ثلاثية أوغست الشهيرة». كونت. » هذه الثلاثية التطورية (في خلفية فكر تكاملي علماني معين) تبدو لي، على العكس من ذلك، قديمة تمامًا.
من جهتي، في تقليد كورنيليوس كاستورياديس (وغيره)، أعلق أهمية كبيرة على الهياكل الرمزية، التي يمكن أن تكون دينية أو غير دينية، وهي الهياكل التي من خلالها يعطي البشر (الأفراد والجماعات والمجتمعات) معنى للحياة. والموت و"العالم"، إلى السعادة والتعاسة، إلى الخوف والأمل، إلى المكان والزمان... في نهاية الأسبوع الماضي، شاركت في يومين دراسيين نظمهما المختبر الذي أسسته عام 1995، GSRL: من أجل تمت مناقشة النهج المتبع في التعامل مع الظواهر الرمزية، ومفهوم "الوجودية"، وحتى "الوجودية" المسحورة. وقد أشار العديد من الباحثين إلى أنهم يواجهون ظاهرة التهجين بين "الديني" و"غير الديني". وهناك، هناك تباين قوي.
ويتضاعف هذا الاختلاف عندما يميز هاينيش، بطريقة ما، الدين عن جميع جوانب الواقع الاجتماعي والتاريخي الأخرى، كما لو أنه يعمل بشكل غير متجانس مع جميع الأنشطة البشرية الأخرى. وبالتالي، فهو ينكر الحق في إقامة تشبيهات بين المتدين وغير المتدين. إذا اتبعنا منطقه، فلن يكون من القانوني فك رموز شبه الدين في الستالينية أو الماوية، على سبيل المثال. واعتبار أن هناك معتقدات غير دينية سيكون بمثابة استخدام “مصطلحات صعبة تسمح للنموذج الديني بالخروج خلسة من النافذة بمجرد طرحه من الباب. »
يتضمن هذا الخلاف قضية ملموسة للغاية. ومن ثم، فإنها تجد تعبير فرهاد خسروكافار "منحرفاً إلى حد كبير" في حديثه عن خطر "الأصولية العلمانية". ووفقا لها، أولا، سيكون ذلك بمثابة "جعل الأديان ضمنا مصفوفة لجميع القيم، في تحد للأخلاق العلمانية". ومع ذلك، فالمسألة ليست على الإطلاق مسألة "أخلاق" بل مسألة تصور. وإذا استخدم مصطلح "الأصولية"، فإنه لا يستخدم بنفس الطريقة التي يستخدم بها الأصوليون أنفسهم، الذين يركزون على المحتوى العقائدي. إن الفكرة التي تم بناؤها اجتماعيا تحدد الآن طرق التفكير، وفي العمل، أقوم بتطوير رسم تخطيطي لنوع "الخطاب الأرثوذكسي" وأظهر أن محاوري يتبنى هذا الشكل (لا علاقة له بالمحتوى، بطبيعة الحال) من الكلام.
بعد ذلك، بالنسبة لهاينيش، فإن استيعاب "العلمانية في علاقة خاصة جدًا بالدين، أي الأصولية، وهو بالضبط ما يحاربه أنصار العلمانية"، يشكل "انقلابًا منحرفًا: حيث يُنسب بوضوح إلى الخصم، من خلال انزلاق معجمي بسيط، خطأ كبير يندد به. » الآن، هذه ليست بأي حال من الأحوال مسألة "العلمانية" أو "أنصار العلمانية"، ولكنها تتعلق بنوع معين جدًا من النشطاء الذين، على وجه التحديد، يتبنون طريقة تفكير أصولية حيث يزعمون أنهم يحتكرون العلمانية. حقيقة. أما الآخرون فلن يكونوا إلا خونة اجتماعيين للعلمانية (تتحدث مثلا عن "النسوية الإسلامية")!
ويصبح الصراع مع بعض المتدينين بعد ذلك صراعًا بين أخوات أو إخوة أعداء، وهنا بالتحديد يحدث "انقلاب منحرف" على مستوى الشكل! إن رفض مصطلح "الأصولية العلمانية" هو وسيلة لحماية أولئك الذين يقتصر عليهم مصطلح "علماني" من أي انتقاد. لم يكن من قبيل الصدفة أن أذكر الستالينية: في ذروة الحزب الشيوعي: عندما فكنا رموز المخططات شبه الدينية لعمله، استجاب أعضاؤه بنفس نوع الحجج التي استخدمها هاينيش: "تحركوا، لا يوجد شيء يمكن رؤيته". !' في رأيي، يمكننا قراءة رسائلنا المتبادلة بالكامل من شبكة القراءة التي يشكلها هذا الاختلاف.
أستطيع أن أستمر: وبالتالي فإن التأكيد، كما فعل جوريس، على أن "العلمانية ستكون اجتماعية أو لن تكون اجتماعية" سيكون، وفقاً لهاينيش، "سمكة غارقة". » وكلما أذكرها بأن الدنيا رجم تجيب: «خارج الموضوع». إذن التمييز... اقرأوا وسترون أنني لا أبالغ.
ومع ذلك، فأنا لست نادمًا على مشاركتي في هذا المشروع. يقود النقاش المرء إلى توضيح جوانب مختلفة من أفكاره، في مواجهة التناقض، بطريقة أكثر وضوحًا مما يمكن للمرء أن يفعله بمفرده أمام جهاز الكمبيوتر الخاص به. خاصة وأن ردود الفعل التي يثيرها هذا التفسير تؤدي إلى توضيحات جديدة. عند إعادة القراءة، يبدو لي، على الرغم من أنني كتبت كثيرًا عن هذا الموضوع، أنني قدمت بعض زوايا الهجوم المختلفة. ومن جانبها، تحدد ناتالي هاينيتش بوضوح مفهومًا شائعًا حاليًا على نطاق واسع. إذن، جدل مفيد؟ الأمر متروك لك أيها القراء الأعزاء للحكم.
(1) نشر ميالت بارولت، مجموعة: “النقاش: الجدل الجدلي”، ص164. 12 يورو.
"هذا المنشور هو ملخص لرصد المعلومات لدينا"
