[بقلم فنسنت تورنييه]
بينما “شهر التخلص من الاستعمار[1] » يحتفل في غرونوبل، وينظم Château des ducs de Bretagne النسخة الثانية من معرضه "التعبير (التعبيرات) إنهاء الاستعمار". للأسف، ألقى الضيفان القادمان من أفريقيا خطابًا مختلفًا تمامًا عما كان متوقعًا، وكشفا بشكل عابر عن صعوبة لم يفكر فيها نشطاء إنهاء الاستعمار: هل يمكن أن يكون الفكر المناهض للاستعمار هو في حد ذاته وريثًا للفكر الاستعماري؟
والآن يتم التدرب على هذا الاتهام بشكل جيد: إن عقليتنا بيننا نحن الأوروبيين، وخاصة بيننا نحن الفرنسيين، مشروطة بتاريخ استعماري. الذي لا يمركما كان الناس يقولون عن فيشي. وبعيدًا عن الانتماء إلى الماضي الغابر، لا يزال الاستعمار يسكننا ويحددنا. لقد شكلت عقولنا وأطرنا العقلية. إنه يجعلنا نرى العالم من خلال نظرة ثنائية: المستوطنون والمستعمرون، البيض و"العنصريون".
ويتغلغل هذا "الفكر الأبيض" في كل شيء: المؤسسات، والقوانين، والفكر، واللغة، وأشكال التعبير الثقافي، وحتى العلوم. يتميز عالمنا بأكمله بهذه المصفوفة الموروثة من الماضي، مثل البرامج التي لا يمكننا التخلص منها. مرة مستعمر، دائما مستعمر. الأشخاص البيض هم مستعمرون أبديون، وأسوأ ما في الأمر أنهم لا يعرفون ذلك؛ إنهم يشكلون طبقة لا تدرك امتيازاتها لأن ألقاب النبالة الخاصة بهم تتعلق بـ أ عادة مشروط بالماضي. ومن هنا العنصرية النظامية: قد يكون لديكم أفضل القوانين وأفضل النوايا في العالم، وستظلون دائمًا مستعمرين بالدم. مثل الأب، مثل الابن. على ما يبدو، فإن إنهاء الاستعمار قد أدى إلى تحديث المسؤولية الجماعية والوراثة للشعوب.
من الطليعة المستنيرة إلى الطليعة المستيقظة
ومع ذلك، يتبادر إلى الذهن سؤال: إذا كانت أطرنا العقلية مشروطة بالتاريخ، فبأي وسيلة تمكن نشطاء إنهاء الاستعمار من الهروب من الوعاء المشترك؟ بأي سر تمكنوا من الإفلات من لعنة الاستعمار، وهم الذين يتمتعون في نهاية المطاف بنفس خصائص مواطنيهم الذين ظلوا عالقين في فوضى الاستعمار؟
المشكلة ليست جديدة. وقد تم طرحه بنفس العبارات على الناشطين الثوريين: إذا كانت أفكار كل فرد تتحدد حسب الوضع الطبقي، فباسم ماذا تتمكن بعض العقول من انتزاع نفسها من وضعها الاجتماعي وتصبح واعية لوضعها؟
كان مثل هذا التناقض القوي ليصبح محرجا لو لم يتم حله بخدعة سحرية مستوحاة من أسطورة الكهف الأفلاطونية: فبمعجزة، تمكنت أقلية واضحة بشكل خاص من تحرير نفسها من الحتمية الطبقية. لقد تمكن هؤلاء الأشخاص المحظوظون من مغادرة العالم العقلي للمواطن العادي ومعرفة كيفية رؤية العالم كما هو. لقد أصبحوا طليعة البروليتاريا المستنيرة، مما يسمح لهم بالعمل على رفع مستوى الوعي بين الجماهير.
نفس المعجزة تحدث اليوم مع الناشطين في مجال إنهاء الاستعمار. تمكنت أقلية من الناس المستيقظين من الهروب من الأيديولوجية الاستعمارية وأخذ زمام المبادرة في معركة ما بعد الاستعمار. مثل أسلافهم الذين ناضلوا من أجل تحرير البروليتاريا، والذين يدعون نسبهم أيضًا[2]يعتزم هؤلاء الأشخاص المستيقظون حديثًا رفع مستوى الوعي بالهيمنة الخفية التي تشكل العالم الاجتماعي - أو بالأحرى: العنصري، لأن العرق قد استولى على الطبقة الاجتماعية - بهدف تحقيق عالم خالٍ من الهيمنة البيضاء.
ثم ينضم هدف إنهاء الاستعمار إلى هدف الشيوعية: بنفس الطريقة التي كان من الضروري في السابق تفكيك الخيال البرجوازي فيها، أصبحت الآن مسألة "تفكيك الخيال الاستعماري"، باستخدام صيغة شهر إنهاء الاستعمار.[3]أو حتى "إنهاء الاستعمار في أفكار المرء ونظرته وخياله"، كما يشير متحف التاريخ في نانت.[4]. باختصار، يجب علينا الهروب من الوعي الاستعماري الزائف كما كان علينا الهروب من الوعي الطبقي الزائف.
"لو لم يكن هناك بائع، لما كان هناك مشتري"
ومع ذلك، هل يمكن أن يكون المستنيرون المناهضون للاستعمار مخطئين بشأن أنفسهم؟ هل يمكن أن يكون تفكيرهم مشبعًا بالأيديولوجية الاستعمارية أكثر مما يتخيلون؟
هذا هو السؤال الذي يتبادر إلى الأذهان عند اكتشاف مداخلات ضيفي معرض نانت “التعبيرات التحررية من الاستعمار”[5].
ورغم أن هذا الحدث يندرج تحت علامة إنهاء الاستعمار الأكثر اعتيادية، إلا أن الضيفين أدلىا بتصريحات كانت متفجرة على أقل تقدير. أعلن الفنان البنيني روموالد هازومي:
« دوري كفنان أفريقي هو أن أقول لشعبي: “نحن الأفارقة، يجب علينا أيضًا أن نتحمل مسؤوليتنا في العبودية! ولو لم يكن هناك بائع، لما كان هناك مشتري. وكما هو الحال مع الغربيين، فقد استفاد الأفارقة أيضًا من هذه الحركة! ومن المهم أن نتحدث عما يحدث اليوم، أن نتحدث عن هؤلاء الأطفال الذين "يوضعون" مع عائلات أخرى، والذين يقومون بالتنظيف، وغسل الأطباق، والذين لا يتم وضعهم في الحمامات في المدرسة... يجب أن ننظر إلى أنفسنا أولاً قبل النظر إلى الآخرين". »
من جانبه، يوضح المؤرخ الإيفواري جيلداس بي كاكو أنه إذا أصبح مهتما بتجارة الرقيق، فذلك لأنه اكتشف أن بعض أسلافه كانوا من أصحاب العبيد. ويشير إلى أن بحثه يركز على العمليات الحربية "نولو" (اختطاف فرد منعزل) و"مفراكيلا" (الرزيا) التي تتم في الكونغو لتزويد تجار الرقيق بالعبيد. كما يدرس أيضًا مملكة العبيد الأشانتي (1701-1874) التي تطلبت تسليم 2 عبد كل عام. ومن خلال بحثه، يتوصل إلى نتيجة لاذعة في بيئة إنهاء الاستعمار:
« ولا تزال المسؤولية الأفريقية عن العبودية من المحرمات. سواء كنت سليل أبوين تم تحويلهما إلى العبودية أو من الأشخاص الذين كانوا يمتلكون العبيد، فلا يزال الحديث عن ذلك معقدًا ومخزيًا للغاية. ".
نحن نفهم لماذا هذا المؤرخ، الذي كوفئ بحثه في فرنسا بجائزة اللجنة الوطنية لذاكرة وتاريخ العبودية في عام 2019، بالكاد يثير الحماس في الجامعات الإيفوارية: من الواضح أن استنتاجاته تخاطر بإرباك مطالب التعويض التي تحتاجها الدول الأفريقية. تحاول الترويج.
ولكن قبل كل شيء، من خلال الاستماع إلى هاتين الشخصيتين، يتبادر إلى الذهن سؤال: ما هو المكان الذي تعطيه تصفية الاستعمار لهذا النوع من التحليل؟ متى يسمح بالتعبير عن هذه الكلمة الناقدة؟
استعمار يتم تجاهله؟
ونتيجة لذلك، ظهرت مشكلتان بالصدفة. الأول هو أن إنهاء الاستعمار هو خطاب منغلق على نفسه، محكم لأي معلومات متنافرة، وهذا ليس مفاجئًا حقًا؛ والثاني هو أن الخيال التحرري من الاستعمار لا يتصور التاريخ إلا من وجهة نظر غربية، وينسب دورًا نشطًا للشعوب الغربية فقط. من المؤكد أن الغرب لديه كل عيوب الأرض لأنه هو الذي يزرع شرور الإنسانية (الهيمنة والاستغلال والعنف والهمجية)، ويمنع الشعوب الأخرى من التعبير عن نفسها، وينهب مواردها ومواردها في هذه العملية فائدتها الوحيدة. لكنه أيضًا الممثل الحقيقي الوحيد في القصة،
فهل يمكن إذن أن تكون عملية إنهاء الاستعمار، من خلال رفضها دمج أدنى مسؤولية للأفارقة أنفسهم في تفكيرها، هي بدورها مشربة بالأيديولوجية الاستعمارية؟ ألا تتسم عملية إنهاء الاستعمار في نهاية المطاف، بتجميد أفريقيا في دور الضحية الأبدية والسلبية، باستئناف نفس الرؤية الأبوية المتعالية التي بررت الاستعمار؟
تتبادر إلى ذهني هنا جملة: جملة نيكولا ساركوزي في " الرجل الأفريقي [من] لم تدخل في التاريخ »، الذي تم تسليمه في داكار عام 2007. في ذلك الوقت، كان الرئيس السابق قد أثار انتقادات لاذعة، خاصة من اليسار. ومع ذلك، فمن المثير للقلق أن نلاحظ، بعد أخذ كل الأمور في الاعتبار، أن هذه الجملة تناسب جيدًا نشطاء إنهاء الاستعمار اليوم، الذين ينظرون إلى شعوب أفريقيا فقط على أنها كيانات مثالية وهشة للغاية، وغير قادرة على أن تكون جهات فاعلة مستقلة في التاريخ، خاصة عندما يتعلق الأمر بالتعبير عن الذات. الدوافع السلبية للإنسانية.
الاستعمارية نفسك
وبعيدًا عن الانفصال عن الفكر الاستعماري، فإن إنهاء الاستعمار يقدم نفسه كواحد من ذريته، أو بالأحرى، كأحد الأشكال المختلفة لنفس المصفوفة الثقافية: ذلك الذي يطمح إلى تحقيق خير الإنسانية، وتحرير الشعوب على أساس الحقوق العالمية. مع كل الحدود والتناقضات التي يفترضها مثل هذا البرنامج. ونتيجة لذلك، أثبتت سياسة إنهاء الاستعمار أنها على حق: فهي بحد ذاتها، رغماً عنها، دليل على أن الأيديولوجية الاستعمارية تتغلغل في كل عقلياتنا. وهو بذلك يكشف عن فشله: فنحن لا نهرب بسهولة من الخيال الاستعماري.
ويبقى أن المفارقة ليست أقلها: فمن ناحية، تهدف إنهاء الاستعمار إلى القطيعة مع الخيال الاستعماري؛ ومن ناحية أخرى، فمن هذا الخيال بالتحديد يستمد جوهر حجته. هذه هي نفس الصعوبة التي نلاحظها بين مؤيدي فتح الحدود (الأوروبية) التي يأتي منها دعاة إنهاء الاستعمار بشكل عام: فمن ناحية، فإنهم يمجدون الأفراد الذين يأتون من أفريقيا، ولكن من ناحية أخرى، يرغبون دون وعي في إنقاذهم من الهمجية التي تستهدفهم. يسود بينهم. ومن هنا جاءت تعبئتهم لمساعدة المهاجرين على عبور الحدود أو منع طردهم إلى بلدانهم الأصلية.
وبذلك تنشأ قراءة انفصامية تفصل بين الفرد ومجتمعه، وكأن الأول لا علاقة له بالواقع الجمعي الذي ينتمون إليه. لكن التناقض واضح. ولا يمكن حل هذه المشكلة إلا من خلال الأخذ في الاعتبار أن المسؤولية الكاملة عن مصائب العالم تقع على عاتق الغرب، وهي طريقة أخرى لفك رموز التاريخ من مركز واحد.
تفكيك ماذا؟
كان الإعلان عن شهر إنهاء الاستعمار في غرونوبل مصحوبًا بزلة لسان صغيرة لطيفة. نقرأ في الواقع على أحد المواقع النقابية: " ومن خلال لفتة فنية وكلمة فكرية، سنحاول تفكيك خيال ما بعد الاستعمار« [6].
الحديث هنا عن الخيال ما بعد الاستعمار أمر مذهل. عادة ما تثير المنشورات والملصقات الخيال استعماري، وهو أمر منطقي. إن تفكيك الخيال الاستعماري يعني تدمير التراث الاستعماري الذي من المفترض أن يكون حاضرا دائما في أذهاننا؛ ومن ناحية أخرى، تفكيك الخيال ما بعد الاستعمار وهو أقل وضوحا لأن هذا التعبير يشير إلى الفترة التي تلت الاستعمار، وبالتالي فهو يتناول الخيال الذي تم تشكيله بعد الاستعمار، الذي تعد تصفية الاستعمار جزءًا منه على وجه التحديد.
إن زلة اللسان اللطيفة هذه لن تستحق الاهتمام إذا لم تكشف عن حد واضح لإنهاء الاستعمار: غياب النظرة النقدية لطبيعة حركة إنهاء الاستعمار. إذا كان التفكيك وسيلة للوصول إلى المعرفة الأصيلة، فلماذا لا يتم تطبيقه على الخيال ما بعد الاستعماروبالتالي إلى إنهاء الاستعمار نفسه، باعتباره نتاجًا خالصًا لعالم ما بعد الاستعمار؟
وغني عن القول أن الناشطين في مجال إنهاء الاستعمار ليسوا على استعداد للقيام بمثل هذا العمل. كما أن برنامج "شهر إنهاء الاستعمار" لا يخفي افتقاره إلى الجاذبية للنقاش المتناقض، كما يعترف أحد نشطائه بسهولة: " ما يهمني هو الحصول على المعلومات، والفهم، وليس معرفة ما إذا كان ينبغي علينا التفكيك أم لا، ولكن كيف. وإلا فإننا نجد أنفسنا في نقاش على قناة سي نيوز! »[7].
وما يجعل الأمور أكثر تعقيدًا هو أن حركة إنهاء الاستعمار ليست مجرد حركة ناشطة؛ كما تطورت بقوة في الجامعات ومراكز الأبحاث حيث تكتسب أرضًا بشكل منتظم. ومع ذلك، إذا لم يكن غياب النقاش بين الناشطين مفاجئًا، فإن الأمر مختلف بالنسبة للأكاديميين، الذين نتوقع منهم الحد الأدنى من المنظور والانعكاس.
وهذا يمكن أن يشكل مشروعا كبيرا للمركز الوطني للبحوث العلمية: لماذا لا يتم إطلاق برنامج بحثي حول الخيال الداعي إلى إنهاء الاستعمار بهدف فهم طبيعته وآلياته، فضلا عن المجموعات والشبكات التي تدعمه؟ إن المخاطر ليست صغيرة لأن هذه الأيديولوجية يبدو أنها تستبدل الشيوعية كمشروع تحرر، دون أن نفهم جيدًا نوع المجتمع الذي تنوي هذه الأيديولوجية تأسيسه.
