مراجعة كتاب صامويل فيتوسي لماذا المثقفون مخطئون ، طبعات المرصد، 2025.

***

يُجيب كتاب صموئيل فيتوسي على سؤالٍ طرحه الجميع، إذ تبدو هذه الظاهرة شاذةً وفضيحةً: لماذا يُصبح المثقفون، الذين يُفترض أنهم الأكثر تعليمًا وتدريبًا على التفكير النقدي، قادرين على ارتكاب أسوأ الأخطاء والمثابرة عليها؟ ولماذا لا يدفعون الثمن أبدًا؟ من الطبيعي أن يُفكّر المرء تلقائيًا في المثقفين اليساريين في النصف الثاني من القرن الماضي، والذين يُعدّ سارتر قدوتهم المُطلقة، إذ أيّدَ جميع الأنظمة الشمولية: فمع تقبّله التام للتعاون، دعم ستالين وماو والخمير الحمر والثورة الإيرانية. لا شك أنه كان سيدعم الحكومات الإسلامية اليوم. وعلى نطاق أوسع، كان جميع المثقفين الفرنسيين مُعجبين بالأنظمة الشيوعية، لدرجة أنهم نسوا إلى صفوفهم عقولًا ثاقبة نادرة، مثل ريموند آرون وسيمون ليس، الذي اضطر إلى مواصلة مسيرته المهنية في أستراليا.

لنكن صريحين: إذا كان هذا السؤال يهمنا إلى هذا الحد، فليس ذلك من أجل متعة الانتقام بعد الموت من هذه الزمرة الخبيثة، ولا لاستبدال محو الذكرى بالتبجيل الذي لا تزال تحظى به بشكل غير مفهوم. بل لأننا نرغب في أن يكون التاريخ عبرة لنا، وفقًا لوظيفته الأساسية كـ" تاريخ الحياة" ، وأن يمنعنا من الوقوع في نفس الفخاخ. للأسف! يبدو التمسك المتحمس لمعظم المثقفين بالشمولية المستنيرة تكرارًا آخر لهذا النمط. كل شيء موجود، باستثناء معسكرات العمل القسري (التي لا يمكن قياسها): الليسينكوئية، وهي شبه علم أصبح رسميًا (استُبدل الجنس بالنوع الاجتماعي)؛ ونبذ المعارضين (فلورنس بيرجو-بلاكيلر، وجيل كيبل، وسيلين ماسون، وغيرهم)؛ والمطالبة بـ"المعرفة الموضعية" (العلم المناهض للاستعمار، بدلًا من العلم الآري أو البروليتاري). بيروقراطية متضخمة تنشر بفعالية خطاباً جديداً مستوحى من رواية جورج أورويل "1984" (العنصرية البيضاء، والمعيارية الجنسية المغايرة، والعنصرية الممنهجة، إلخ)؛ ورضا عن النفس تجاه التطرف والعنف اللذين يهزان أسس الديمقراطية. يُؤمل أن يقتني المهتمون هذا الكتاب ويتأملوا في محتواه.

بينما يُشير كتاب صموئيل فيتوسي إلى هذا التوازي، فإنه لا يفعل ذلك صراحةً، ولا يتخذ نبرة جدلية. وبالاستناد إلى العديد من الدراسات العصبية والاجتماعية والأنثروبولوجية، يتبنى فيتوسي منهجًا معرفيًا. يبدأ بالتمييز الجوهري بين نوعين من العقلانية: العقلانية المعرفية (التي تقودنا نحو الحقيقة) والعقلانية الاجتماعية (التي تُجبرنا على التوافق مع توقعات المجتمع). منذ الأزل، كان البشر يميلون دائمًا إلى إعطاء الأولوية للعقلانية الاجتماعية، حتى لا يُستبعدوا من الجماعة أو يُعرّضوا حياتهم للخطر. بعبارة أخرى، يتنافس فينا نزعتان: السعي وراء الحقيقة والرغبة في أن نُحظى بالتقدير. ولا يقودنا العقل إلى ما هو صحيح، بل إلى ما يُعتبر صحيحًا أو مُبررًا في لحظة معينة. علاوة على ذلك، وعلى عكس الخباز الذي سيُفلس إذا خبز خبزًا رديئًا، لا يُحكم على المفكر بناءً على صحة أفكاره. بل يُحكم عليه قليلًا بناءً على الجدارة الموضوعية لآرائه، وكثيرًا بناءً على آراء الآخرين. علاوة على ذلك، يُؤسس المثقف هويته الاجتماعية على أفكاره، وهو ما لا ينطبق على الخباز أو النجار. ولكن في حين أن التكلفة الفردية للخطأ منخفضة، فإن تكلفته الجماعية قد تكون باهظة للغاية: لم يكن بإمكان الديكتاتوريات النازية والشيوعية البقاء لولا دعم نخبة مثقفة مطيعة، لدرجة أنها أصبحت "أنظمة حكم متشددة" (باكونين). يقضي المثقف وقته في تبرير أخطائه: إذ يتبنى فكرة خاطئة، ثم يُقدم برهانًا لاحقًا لإضفاء الشرعية عليها. تُظهر الدراسات أن أكثر الناس تعليمًا وذكاءً هم أولئك الذين لديهم أكبر ميل لتجاهل الأدلة المتناقضة.

يُخصَّص جزء كبير من الكتاب لتحليل التحيزات المعرفية التي تُشوِّه أحكامنا. أولها وأهمها تحيز التحيز: فكلما ازداد اطلاع الناس، ازداد استقطابهم. وأولئك الذين يتابعون الأخبار يوميًا لديهم تصورات أكثر تشوُّهًا من غيرهم، لأن كل شخص يبقى في فقاعته الخاصة ويُصنِّف المعلومات. وكما قال بيير بايل، آفة الخرافات قبل فولتير: "إن عقبات الفحص الجيد لا تأتي من خلو العقل من المعنى بقدر ما تأتي من امتلائه بالأحكام المسبقة". يمكن تفسير هذا التحيز نفسه بأسباب عديدة، منها الراحة النفسية: فنحن نتجنب مواجهة أكثر الحقائق إيلامًا. يُقر ريموند آرون بأنه غضَّ الطرف عن الإبادة الجماعية، ويكتب ميرلوبونتي: "لقد عزمنا سرًّا على تجاهل العنف والبؤس كعناصر من التاريخ، لأننا عشنا في بلدٍ أسعد وأضعف من أن نأخذهما في الاعتبار". يُعزَّز هذا التحيز بانحياز التأكيد، الذي يجعلنا غافلين عن المعلومات التي تُدحض أفكارنا. ومع ذلك، إذا قمنا بفرز المعلومات، يمكننا أن نجد عناصر متسقة مع أي نظرية تقريبا.

هناك تحيز آخر يُصيب المثقفين بشكل خاص: تحيز الفاعلية، الذي يتمثل في رؤية الإرادة حيث لا يوجد سوى الصدفة أو النظام التلقائي. في الواقع، من خلال ميلهم إلى التجريد، يميلون إلى التقليل من أهمية العوامل الموضوعية (المادية والاقتصادية) لصالح العوامل الأيديولوجية البحتة، والمبالغة في أهمية الأفكار في التاريخ. بعبارة أخرى، يُبالغون في تقدير تأثير النماذج الأخلاقية على السلوك، ويُقللون من شأن تأثير البنية التحتية: فالتحرر الجنسي أقل ارتباطًا بالأفكار النسوية منه بانتشار استخدام وسائل منع الحمل. مُغرين بنظرية روسو الساذجة، يعتقدون أن الإنسان خير بطبيعته، وأن القضاء على أسباب الشر يكفي لخلق عالم مُشرق. يقع على عاتقهم تطوير حلول تُعالج جميع عيوب الواقع الاجتماعي بشكل نهائي.

ينتشر نفوذ النخبة أيضًا عبر الهيبة، مما يشجع غالبية الخريجين على ارتكاب أفظع الأخطاء. هناك غرورٌ ينم عن غرورٍ أنيق، يُرسل رسالةً للمجتمع مفادها: "أنا أكثر ولاءً للجماعة من الواقع". وهكذا، فإن الإعجاب بمبولة دوشامب أو دفع الملايين مقابل بالون جيف كونز يُعدّ علامةً على التميز، بالمعنى البوردي للمصطلح، مما يُحدث تأثيرًا يُسمى "تأثير فيبلين": يزداد الطلب مع ارتفاع السعر. وبعد قرن من الزمان، يُنتج هذا آلافًا من متاحف الفن المعاصر المليئة بالأهوال.

وهكذا -وهذا هو الجزء الأكثر إثارة للاهتمام في الحجة- فإن المثقفين هم أكثر الناس عرضةً للخطأ. وتزداد هذه الظاهرة إثارةً للقلق بالنظر إلى أن عدد الخريجين في أوروبا قد تضاعف عشرين مرة منذ منتصف القرن العشرين، وأنهم يشغلون جميع مناصب صنع القرار تقريبًا. وعندما لا يكونون في السلطة، فإنهم يسيطرون على وسائل الإعلام ويشكلون فكر السكان بأكملهم. ويمتد نفوذهم بشكل خاص من خلال ما يُعرف بانحياز الحقيقة الوهمية: فبمجرد سماعنا لشيء ما مرارًا وتكرارًا ("لقد وُلدتُ في الجسد الخطأ")، نتقبله على أنه حقيقة. "الخطأ الذي يدخل المجال العام لا يخرج منه أبدًا" (ريمي دي غورمون). ويصدق هذا بشكل خاص عندما تتحول هذه الأفكار الغريبة إلى تخصصات أكاديمية، من خلال ما يمكن تسميته "انحياز التأسيس" (هذا المصطلح غير موجود في الكتاب). يروي بيتر بوغوسيان كيف تطورت دراسات السمنة في الولايات المتحدة، على ثلاث مراحل. أولًا، اقتنع الأكاديميون بأن النظرة السلبية للسمنة هي بناء اجتماعي. ثم أطلقوا مجلة، بعنوان " دراسات السمنة" ، مزودة بلجنة مراجعة من الأقران ومجلس إدارة. وأخيرًا، نشأ تخصص أكاديمي جديد، ينشر "المعرفة" في أرجاء المجتمع. لقد تحوّل رأيٌ خاطئ إلى معرفة من خلال "تبييض" بسيط (بريت وينشتاين). يقترح صموئيل فيتوسي تعديل مفارقة توكفيل بإضافة خاتمة: عندما تُسد الفجوة بين الواقع والمثال بشكل شبه كامل، يستمر النظر إلى الوضع على أنه لا يُطاق؛ ثم، يتأرجح البندول عائدًا، ويتفاقم الخداع الفكري في محاولة لتبرير الإنكار.

مع ذلك، لا تجرّ النخبة المنحرفة الشعبَ بأكمله خلفها. بل على العكس، فإنّ نهمها للخداع الفكري يُوسّع الفجوة بينها وبين عامة الناس، الذين غالبًا ما يشعرون أنهم يُحكمون بما يخالف المنطق السليم، أو يعيشون في وليمةٍ دائمةٍ من الحمقى، بلا أقنعةٍ ولا ضحك.