مراجعة لأحدث أعمال باسكال بروكنر، أنا أعاني إذن أنا موجود. صورة الضحية كبطل، باريس، جراسيت، 2024، 318 ص.
يتناول أحدث أعمال باسكال بروكنر سؤالًا أساسيًا في عالمنا المعاصر، وهو سؤال الإيذاء الذي غزت تدريجيًا جميع المجتمعات الغربية، وحمى الذاكرة التي استولت على التفويضات الأخيرة لإيمانويل ماكرون في انتشار رجال الأعمال الضحية الذين العديد من النسويات الجدد والمناهضين للعنصرية. أصبحت المنظمات المؤيدة للفلسطينيين أو منظمات LGBTQ. يتحدث المؤلف عن عملية بطولية للضحية وامتداد غير محدد لمجال الضحية حيث "يمكن حتى للمتميزين أن يلعبوا دور الملعون". ولإعادة صياغة الشعار اليساري الذي يتحدث عن “تقارب النضالات”، هناك، في ظل إمبراطورية الووكيسم، تقارب حقيقي لمعاناة الضحايا بجميع أنواعها. ال دراسات التظلم تزدهر الجامعات الأمريكية وقد وضعت امتدادًا مستمرًا للنضال ضد كل المعاناة التي أعيد تصنيفها على أنها "اعتداءات" و "اعتداءات صغيرة" من قبل أقسام DEI المتحمسة (التنوع والمساواة والشمول) مطاردة في أدنى مظاهرها ... في فرنسا، في الجامعة وفي المجتمع، تستمر عملية الإيذاء واسعة النطاق هذه في التقدم.
بالنسبة لباسكال بروكنر، أصبح هذا التلوث السريع ممكنا بفضل التغيير في موقفنا تجاه سوء الحظ. لقد رسخت روح التنوير الإيمان بعالم أفضل خالٍ من القدرية والتعصب، وفي عام 1794، قبل بضعة أشهر من إعدامه بالمقصلة، تمكن سانت جوست من الإعلان: "السعادة هي فكرة جديدة في أوروبا. » اليوم تبدو هذه الفكرة مهجورة، و"مجتمع الشكاوى والنحيب" الحقيقي يترسخ. كما حلل ماكس شيلر في عام 1923 (رجل الاستياء) أصبح الاستياء هو العاطفة السائدة في الإنسانية الحديثة. في مجتمع القلق الدائم، يصبح كل جهد ألمًا، ويزدهر سوق حقيقي للبلاء. ونجد في تحليل باسكال بروكنر أن صدى دراسة ميشيل شنايدر حول دولة الرفاهية تحول إلى الأم الكبيرة (الأم الكبيرة: علم النفس المرضي للحياة السياسية، 2002) في مواجهة مواطنين طفوليين ومفعمين بالاستياء المتعدد. تصبح الجمهورية رحيمة ويصبح التعاطف جزءًا لا يتجزأ من التربية المدنية والحياة في المجتمع. ومن ثم تصبح هذه "قبيلة عظيمة من الموصومين". الجميع يتناول سلسلة من العبيد والمستعمرين. "المهيمنون" موجودون في كل مكان، وحالة الخضوع ليست مجرد دخل يجب تحقيقه، بل تصبح وراثية: "ملعونو الأرض يمكن أن يصبحوا مهنة وراثية"، هكذا صرخ باسكال بروكنر في الصفحة 85 من عمله. أمام المصائب المسجلة والمتراكمة الكثيرة، لم تعد مجتمعاتنا قادرة على الفرح أو التأقلم، فكل مصيبة أصبحت ظلماً...
إن مجتمعاتنا الغربية مليئة بالمنافسة بين الضحايا. على سبيل المثال، يسعى اليوم المزيد والمزيد من "لصوص المعاناة" إلى مصادرة فكرة "الإبادة الجماعية" لمصلحتهم الخاصة. وهي عبارة جديدة اخترعها الفقيه رافاييل ليمكين في عام 1943 لتفسير عملية التدمير الجسدي والبيولوجي التي كانت المحرقة، وقد قام باسكال بروكنر بتحليل الاستيلاء على إرث الإبادة الجماعية من خلال حركات متعددة على أنها ناشئة عن الرغبة في أن يصبح اليهودي المنافس الذي يجب هزيمته والمحرقة "جريمة شاشة يجب إخفاؤها عمن يدعيها" (ص 96). ويتجلى هذا الاستيلاء الجامح في الإفراط في استخدام فكرة الإبادة الجماعية من قبل المنظمات الداعمة للفلسطينيين الذين يقاتلون ضد الجيش الإسرائيلي في قطاع غزة. لكن المؤلف يحدد نفس التخصيص في الفكر التحرري من الاستعمار حيث "يعتبر الاستعمار والعبودية معادلاً للإبادة المخططة لشعب ما". وهكذا تم التقليل من شأن الهولوكوست في التاريخ الطويل للإمبريالية الغربية. ومن ثم فإن الخطيئة الاستعمارية لا يمكن محوها. إن الامتناع عن الاستعمار يصبح عملا متجذرا في موقف الضحية الأبدية، ويشير المؤلف، على سبيل المثال، إلى الجزائر: "إلى متى سندفع ثمن أخطاء الاستعمار في حين أن تركيا التي احتلت الجزائر لمدة ثلاثة قرون لا تتحمل أي واجب من الذاكرة! » (ص 188). وبعد مرور أكثر من ستين عاما على استقلال بلاده، لا يزال الرئيس الجزائري عبد المجيد تبون يتحدث عن “سياسة الإبادة التي يمارسها المستعمر”.
أصبح هتلر حقيقة فرنسا والغرب على نطاق أوسع، وهذه هي الطريقة التي "يتسبب بها" بوتين في "النازية" للأوكرانيين، وبشكل أكثر تافهة، هذه هي الطريقة التي يُتهم بها الرجل الأبيض في مفهوم "الإبادة الجماعية" بـ "الجريمة الجماعية الأبوية" الحقيقية. ارتكبت لعدة قرون. في الصفحة 194 من كتابه، يقول باسكال بروكنر: “… الووكيسم، هذا الدين الجامعي (جان فرانسوا براونشتاين) القادم من الولايات المتحدة، قد صنف الرجل والمرأة البيضاء، بما في ذلك اليهود، على أنهم العنصريون الجدد بالميلاد، مهما كانت ديانتهم. الجهود المبذولة لتحرير النفس من هذه الحتمية.
ماذا يمكننا أن نفعل ضد هذه الحتمية القاطعة الجديدة لتفكير الضحية؟ كيف نعيش مع جراحنا؟ يقترح المؤلف أن يكون مسيئًا. أولاً، من خلال محاربة الأكاذيب. رجال الأعمال " fakenews « كثيرة جدًا في قلب الدكتاتوريات التي تسعى إلى زعزعة استقرار مؤسسات الديمقراطية التعددية. فقد شهدت فرنسا والولايات المتحدة وحتى بريطانيا العظمى تعطيل العديد من انتخاباتها بسبب سيل من المعلومات الكاذبة. تستخدم الدكتاتوريات التمويه والإنكار كثيرًا. وبالتالي فإن مكافحة الإيذاء تنطوي على مكافحة النفاق والأكاذيب. على سبيل المثال، فإن المحاسبة المروعة للوفيات بين المدنيين في غزة التي تحتفظ بها "وزارة الصحة" التابعة لحماس تغطي أيضًا صراعًا للتحقق من موثوقية المصادر التي تشكل مصدر هذه التقارير اليومية عن الضحايا. يتمتع المضطهدون بجميع الحقوق، بما في ذلك في بعض الأحيان الحق في تحرير أنفسهم من القواعد الأساسية للحقيقة.
وبغض النظر عن هذا النضال من أجل معرفة حقيقة المعاناة التي تم تحملها، فإن العدالة والتعويضات أمر ضروري ويصاحب جميع عمليات إطلاق سراح ضحايا الإبادة الجماعية: محاكمات نورمبرغ، ومحاكم غاكاكا في رواندا، والعدالة الانتقالية في السلفادور، والمحكمة الجنائية، ومحكمة العدل الدولية. لاهاي هي جميع الهيئات القضائية التي تحاول الجمع بين العقوبة والتعويضات. وعلى مستوى أكثر رمزية، فإن إحياء الذكرى هو أيضًا عملية للاعتراف بالمعاناة والتخفيف منها. ولكن أياً من هذه الأدوات المستخدمة في علاج الجروح ليست في مأمن من الاستخدام السياسي والتلاعب. وكان باسكال بروكنر مقنعا عندما قال لنا إن "الطريقة الوحيدة لإصلاح جرائم الماضي هي منع تكرارها في الوقت الحاضر". وبدلاً من الحفاظ على المعاناة باعتبارها تراثًا بطوليًا وثمينًا إلى حد ما، يجب على المجتمعات وكذلك الأفراد أن يخرجوا منها و"يتركوا بيت الشهيد ليدخلوا في نظام الحرية" (ص 270).
وعندما نختتم هذا العمل الجميل جدًا، فهذا هو الدرس الرئيسي الذي يجب أن نتذكره. ضد كل عبودية طوعية أو غير طوعية، يجب أن يتمتع المضطهدون والضحايا بالشجاعة لاستخدام فهمهم الخاص للوصول إلى المسؤوليات التي تنطوي عليها الحرية. ألم يكن نيلسون مانديلا، ضحية الفصل العنصري والسجين لمدة سبعة وعشرين عاماً في سجون جنوب أفريقيا، هو الذي كتب "نحن لم نتحرر بعد، لم نحقق سوى الحرية في أن نكون أحراراً. » (طريق طويل إلى الحرية، 1996)؟ للخروج من حالة "ضحية التعذيب الرسمية"، يجب علينا، كما تدعونا رحلة باسكال بروكنر الشجاعة على الطرق المتعرجة للمعاناة البطولية، إلى "كسر التشبث بالذات، وعدم حبس أنفسنا في هذه الدوائر الصغيرة من الشهداء الذين نصبوا أنفسهم ثملوا بحالهم إلى حد التنويم» (ص287). المعاناة ليست إقامة جبرية، ناهيك عن هوية. أنا أعاني لذلك أنا… لا. أنا أعاني إذن أعيش... من حق الضحية أن تترك الماضي وراءها.
