جدتي غاضبة: نحن نُحدث ضجيجًا كبيرًا في الردهة. لم نعد نسمع أنفسنا حتى ونحن نشرب الشاي مع أصدقائنا اليساريين. يبدو أن كل هذا التعليق والتغريد والنقاش والمشاركة قد جعلنا "غير قابلين للسيطرة"، وبسببنا، لم نعد قادرين على التفكير بسلام أو حتى فيما بيننا. نحن؟ نحن، الأشخاص الذين يتحدثون على وسائل التواصل الاجتماعي. عفواً: على "الثرثرة الاجتماعية" (نكتة خاصة (في إشارة إلى سيدة متعالية تسعى لاستبعاد الناس). حسنًا، نحن في عام ٢٠٢٦: لقد تحوّل "فضاؤهم العام" إلى فوضى عارمة، تتدافع الأصوات الشعبية وتتضارب وتتشتت. قد يشاهد البعض هذه الضجة بتعاطف وقلق، لكن هؤلاء السيدات يفعلن ذلك بحنين شبه ديني: ففي الماضي، كانت الآراء تمر عبر "فلاتر" و"صالونات" و"غرف أخبار" - باختصار، عبر أبواب محكمة الحراسة... لكنهن كنّ يملكن المفاتيح. آه، هذا ما جعلهن لا غنى عنهن... هذا مؤكد. اليوم، تتدفق الكلمات من كل حدب وصوب، كطوفان جارف. وهذا يُزعزع التسلسلات الهرمية الصغيرة في الأحياء. نحن نُغازل كارثة. قريبًا، سنضطر إلى وضع لافتات تقول: "اصمتوا، الديمقراطية في طور التعافي".
هل هذه علامة على أزمة؟ حتى أن هناك من يكتب في الصحافة - الصحافة الحقيقية، تلك التي تُؤيد وتُعيد النظر في نفسها - أن - وأقتبس - "هذه العملية الحضارية تتحول إلى نقيضها، ويعود ذلك بالدرجة الأولى إلى وسائل التواصل الاجتماعي". لأن التواصل الاجتماعي، على ما يبدو، كان مقبولاً طالما كان يتم على فنجان شاي. انتبهوا: ليس كل أشكال التواصل الاجتماعي مقبولة. لأنه من غير المنطقي التنظير حول التواصل الاجتماعي في القرن السابع عشر وأسسه. الإوزة والشوايةلشرح أن النُزُل كانت "مكانًا لمقاومة السلطة" و"مهدًا للتنوير": هناك، يُصغي الجميع باهتمام. لكن لفهم أن "الشبكات" و"التواصل الاجتماعي" يسيران جنبًا إلى جنب في القرن الحادي والعشرين؟ لا أحد. مجرد ثرثرة. نحتفي بروح التواصل الاجتماعي في نُزُل القرن السابع عشر، لكننا نستنكر وصولها عبر الألياف الضوئية. هذا يُلخص كل شيء: الرأي العام، برفع صوته، انتهى به الأمر إلى إزعاج أولئك الذين يُفضلون التحدث بهدوء - وبشكل لائق. لأن الأمر في جوهره يتعلق بالأخلاق. وإسكات الآراء المُخالفة. لكن هذا طبيعي، إنه لمصلحتك.
مع ذلك، إذا عدنا إلى جذور الديمقراطية، نكتشف أن الصخب ليس استثناءً، بل هو القاعدة. تخيلوا: بالنسبة للأثينيين، لم تُؤسس المدينة الدولة على أحاديث الصالونات الهامسة! بل بُنيت في الأغورا، وسط الصيحات والنداءات والمداخلات والخلافات العلنية. ربما حتى بيريكليس، عندما تحدث عن المساواة بين المواطنين، شمل أفقرهم؟ لم تكن الديمقراطية اليونانية صامتة ولا مهذبة، بل كانت نابضة بالحياة. إذا تدهور هذا النظام، فذلك لأنه أصبح منغلقًا، لا لأنه أكثر كلامًا. ثم، هل نتحدث كثيرًا؟ هذا غريب: فالعنف، من ناحية أخرى، يميل إلى الظهور عندما نتوقف عن الكلام. تحديدًا لأننا لا نتحدث بما فيه الكفاية، ينشأ العنف. عنف حقيقي: من النوع الذي قتل كوينتين. هؤلاء النساء يُردن إسكات الجميع، ويُشتبه في أن لديهن ثقة غريبة في قدرة القوة على إسكات المعارضين نيابةً عنهن. أليس كذلك؟
بالنظر إلى الفكر المعاصر، لا يزال البعض يحلم بمجال عام عقلاني، أشبه ما يكون بطقوس دينية، حيث تُرتّب الحجج في قياسات منطقية أنيقة، وحيث يكون النقاش أشبه بندوة جامعية. يا له من هراء! يكاد المرء يتخيل وجود حارس للمنطق يضمن الترتيب الصحيح للقياسات! يغفل هذا "النموذج" النقطة الأساسية: الديمقراطية ليست ندوة. إنها ليست إجماعًا. إنها ليست انسجامًا. إنها، كما أثبت تقليد معين من النقد الاجتماعي ببراعة، ساحة للتعددية المتضاربة، حيث تُتاح للأصوات التي طالما حُصرت في الهامش فرصة الاستماع إلى بعضها البعض، بل وحتى النقاش. بالطبع، يجب أن يكون المرء قادرًا على البقاء في نفس الغرفة مع خصومه، وألا يغادرها بشكل منهجي عند أدنى اختلاف. لكن راعية الديمقراطية تستحضر صورتها في ذهنها. إنها تدافع عن الجمهورية كما يدافع المرء عن مرآة: بحرص.
ما يسميه البعض فوضى هو في بعض الأحيان مجرد ظهور غير متوقع، وانتصار مؤقت لصوت هامشي ما كان ليجد صدىً له في الدائرة المقربة للنخبة. الصورة تتلاشى وسط الصخب الفوضوي.
في الواقع، لا يكمن مصدر القلق من الضجة الديمقراطية في مضمونها بقدر ما يكمن في منشئها. إنها تنبع من القاعدة الشعبية، دون استئذان، ودون موافقة أي لجنة، ودون أن تخضع لمقال افتتاحي مُهدئ. هذه الضجة تُثير قلق أولئك الذين اعتادوا حماية الفكر، لأن الضجيج، تحديدًا، يتحدى أي ضوابط، ولا يحترم التسلسل الهرمي للشرعية الذي كان يُعتز به. ينتشر، وينحرف، ويتغير، ثم يعود من جديد، ويتغلغل. وأحيانًا يكون مُحقًا. الشائعات ليست عدوًا للسياسة، بل هي ظلها. حيثما يتآكل الثقة المؤسسية، تزدهر. وحيثما تكون الثقة راسخة، تتلاشى من تلقاء نفسها. لا تُخلق الشبكات الاجتماعية الفوضى، بل تجعلها مرئية. إنها تكشف عن تعددية موجودة بالفعل، ومتنازعة، ونابضة بالحياة. الديمقراطية لا تذوب في هذه الضجة، بل على العكس، تستمد منها حيويتها، لأن الديمقراطية تتحدث بصوت عالٍ. إنها تتبادل الإهانات، وتبالغ، وتناقض نفسها. وقد تُثير الاستياء أحياناً. ولكن في خضم هذا الصخب تكمن طاقة. طاقة تمنع الأفكار من أن تصبح جامدة، والمصالح من أن تترسخ، والانقسامات من أن تبقى قائمة.
ثم يأتي دور غرفة الاقتراع: تلك اللحظة المقدسة من الصمت. يتوقف الصخب. يُتخذ القرار بتأنٍّ. هناك فقط، في هذا الصمت المُختار لا المفروض، تُعبَّر السيادة الشعبية. لعلَّ من يخشون ضجيج الديمقراطية ينسون أنه ليس مرضًا، بل حالة. الصمت، حين يُطلب خارج نطاق التصويت، ليس دليلًا على النضج السياسي، بل هو علامة على الخوف. الخوف من الشعب، من صوته النابض، من تنوُّعه. الآن، إن أردنا ديمقراطية حقيقية - لا خيالًا يُخفته حنين إلى الهدوء - فعلينا أن نُسلِّم بأن حرية التعبير هي هذا الصخب الجوهري، هذا التناغم النشاز العظيم، هذا الحوار الصاخب الذي لا ينتهي إلا في غرفة الاقتراع. أولئك الذين يريدون إنقاذ الديمقراطية من الضجيج ينسون أنها وُلدت من رحم الاضطراب.
من خلال حمايتها باستمرار من الناس، ينتهي بنا الأمر بحمايتها منهم.
وفي ذلك اليوم، لم يعد الضجيج هو ما يهدد – بل الصمت.
