بواسطة فرانسوا راستير
يعد موضوع المجتمع محوريًا في دراسات ما بعد الاستعمار. تيلوتاما راجان، في مقال بقلم نص ما بعد الاستعمار يروي اكتشافه الساحر لترجمة المجتمع الخامل بواسطة جان لوك نانسي و المجتمع الذي يأتي بواسطة جورجيو أغامبين.
بالنسبة لهومي بهابها، المعترف به كواحد من الشخصيات الثلاثة الرئيسية في دراسات ما بعد الاستعمار، مع إدوارد سعيد وغاياتري سبيفاك (مترجم دريدا)، فإن أدب ما بعد الاستعمار يتميز بـ “الاهتمام المستمر بشأن هويتنا – كفرد أو مجموعة أو مجتمع – و تعقيد المنظور العالمي "(أماكن الثقافة. نظرية ما بعد الاستعمار، 2012، ص.18. وتختتم كارولين كالاندجي: "هذا الواقع يستدعي الذات ما بعد الاستعمارية، سواء كانت فردًا أو مجتمعًا، إلى ممارسة إعادة بناء هويتها"، قبل أن تضيف: "إن القلق الذي يتحدث عنه بهابها ناتج عن التهجين الذي يميز عالم ما بعد الاستعمار" ("نظرية ما بعد الاستعمار"). ومستقبل الهوية" أفكار حية، 1، 2005، ص. 83).
ومع ذلك، فإن تعريف هوية الذات من خلال علاقتها بـ "المجتمع" هو موقف محدد لحركات الهوية - وحتى لو كان بهابها والعديد من أتباعه ينظرون إلى "العرق المختلط" باعتباره ألم الهوية المستحيلة، فإنهم يفترضون وبالتالي يبدو أنهم يفتقدون المجتمعات العرقية أو العنصرية المتميزة.
من النازية إلى الإسلاموية
يمكن أن يكون موضوع المجتمع مرتبطًا بالمرجعية المشتركة الدائمة لأغامبين ونانسي، هايدجر، اللذين، من سين وزيت (1927) يذكر " جيمينشافت, فولكس » على الرغم من التعبير عن " Gemeinschaft des Volkes » (مجتمع الشعب) كان بالفعل قيد الاستخدام اليومي في الصحافة النازية. بالنسبة لسؤال كانط الأنثروبولوجي، ما هو الرجل؟ولذلك استبدل هيدجر سؤال الهوية بـ” ويرفراج " من نحن ؟ وقد تناولها جاك دريدا وجعلها متطرفة من خلال هذا السؤال كم نحن؟ وبما أن هذا ليس تعدادًا سكانيًا واضحًا، فإن كلمة "نحن" هذه تفترض شيئًا مشتركًا، وهو أساس المجتمع، ولكنها تستبعد أيضًا في الواقع أولئك الذين يفلتون من التعداد. هكذا يكتب جان لوك نانسي في كتابه تفاهة هيدجر : "نحن لا نحب اليهود، ولا التكنولوجيا، ولا المال، ولا التجارة، ولا العقلانية - على الأقل نحن لا نفشل أبدًا في وضعهم على مسافة" (ص 59)، مع حذف، على الرغم من هذا الرقم من المشاركة، لتحديد من يعين هذا "نحن": مجتمع معاد للسامية ومعادٍ للرأسمالية وغير عقلاني.
بالنسبة للنازيين، المجتمع (مجتمع) عارض، كان أ TOPOS في ذلك الوقت للمجتمع (GESELLSCHAFT). وتظل القضية هي تحديد السلطة السياسية من خلال أ الناس تطهيره بعد أن وجد هويته وليس ل سكان الذي يمزج في جميع الدول الحديثة عدة لغات، وأديان، وأصول عرقية، وما إلى ذلك. غير أن الديمقراطية، في شكلها المعاصر، منذ حق المرأة في التصويت، تجمع مواطنين لا يملكون إلا حقهم في التصويت بشكل مشترك: هذه المساواة المؤقتة ولكن الجذرية ترعب كل أفكار الاستبداد. نحن نفهم أن حالة الاستثناء الدائمة للرايخ وضعت حدًا لذلك.
في فرنسا الثورة الوطنية، أصدر المارشال بيتان عام 1941، في نفس الوقت الذي صدر فيه الدستور الجديد للنظام الجديد، مبادئ المجتمع التي حلت محل حقوق الإنسان والمواطن الناتجة عن الثورة الفرنسية (فرنسا الجديدة. مبادئ المجتمع تتبع المكالمات والرسائل، 17 يونيو 1940 - 17 يونيو 1941، باريس، فاسكويل، 1941). في دراسته “نحو ثورة المجتمع. لقاءات الطريق الثالث في زمن النظام الجديد" مراجعة التاريخ الحديث والمعاصر، عدد 51 (2)، 2004، ص. 141-161، يلاحظ أنطونين كوهين من بين “المنتجات الأيديولوجية الناتجة عن التعبئة متعددة القطاعات التي أرادت، من 1940 إلى 1943، أن تمنح الثورة الوطنية أهميتها”. جيمينشافت » (ص 153)، هذه التوقعات: “1. تظهر التجربة أن اليهود يشكلون، في كل أمة، كتلة من الدم والروح مقاومة للاندماج؛ 2. ولذلك يجب اعتبار اليهود المقيمين في فرنسا أجانب غير قابلين للاندماج” (ص 154؛ رحلات مونت دور، الجلسة الثانية، 1943). ومن الواضح أن معاداة السامية هي أساس تفكير المجتمع هنا.
في أيامنا هذه، فإن "اليسار الراديكالي" المستوحى من الأيديولوجي النازي كارل شميت هو الذي يفضل موضوع الجماعة لتعريف الشعبوية اليسارية: وهكذا أصبحت الفيلسوفة شميت شانتال موف مصدر إلهام لـ يمكننا في إسبانيا و La France Insoumise.
لكن هذه أيضاً نقطة التقاء مع الإسلاميين. ثم أعلنت المتحدثة باسم حزب السكان الأصليين في الجمهورية، الذي يعتبر طارق رمضان من بين أعضائه الأوائل والذي لا تخلو جماعة الإخوان المسلمين من نفوذ فيه، أن “المنظور المتحرر من الاستعمار هو السماح للفرد بالزواج من شخص من مجتمعه. كسر سحر الزواج من شخص من المجتمع الأبيض. […] إن الأيديولوجية التي ترى أن الأزواج المختلطين، أي الالتقاء بين ثقافتين، جميل، هي في الواقع فاسدة. » وتضيف، وكأنها توضح الخلفية: "أنا مصدومة لأننا نرسل أطفالاً من الضواحي إلى أوشفيتز..." ("المطالبة بعالم متحرر من الاستعمار. مقابلة مع حورية بوتلجا"، ضجة، العدد 71، ربيع 2015). لقد فهمنا بشكل أفضل معنى هذه الحذف عندما تم تصوير بوثلجة أمام لافتة "الصهاينة في معسكرات العمل"، وهي عبارة عن رسم شفاف لعبارة "اليهود في الجعة". ومن ثم يتم تعريف الهوية بالانتماء، وليس بالفردية. وهكذا يعلن بوثلجة: “أنا أنتمي إلى عائلتي، إلى عشيرتي، إلى جواري، إلى عرقي، إلى الجزائر، إلى الإسلام” (البيض واليهود ونحن، 2016، ص. 72). وقد أثنى عليها برنارد أنتوني، وهو شخصية كبيرة من الكاثوليكية الأصولية، على هذه الملاحظة: "حورية بوتلاجة، إنها باريس" (مجاملة الراديو، 13 أبريل 2016).
المجتمع كآلة حرب
في الواقع، يمكن لكل مجتمع، سواء تم تعريفه بـ "الجنس" كما يتضح من اختصار LGBTI، أو الدين أو العرق، أن يفتح جبهته الخاصة من المطالب، بدافع أم لا، بشكل مستقل عن المساواة التي تنص عليها حقوق الإنسان والمواطن: على سبيل المثال، " "الإسلاموفوبيا" (انظر CCIF)، "رهاب الزنوج" (انظر لواء مكافحة رهاب الزنوج)، "رهاب التحول الجنسي" أو التوافق بين الجنسين، وما إلى ذلك.
شعار روزنبرغ، "لكل عرق روحه، ولكل روح عرقه"، يشد الشخص إلى عرقه. فمن ناحية، إنه جوهر: اليهودي سيظل دائما يهوديا، اليهودي الأبدي الشهير؛ ومن ناحية أخرى، إنكار حريته: مهما فعل، لا يستطيع التخلص من روحه العنصرية. نفس النوع من تحديد الهوية موجود في العديد من المشاريع السياسية الراديكالية. هذه، على سبيل المثال، هي حجة بعض الناشطين في مجال حقوق المرأة في فترة ما بعد الاستعمار لتحدي "النسوية البيضاء"، التي تجرؤ على سبيل المثال على السماح بالإجهاض أو انتقاد الختان الذي أوصى به القرضاوي، أحد الدعاة الرئيسيين لجماعة الإخوان المسلمين، مثل تعدد الزوجات الذي تباهى به آسا تراوري. .
سيكون كافيًا بعد ذلك رفض خيارات الهوية لمضاعفة "النفوس". وهكذا وجد أن المراسلات بين الثقافة، والروح، والروح، ورؤية العالم، والجنس، والجنس، والعرق، والإثنية أو أي فئة أخرى (البيئة الاجتماعية، والتقاليد العائلية) قد وجدت عددا متزايدا من تعريفات الهويات التي ستؤكد نفسها من خلال زيادة عدد حالات الانفصال، باسم الكفاح ضد التمييز - ومن هنا، على سبيل المثال، المطالبة المتشددة بمراحيض منفصلة للأشخاص المتحولين جنسياً.
في السابق، وبطريقة غامضة، عرّف هايدجر الوجود بالوطن. منذ سؤاله من نحن ؟، ويرفراج، تضاعفت الردود: ال عقل لا يتوافق بالضرورة مع شعب ما، ولكن يمكن أن يمتد إلى مجتمع جنسي أو ديني، وما إلى ذلك. وتضاعفت المقالات حول مفهوم المجتمع منذ ذلك الحين المجتمع الذي لا يوصف بواسطة بلانشو، المجتمع الخامل من نانسي، المجتمع من القادم من أجامبين.
ومن المجتمع ننتقل إلى "الشيوعية"، سواء "الوجودية" لنانسي أو الماوية الجديدة لألان باديو. هذه الشيوعية هي عبارة عن روابط داخلية لمجموعة موحدة ضد حكم الأثرياء الغربيين؛ ومن هنا، على سبيل المثال، الثناء الذي قدمه أجامبين ونانسي للمجموعة المسيحانية الراديكالية المعروفة باسم اللجنة غير المرئية.
المجتمع ضد الحقوق الشخصية
كشخص، قد يكون العربي أو الفارسي ملحدًا، ولكن كعضو في المجتمع الديني الذي يدعي أنه يشمله بالولادة، قد يُدان بالردة. كان هذا هو حال سلمان رشدي، الذي لا يزال على قيد الحياة، لكن اثنين من مترجميه اغتيلا، الفيلسوف السوداني محمود طه، الذي اغتيل عام 1985، وكذلك فرج فضة، الملحد المصري، عام 1992. نجيب محفوظ، الحائز على جائزة نوبل ومن جانبه نجا من هجوم، وحكم على المؤرخ ناصر حامد أبو زيد بالانفصال عن زوجته.
في الواقع، المجتمع هو الذي يقرر انتماء أعضائه. كما أن الأمر يغلب على المصالح الشخصية: بوثلجة معجب بأن شابة سوداء اغتصبها رجل أسود لا تقدم شكوى، حتى لا ترى رجلا أسود في السجن. وبشكل أكثر عمومية، يجب عليها أن تنتقد النظام الأبوي "البيض"، ولكن ليس النظام الأبوي "الأصلي": "إن الانتقاد الراديكالي للنظام الأبوي للسكان الأصليين هو ترف. إذا رأت الحركة النسوية المفترضة ضوء النهار، فلن يكون بوسعها سوى أن تسلك المسارات المتعرجة والشديدة الانحدار لحركة متناقضة ستمر بالضرورة عبر ولاء مجتمعي.المرجع. استشهد. ، ص. 84).
ويوضح طارق رمضان، الذي كان رفيقه في الحزب، هذا التعليل بشأن الختان: “لا يمكننا أن ننكر أن [الختان] جزء من تقاليدنا. […] يجب أن نقف للدفاع عن آرائنا، وقبل الرد بشكل متسرع على أي موضوع، لا بد من إجراء نقاش داخلي. […] يجب ألا نسمح للآخرين أن يقرروا لنا ما هي أولوياتنا. ويجب أن نقول بكل كرامة وثقة: الأمر متروك لنا لاتخاذ القرار، وليس للمعادين للإسلام أو العنصريين. » ("فضيحة الختان في الإسلام"، ، 3 يوليو 2017).
Ce عقل إن تكرارها، مثل أي تعيين هوية "داخلية" لمجتمع ما، يعطي من خلال صوته إجابة على السؤال من نحن ؟ : عقل نحن لسنا كارهين للإسلام، ولا شك أننا إسلاميون.
الهوية مقابل الفردية
وبما أن الفكر، حسب رأيه، لا يعتمد على موضوع قابل للتداول، بل على المجتمع الذي يتجاوزه، فقد هاجم هايدجر الذات الديكارتية، وهي لفتة يكررها الإسلاميون اليوم، ومنهم بوثلجة: "أعتقد إذن أنني أنا الذي أخضع، من ينهب ومن يسرق ومن يغتصب ومن يمارس الإبادة الجماعية. لذلك أعتقد أنني الرجل الحديث، الرجولي، الرأسمالي والإمبريالي. "أنا" الديكارتية سوف تضع الأسس الفلسفية للبياض" (ص 30).
إن الموضوع الفلسفي، الذي فكر فيه رجل أبيض، حتى لو كان إمبرياليًا قليلاً مثل ديكارت، لا يمكن إلا أن يكون إبادة جماعية.
بمجرد أن يحدد المجتمع الفرد، فإنه يمنحه، بهويته، بريقًا خاصًا به، مثل الفخر العنصري، ولكنه أيضًا مسؤولية جماعية: وبالتالي، سيظل الأبيض المناهض للاستعمار والمبتلى بالفقر هو المهيمن، فهو ظالم مهما فعل أو فكر. هذا هو موضوع كتاب روبن دي أنجيلو الأكثر مبيعًا، هشاشة بيضاء (2018) تفضلت شركة جوجل بتقديمه لجميع موظفيها. فهو يوفر تدريبًا مكلفًا لجعل الموظفين يشعرون بالذنب؛ ونحن نعلم، في كل الحركات الطائفية، أن الشعور بالذنب يفضل السيطرة. وسواء كان هذا التأثير إداريًا و/أو مناهضًا للاستعمار، فلا يهم إذا أدركنا أن ما بعد الحداثة المناهضة للاستعمار أصبحت الأيديولوجية غير الرسمية والرسمية قريبًا للرأسمالية المتأخرة.
ونحن نعلم أن النازيين استخدموا على نطاق واسع مفهوم المسؤولية الجماعية، سواء في أورادور سور جلان أو في آلاف القرى الأخرى. ويظل هذا المبدأ قائمًا على مبدأ الإبادة الجماعية ذاته، إذ يمكن الحكم على "العرق" بالمسؤولية دون أن يكون كل فرد من أعضائه كذلك. وأخيراً، بما أن الفرد مدين بكل شيء للمجتمع، فيجب عليه أن يضحي بنفسه من أجلها، خاصة أنها لا توجد إلا من خلال تضحيته. إن من يعرّف نفسه بالانتماء يجد هوية تزيل كل شكوكه، ولكنها يمكن أن تفتح في بعض الأحيان مهنة التعصب: يذهب الفرد بعد ذلك إلى الحرب ضد عدو المجتمع ويجب عليه بعد ذلك أن يضحي بنفسه من أجل ذلك، الذي يصبح منه. بالموت في القتال عضوا بارزا وقدوة [1]
