ماذا يستطيع بوليبيوس أن يعلمنا عن الأزمة السياسية الحالية؟

ماذا يستطيع بوليبيوس أن يعلمنا عن الأزمة السياسية الحالية؟

اعتبر بوليبيوس تاريخ الأنظمة دورةً أخلاقية: تتدهور الديمقراطية إلى حكم الغوغاء عندما تختفي الفضيلة. واليوم، يُذكّرنا فقدان التدريب النخبوي وتراجع الجامعات بهذه الآلية: فبدون تعليم، تنهار الحرية ويحكم الجمهور محل العقل.

محتويات

ماذا يستطيع بوليبيوس أن يعلمنا عن الأزمة السياسية الحالية؟

بوليبيوس، مؤرخ يوناني من القرن الثاني قبل الميلاد، ولد في ميغالوبوليس، في قلب أركاديا، حوالي عام 200 قبل الميلاد، في عالم هزه صعود روما. كان عضوًا بارزًا في رابطة آخائيين، وكان في البداية رجل دولة قبل أن يصبح، بقوة الأحداث، مراقبًا للقوة الرومانية. تم ترحيله إلى روما بعد هزيمة وطنه في عام 168، واحتُجز كرهينة لمدة سبعة عشر عامًا. هذا الأسر، بعيدًا عن إذلاله، جعله شاهدًا مميزًا على آليات السياسة الرومانية وصديقًا للشخصيات العظيمة من النبلاء، ولا سيما سكيبيو إميليانوس، المنتصر في قرطاج. عمله الرئيسي، التاريخ، الذي بدأ في عام 146 قبل الميلاد، ي.-ك، لا يقتصر على تسجيل الفتوحات: إنه يهدف إلى التأمل في طبيعة القوة وقوانين التاريخ والأسباب الأخلاقية لعظمة الدول وخرابها. ما يميز بوليبيوس عن أسلافه اليونانيين هو طموحه لفصل التاريخ عن الصدفة لاستخلاص انتظام، وهو قانون شبه طبيعي للتطور السياسي. فبينما أبدى هيرودوت دهشته من تنوع المصائر، وسعى ثوسيديديس إلى منطق الأحداث، وضع بوليبيوس، من جانبه، نظرية عامة عن نشأة الأنظمة وفنائها. هذه النظرية هي التي أطلق عليها اسم "الأنسيكلوسيس"، وهو مصطلح استعاره من مصطلح "العودة الدورية" للدلالة على التعاقب المتكرر للدساتير: الملكية، والاستبداد، والأرستقراطية، والأوليغارشية، والديمقراطية، والأوكلوقراطية. فكل شكل سياسي، حسب رأيه، يفسد إلى نقيضه بتجاوز المبدأ الذي أنجبه. لذا، فإن التاريخ السياسي حركة دائرية، حيث ينتقل البشر، متناسين الفضيلة، من تجاوز إلى آخر. هذه الواقعية الأخلاقية المتشائمة، المتجذرة في ملاحظة الطبيعة البشرية، تُمثل قطيعة مع التأملات الفلسفية لأسلافها.

قبل بوليبيوس، وُضِحَت أول "دورة فوضوية" للأنظمة عند أفلاطون، في الكتاب الثامن من الجمهورية. لكن الفكر الأفلاطوني احتفظ ببعده الميتافيزيقي والديني: فسقوط الدساتير لم يكن سوى ترجمة أرضية لاضطراب كوني. فالأرواح، بابتعادها عن التدبير الإلهي، جرّت المدينة إلى انحطاط الأرستقراطية نحو الاستبداد. كانت هذه الدورة عمودية، لا دائرية: فقد وصفت سقوطًا من السماء إلى الكهف، نزولًا للخير نحو المادة. أما عند بوليبيوس، فعلى العكس، لم يعد النظام السياسي يعكس نظام العالم؛ بل أصبح مسألة سلوك بشري. وأفسح لاهوت القدر المجال لعلم الإنسان الأخلاقي. ولم يعد "دورة الفوضوية" عقابًا على اضطراب كوني، بل النتيجة المتوقعة للضعف البشري. وقد منح هذا التجريد من قدسية السياسة نظرية بوليبيوس بُعدًا عالميًا خالدًا. بربط مصير الدساتير بتعليم المواطنين وفضيلة النخب، يُدشّن شكلاً من فلسفة التاريخ تُصبح فيه السياسة أخلاقًا جماعية. ويكتب أن كل نظام يولد من التعليم ويموت من النسيان. ولهذا السبب، عند إعادة قراءته في ضوء الأزمة المؤسسية والثقافية للغرب المعاصر، تبدو نظرية بوليبيان حادةً بشكلٍ فريد.

نعيش في لحظة تُهدد فيها الديمقراطية، المُشبعة بتجاوزاتها، بالانزلاق إلى ما أسماه المؤرخون "حكم الغوغاء"، أي حكم الجماهير والانفعالات. بملاحظة فقدان القيم الأخلاقية، وتفكك الوساطات الفكرية، وفشل تدريب النخبة، نجد العلامات التي حددها بوليبيوس بالفعل على أنها بدايات الانحطاط. وهذا تحديدًا ما أقترح دراسته: كيف يُمكن لنظرية "الأنسيكلوزيس" القديمة، القائمة على ملاحظة الأنظمة اليونانية والرومانية، أن تُساعدنا على فهم أزمة الديمقراطيات الحديثة؟ والأهم من ذلك، إلى أي مدى تُشكل "خيانة رجال الدين" وتفكك التعليم الجامعي اليوم أعراضًا للانتقال من الديمقراطية إلى حكم الغوغاء؟ إن إعادة قراءة بوليبيوس تُتيح لنا فهم الظروف الفكرية للخلاص السياسي - فكما كتب في الكتاب السادس من "تاريخه": "الشعوب التي تحافظ على انضباط آبائها تُطيل ازدهارها". بهذه الطريقة، فإن نظرية بوليبيوس في "الأنسيكلوسيس" ليست تكهنًا تجريديًا بمصير الشعوب، بل هي ملاحظة مبنية على التجربة التاريخية ودراسة الشخصيات البشرية. لا يدّعي بوليبيوس اكتشاف مبدأ ميتافيزيقي للتاريخ، بل قانون أخلاقي منقوش في السلوك البشري وبنية المؤسسات. بخلاف أفلاطون، الذي رأى في الانحطاط السياسي نتيجةً لاضطراب كوني، يُقرّ بوليبيوس به كنتيجة لفساد داخلي: تآكل الفضيلة المدنية، وضعف الشعور بالصالح العام، واستبدال الانضباط بالمتعة. هذه الواقعية الأخلاقية، الخالية من أي خلفية دينية، تسمح لنا بفهم سبب بقاء فكره فعالًا في تفسير أزمات العالم المعاصر. فهو لا يفترض التدخل الإلهي ولا القدرية التاريخية: فقط ديمومة الأهواء البشرية. يدور تفكيره حول الحدس القائل بأن الدساتير تفسد لأن البشر ينسون. "الأنسيكلوسيس"، بعيدًا عن كونه آلية عمياء، هو بيداغوجية السلطة. يُسلِّط هذا الضوء الضوء على المسؤولية الأخلاقية للحكام وهشاشة المؤسسات عندما تغيب الفضيلة عنهم. لذا، فإن فهم هذه الدورة يعني فهم الديناميكيات الداخلية للانحطاط السياسي: ليس السقوط الوحشي لنظام، بل انحلاله البطيء تحت تأثير الانحلال الأخلاقي. هذه الآلية من الانحطاط، عالمية وخالدة، هي ما أودّ أن أكشفه أولًا قبل أن أتناول صداها في أزمة ديمقراطياتنا المعاصرة.

L'أناسيكلوز: القانون الأخلاقي للأنظمة وأزمة الديمقراطية الغربية

يقدم بوليبيوس، في الكتاب السادس من تاريخه، أحد أكثر التحليلات تعمقًا لديناميكيات الأنظمة السياسية. بصفته مراقبًا يونانيًا للانتصار الروماني، لا يكتفي بسرد الفتوحات فحسب، بل يسعى لفهم أسباب ازدهار بعض الدساتير وفساد أخرى. وتستند إجابته، المعروفة باسم "الأنسيكلوسيس"، إلى فكرة بسيطة للغاية: كل نظام يحمل في طياته مبدأ زواله. فالملكية يخلفها طغيان، والطغيان يخلفه أرستقراطية.[1]، إلى الأرستقراطية الأوليغارشية[2]إلى الديمقراطية، إلى حكم الغوغاء، قبل أن تبدأ الدورة مرة أخرى.

"إن الرجال عندما يهربون من العنف يسعون إلى العدالة، ولكن عندما تنتصر العدالة فإنهم يسعون إلى المتعة." [3]

تُجسّد هذه الجملة أنثروبولوجيا سياسية متشائمة، لكنها واقعية للغاية: فالشعوب تنسى الفضائل التي أسست حريتها. هذا القانون الدوري ليس قدرًا كونيًا، بل نتيجة أخلاقية. لا يُنسب بوليبيوس مصير المدن إلى الآلهة قط؛ بل يُرجعه إلى الطبيعة البشرية، إلى انحلال الأخلاق، إلى الفساد المُتزايد للشجاعة المدنية. يحدث الانتقال من الديمقراطية إلى حكم الغوغاء عندما تُصبح الحرية، مبدأ التماسك، تصرفًا مُفرطًا، أي مطلبًا بلا حدود. 

"عندما يحتقر الحشد، الذي ينخدع بالخطابات المجاملة، القوانين ويستولي على كل السلطة، فإن ذلك يولد حكم الغوغاء." [4]

التاريخ، بالنسبة له، هو مسرح هذا التحول المستمر للأنظمة، حيث تنشأ الفوضى دائمًا من فائض الحرية، وينشأ الطغيان من فائض المساواة. إذا طبقتُ هذه الشبكة على الوضع السياسي المعاصر، فإن التشابه مثير للقلق. إن عدم الاستقرار المؤسسي، والتعديلات الوزارية المتكررة، والحكومات بلا مراسي، تعكس أزمة سلطة كان بوليبيوس ليُقرّ بها كعرض كلاسيكي للانحطاط الديمقراطي. إن اشتباكات الشوارع، والعنف المرتكب باسم القضايا السياسية، سواء كانت مظاهرات تمردية أو ابتزازًا تحت ستار السخط، تُشير إلى دخول مرحلة تحل فيها العاطفة محل القانون. في الديمقراطيات الحديثة، تستند شرعية السلطة إلى المداولات والثقة في المؤسسات؛ لكن هذه الثقة آخذة في الانهيار، وحل محلها إغراء فرض إرادة الجماهير. لسنا بعد في حكم الغوغاء، بل على حافته: اللحظة التي تفقد فيها الديمقراطية لغتها العقلانية وتتحدث بالصراخ فقط.

لا شك أن بوليبيوس سيعتبر هذا نتيجةً لنجاح النظام نفسه. يقول إن الرخاء والسلام والوفرة تُولّد اللين، لأن الناس ينسون أن الحرية تُدفع بالانضباط. 

"إن أبناء الذين ساندوا الاستبداد لا يستطيعون أن يساندوا الحرية". [5]

ينطبق هذا الدرس على مجتمعاتنا، المُشبعة بالحقوق، والمتعبة من الواجبات التي تترتب عليها. يبدو أن الديمقراطية، وقد أنهكها نجاحها، تستسلم لمنطق الجماهير: يجب أن يكون كل شيء فوريًا، عاطفيًا، مشتركًا، دون وساطة. هكذا، وفقًا لبوليبيوس، يبدأ انحطاط الأنظمة - ليس في الأزمات الاقتصادية أو الحروب، بل في فقدان الحس الأخلاقي ومحو الذاكرة.

نقص تدريب النخب وخيانة رجال الدين: مصفوفة الفوضى

إذا كانت الغوغائية، في نظر بوليبيوس، المرحلة الأخيرة من الدورة، فإن سببها الرئيسي هو فساد النخب. يُشدد الكتاب السادس من "التاريخ" على الدور الأخلاقي للطبقات الحاكمة. في الدستور الروماني، الذي يعتبره بوليبيوس نموذجيًا، يعتمد الاستقرار السياسي على فضيلة القضاة، وذاكرة أعضاء مجلس الشيوخ، وتقوى الشعب: 

"إن الدستور الروماني عظيم لأن القضاة يخشون اللوم، والشعب يحترمون العادات، وأعضاء مجلس الشيوخ يتذكرون أسلافهم." [6].

 يبدأ انهيار الأنظمة عندما ينسى الحاكمون معنى مناصبهم، ويستخدمون السلطة بدلًا من خدمتها. هذه الملاحظة تُلقي بظلالها القاسية على عصرنا. الأزمة السياسية ليست مؤسسية فحسب، بل هي في المقام الأول فكرية وأخلاقية. لقد أنتجنا نخبًا بلا ثقافة، وإداريين بلا رؤية، وصناع قرار بلا عمق تاريخي. قال بوليبيوس إن الأرستقراطية تتدهور إلى أوليغارشية عندما يتوقف الأفضل عن التفكير بمنظور الصالح العام. نحن هناك: تُمحى الكفاءة وراء التواصل، والمسؤولية وراء المسار المهني. الدولة، المُسلّمة إلى تكنوقراطية بلا عمق روحي، ليست سوى مسرح للطموحات الفردية. حلّت "ديمقراطية الخبراء" محل جمهورية المواطنين.

لكن بوليبيوس يذهب إلى أبعد من ذلك: فهو يجعل التعليم الشرط الأساسي لبقاء المدن. يكتب أن الرومان يُعلّمون أطفالهم احترام الموتى العظماء، ليتعلموا المجد والفضيلة (تاريخ، المجلد السادس، 53-54). يعتمد استمرار المدينة على هذا النقل الرمزي. إلا أن الانهيار الحالي للمدارس والجامعات يُشير إلى كسر هذه السلسلة. لقد توقفنا عن تدريب العقول القادرة على الحكم والتنظيم؛ نحن نصنع أفرادًا مُشبعين بالمعلومات ولكن مُجردين من التسلسل الهرمي الفكري. ليس من قبيل المصادفة أن الكليات أصبحت ساحة صراعات أيديولوجية حيث يحل الشغف الأخلاقي محل الدراسة. إن "العمل" في التدريس، وحملات الترهيب ضد الباحثين، والإطاحة الأخيرة بفابريس بالانش بتهمة انتهاك الرأي، كلها علامات مُقلقة: فالجامعة تُنكر الحقيقة بمجرد خوفها من الحشود. كان بوليبيوس قد أدرك هذه الآلية مُسبقًا: لا تصمد المؤسسات إلا إذا كانت قائمة على معتقدات مشتركة ودين الحقيقة. 

"عند الرومان، كان الدين، بعيدًا عن الخرافة، هو الرابط الذي يبقي الناس في طاعة." [7]

عندما تنكسر هذه الرابطة، يتفرق الشعب وتترنح السلطة. إن خيانة رجال الدين، إذا أردنا استخدام تعبير حديث، هي اللحظة الحاسمة للسقوط: إذ يبدأ حراس المعرفة، بدلاً من تنوير المدينة، في اتباعها. وبتخليهم عن واجبهم العقلاني، فإنهم يسلمون الفكر إلى الجماهير، والجماهير إلى أهوائها. إن دور الجامعة في هذا التحول محوري: فهي التي، بتوقفها عن التثقيف، تُهيئ للحكم الفاسد. لم يعد التعليم العالي يُنتج مواطنين مستنيرين بل نشطاء مقتنعين، ويصبح كل كرسي منبرًا. في مثل هذا السياق، تصبح فكرة السلطة الفكرية ذاتها موضع شك: تُدان كل معرفة هرمية باعتبارها قمعًا، وكل نقل باعتباره هيمنة. وهذا بالضبط ما أعلنه بوليبيوس: تُدمر الديمقراطية بإفراط الديمقراطية، عندما لا يكون لحكم الحكماء وزن أكبر من صرخة الجماهير.

على أبواب حكم الأخلوقية: نحو استعادة النظام والعقل

يصف بوليبيوس نظام الغوغاء بأنه نظام قصير الأمد ولكن عنيف، حيث يسعى الجمهور، المتعب من نفسه، إلى إيجاد سيد. 

"عندما لا يستطيع الجمهور أن يتحمل ارتباكه، فإنه يسلم نفسه لأحدهم." [8]

إن حكم الأوغلوكراسي ليس حالة مستقرة: إنه لحظة انحلال، فترة فاصلة بين الحرية والاستبداد. في هذه الفوضى، تتلاشى السلطة، ويفقد القانون هيبته، ولا تبقى المدينة إلا من خلال عودة قوة قوية. هذه اللحظة مأساوية لأنها ضرورية ومدمرة في آن واحد: فالحاجة إلى النظام تولد الأمير، لكن الحشود هي التي تصنعه. تنطبق هذه الملاحظة علينا. إن عجز المؤسسات، وانتشار المعايير المتناقضة، والانفصال بين الخطاب السياسي والواقع، هي أعراض نظام في طور التفكك. إن الشعبوية الصاعدة في أوروبا والولايات المتحدة ليست سبب الشر، بل نتيجته. إنها تنشأ من الفراغ الناجم عن استقالة النخب وعمى رجال الدين. يطالب المواطنون، المنهكون من التعقيد والضوضاء، ببساطة صوت واحد. على منصات التواصل الاجتماعي، يفرض طغيان الأقلية الصاخبة أجندته على الأغلبية الصامتة: إنها حشود رقمية مجهولة الهوية وغير خاضعة للمساءلة، تحكم بالضغط والعار. كان بوليبيوس ليرى في هذا "الرأي" شكلاً جديدًا من الديماغوجية التي كان يخشاها: استخدام الكلمات لإرضاء العاطفة. مع ذلك، فإن المرحلة الأخيرة من دورة بوليبيوس ليست حتمية. فكما أن الشعوب قادرة على السقوط، فإنها قادرة أيضًا على الإصلاح. لا ييأس بوليبيوس أبدًا من الفضيلة الإنسانية. 

"إن الشعوب التي تحافظ على انضباط آبائها تطيل عمرها." [9]

العلاج الوحيد للانحلال السياسي هو التعليم، ليس تعليم الشعارات، بل تعليم العقل. يجب أن يبدأ إصلاح المؤسسات بإصلاح العقول. إن إعادة بناء المدارس، وإعادة إحياء الجامعات بالحقيقة، وإعادة تأهيل الأرستقراطية الفكرية، ونقل المعرفة، هي شروط الخلاص السياسي. فالمجتمع الذي لا يُعلّم لا يستطيع أن يحكم نفسه: إنه محكوم عليه بالحكم. لذا، قبل استعادة الملكية السياسية (بالمعنى القديم)، من الضروري إعادة إرساء أرستقراطية العقل، أي سيادة... الشعارات علي DOXA.

يُحذّرنا بوليبيوس: الدساتير لا تموت من الخارج، بل من الداخل. فرنسا، كالغرب بأسره، لن تهلك من قلة الثروة أو الغزو، بل من الإرهاق الأخلاقي، من نسيان ما يُؤسس الحرية. نحن على أعتاب اللحظة الأخيرة من الدورة، تلك التي تتحول فيها الديمقراطية، مُتروكة لوحدها، إلى حشد. لا يزال أمامنا خيار: التعليم أو الهلاك. إن استعادة الجامعة هي استعادة للجمهورية؛ وعدم القيام بذلك هو تمهيد للملكية.

الكاتب

حق الرد والمساهمات
هل ترغب بالرد؟ قدّم اقتراحًا لمقال رأي

قد يعجبك أيضاً:

إجازة الدورة الشهرية للجميع

إن تطبيق "إجازة الدورة الشهرية للجميع" في بعض الجامعات الفرنسية، والذي ينكر الواقع الفسيولوجي للدورة الشهرية، يطمس الحدود بين المساواة والأيديولوجيا. مقال بقلم لورا ستيفنز، يتبعه تعليق لجاك روبرت.

الفرنسية بدون فرنسا - ثلاث جمل ومبدأ

تكشف ثلاث تصريحات لإيمانويل ماكرون حول اللغات الإقليمية، والفرانكفونية الأفريقية، واللغة العربية في فرنسا، عن نفس الالتباس الكامن: وهو الحديث عن اللغة الفرنسية دون اعتبارها لغة حضارة. لم تكن اللغات الإقليمية أعداءً للأمة؛ ولا يمحو التواجد الديموغرافي للغة الفرنسية في أفريقيا تاريخها الفرنسي؛ ولا يمكن لوجود اللغة العربية في فرنسا، في حد ذاته، أن يُعيد تعريف سياستنا اللغوية. إن الدفاع عن اللغة الفرنسية لا يعني رفض اللغات الأخرى، بل يعني التذكير بأن اللغة المشتركة هي أيضاً ذاكرة، وضرورة، ومنهج لتنمية العقل.
ماذا بقي لك لتقرأه
0 %

ربما يجب عليك الاشتراك؟

وإلا فلا يهم! يمكنك إغلاق هذه النافذة ومواصلة القراءة.

    يسجل: