لقد قرأنا العمل الرائع الذي كتبه صموئيل فيتوسي، لماذا المثقفون على خطأ؟، والذي نشرته للتو Éditions de l'Observatoire. عنوان الكتاب مثير للاستفزاز، لكنه ليس كتيباً شعبوياً ولا لائحة اتهام شاملة. على العكس من ذلك، يقدم فيتوسي تأملاً صارماً، يتغذى على العلوم الاجتماعية وتاريخ الأفكار وعلم النفس المعرفي لوصف الآليات التي يمكن أن تقود العقول اللامعة إلى تبني أفكار زائفة أو سخيفة أو شمولية. مقالة غنية ورائعة، ننشر بعض المقتطفات منها هنا.
إفلاس النخبة المثقفة في القرن العشرين (مقتطف من المقدمة)
ماذا لو لم تكن الثقافة والذكاء والتعليم ضمانة للحكمة، بل في الواقع تجعل الإنسان أكثر عرضة للخطأ؟ في الاتحاد السوفييتي، كان خريجو الكليات أكثر احتمالية من خريجي المدارس الثانوية لدعم الحزب الشيوعي بمرتين إلى ثلاث مرات.[1]. وكان المديرون أكثر دعمًا للأيديولوجية الشيوعية من العمال الزراعيين والعمال شبه المهرة.[2]. وفي كمبوديا، كان الخمير الحمر، المسؤولون عن مقتل ما يقرب من مليوني مواطن من مواطنيهم، بقيادة ثمانية مثقفين ناطقين بالفرنسية: خمسة مدرسين، وأستاذ جامعي، وموظف حكومي، وخبير اقتصادي. لقد درسوا جميعهم في فرنسا في الخمسينيات، ولا سيما في جامعة السوربون، حيث استوعبوا الفكر السارتري حول الالتزام والعنف الضروري.[3].
في الغرب، كان العديد من المثقفين البارزين بمثابة رفاق سفر للنظام السوفييتي، بدءًا من جان بول سارتر ("يجب على النظام الثوري أن يتخلص من عدد معين من الأفراد الذين يهددونه، ولا أرى أي طريق آخر سوى الموت. يمكن للمرء دائمًا الخروج من السجن").[4] ") إلى برتولت بريشت (في موضوع أولئك الذين تم إطلاق النار عليهم في محاكمات موسكو: "كلما كانوا أبرياء أكثر، كلما استحقوا الإعدام أكثر"[5] ") أو برنارد شو ("سوف يتم إعادة تأهيل ستالين من قبل الأجيال القادمة، كما تم إعادة تأهيل فولتير وجورج واشنطن من قبل الأجيال القادمة."[6] ")، مروراً بألتوسير، وأراغون، وأندريه غلوكسمان، وإدغار موران، ونعوم تشومسكي... عند عودته من الحرب الأهلية الإسبانية، فشل جورج أورويل في نشر قصة عمليات التطهير والتعذيب والإعدامات التي ارتكبها الحزب الشيوعي الإسباني في المجلات المؤثرة بسبب الدعم الضمني من جانب المثقفين البريطانيين للشيوعية.[7]. ثم استغرق الأمر وقتا طويلا، لنفس الأسباب، للعثور على ناشر لهجته المناهضة للشمولية. مزرعة الحيوانات (رفض الشاعر تي إس إليوت، مدير إحدى دور النشر الكبرى، المخطوطة، ووبخ أورويل لعدم تقديمه "وجهة النظر التروتسكية" بقدر كافٍ من اللطف.[8]). كتب أورويل في مقدمة الكتاب الذي نُشر أخيراً: "لقد طورت الطبقة المثقفة الإنجليزية ولاءً قومياً للاتحاد السوفييتي، وهي تشعر في أعماقها أن التشكيك في حكمة ستالين هو شكل من أشكال التجديف".[9]. وفي ثلاثينيات القرن العشرين، وعلى الجانب الآخر من المحيط الأطلسي، واجهت أين راند حادثة مماثلة. كتبت هذه الشابة، التي فرت من روسيا ما بعد الثورة إلى الولايات المتحدة، رواية (نحن الأحياء) تروي الحياة اليومية في ظل النظام البلشفي. وعلى مدى ثلاث سنوات، واجهت رفضًا من ناشري نيويورك لأسباب أيديولوجية: "إنه كتاب ممتاز"، طمأنها وكيل أعمالها. المشكلة، بطبيعة الحال، هي أن الفيلم يحمل نبرة معادية للشيوعية. لكن معظم الناشرين الأميركيين يميلون إلى التروتسكية.[10]. '
أما النازية، التي دعمها مارتن هايدغر وكارل شميت، فقد أثارت أكبر قدر من الحماس داخل النخبة الفكرية الألمانية.
ويروي المؤرخ بول جونسون أن هتلر كان يحقق باستمرار نجاحاً عظيماً في الحرم الجامعي أثناء صعوده إلى السلطة، إذ كانت شعبيته بين الطلاب تتجاوز شعبيته بين السكان الألمان ككل. كان يحصل دائمًا على درجات جيدة من المعلمين وأساتذة الجامعات. وقد انضم العديد من المثقفين إلى المستويات العليا في الحزب النازي وشاركوا في أبشع التجاوزات التي ارتكبتها قوات الأمن الخاصة. كانت مجموعات القتل المتحركة الأربع (Einsatzgruppen) التي كانت طليعة الحل النهائي، تضم نسبة عالية بشكل استثنائي من خريجي الجامعات بين ضباطها. على سبيل المثال، حصل أوتو أولندورف، الذي قاد الكتيبة "د" [والذي قتل 33 يهوديًا في يومين]، على درجات علمية من ثلاث جامعات ودكتوراه في الفقه.[11].
في مؤتمر وانسي، كان أكثر من نصف المشاركين حاصلين على درجة الدكتوراه. في بريطانيا، يذكر أورويل أن المثقفين "كانوا أكثر خطأً في فهم مسار الحرب من عامة الناس، وكانوا أكثر هيمنةً على المشاعر الحزبية. على سبيل المثال، اعتقد المثقف اليساري العادي أن الحرب خُسرت عام ١٩٤٠، وأن الألمان سيغزون مصر بسهولة عام ١٩٤٢، وأن اليابانيين لن يُطردوا أبدًا من الأراضي التي احتلوها، وأن الغارات الجوية الأنجلو أمريكية لم يكن لها أي تأثير على ألمانيا".[12] ". ويخلص في نص آخر إلى أنه لو أن المثقفين البريطانيين قاموا بعملهم بمزيد من الاجتهاد، "لكانت المملكة المتحدة قد ألقت سلاحها في عام 1940".[13] ".
في الواقع، هذا هو ما قاله برتراند راسل، الذي يمكن القول بأنه أحد أكثر العقول تألقًا في القرن العشرين،e "إن بريطانيا العظمى يجب أن تنزع سلاحها، وإذا غزانا جنود هتلر، فيجب أن نرحب بهم بود، مثل السياح؛ وبالتالي فإنهم سوف يفقدون صلابتهم وقد يجدون أسلوب حياتنا جذاباً.[14]. " في خيانة رجال الدينيوثق جوليان بيندا افتتان المثقفين في فترة ما قبل الحرب بالاستبداد، والطريقة التي ابتعد بها كثيرون عن البحث عن الحقيقة ليصبحوا خدماً للأيديولوجيات الرجعية. المفارقة: أن جوليان بيندا نفسه، بعد عقدين من الزمن، برر بعض عمليات الإعدام الشيوعية في الاتحاد السوفييتي.[15].
في النصف الثاني من القرن العشرينe في القرن العشرين، لم تكن الطبقة المثقفة في باريس تتألق بقدرتها على التنبؤ بالمستقبل. تلقى فيدل كاسترو زيارات من أنييس فاردا (التي صنعت فيلمًا دعائيًا يقارنه بغاري كوبر)، وسارتر (الذي كتب ستة عشر مقالاً مديحًا لفيدل كاسترو) فرانس سوار) أو سيمون دي بوفوار (التي تصف الديكتاتور الكوبي بأنه رجل خير موهوب وكريم)[16]). ولم تكن هذه المرة الأولى التي يتنازل فيها الأخير عن مبادئه مع الاستبداد. قبل بضع سنوات، زارت الصين. وبعد عودته، قام بنشر كتاب مكون من خمسمائة صفحة يمجد الماوية. وأضافت أن "البرنامج الذي نفذه النظام هو البرنامج الذي كان من المفترض أن تتبناه أي حكومة حديثة ومستنيرة مهتمة بتقدم بلادها".[17]. "في الصين، وعلى النقيض من الغرب الذي يستهلكه "التوافقية" و"الفردية"، كتبت، "الحرية هي حقيقة ملموسة للغاية".[18] "لقد غضب الفيلسوف من الأسطورة التي نشرتها "الصحافة البرجوازية" بأن البلاد كانت ديكتاتورية.
يتضمن المنصب الرسمي لماو مسؤوليات محدودة إلى حد ما. ومع ذلك، فإن المكانة الشخصية التي كان يتمتع بها ماو، وصفاته، وكفاءته، ضمنت له دورا بارزا؛ وعلى وجه الخصوص، منذ عام 1927 كان المتخصص بلا منازع في قضايا الفلاحين. ولكن السلطة التي يمارسها ليست أكثر دكتاتورية من تلك التي كان يتمتع بها، على سبيل المثال، روزفلت. إن دستور الصين الجديدة يجعل من المستحيل تركيز السلطة في أيدي شخص واحد: حيث يدير البلاد فريق يتحد أعضاؤه من خلال نضال مشترك طويل ورفقة وثيقة.[19] (هكذا!).
وأشاد دي بوفوار بـ "الطبيعة الفريدة" التي يتسم بها القائد العظيم ووزيره تشو إن لاي "والتي ربما جاءت من علاقاتهما الفلاحية العميقة ـ ومن التواضع الهادئ للرجال المنخرطين في العالم إلى حد أنهم لا يهتمون بمظهرهم الخارجي". أصرت قائلةً: "سواءً أكانت قوية أم رقيقة، فإن وجوههن تكشف عن شخصية استثنائية. لا يغوين فحسب، بل يلهمن شعورًا نادرًا جدًا: الاحترام".[20]. "كما هو معروف، كان ماو مسؤولاً عن مقتل ما بين 40 إلى 80 مليون شخص، مما يجعله بلا شك أعظم قاتل جماعي في تاريخ البشرية.
وبعد عقدين من الزمن، أشاد سارتر بالثورة الإسلامية الإيرانية (كان قد زار آية الله الخميني مرتين في منفاه في إيفلين)، كما فعل ميشيل فوكو، الذي وصف بسذاجة معينة السياسات التقدمية التي اعتقد أن نظام الملالي سوف ينتهجها:
ولا يقصد أحد في إيران بـ "الحكومة الإسلامية" نظاماً سياسياً يلعب فيه رجال الدين دوراً قيادياً أو إشرافياً. […] يمكننا أن نجد توجيهات عامة في القرآن الكريم: الإسلام يقدر العمل؛ لا يجوز حرمان أحد من ثمار عمله؛ ما ينبغي أن يكون ملكًا للجميع (الماء، التربة التحتية) لا ينبغي لأحد أن يستولي عليه. وأما الحريات فإنها تحترم بقدر ما لا يؤدي استخدامها إلى الإضرار بالآخرين؛ سيتم حماية الأقليات وحرية العيش كما يحلو لهم، بشرط عدم الإضرار بالأغلبية؛ بين الرجل والمرأة لن يكون هناك عدم مساواة في الحقوق، بل اختلاف، لأن هناك اختلاف في الطبيعة. وفي السياسة، فلتتخذ القرارات بأغلبية الأصوات، وليكن القادة مسؤولين أمام الشعب، وليكن كل فرد، كما هو منصوص عليه في القرآن، قادراً على الوقوف والمطالبة بالمساءلة من الحاكم.[21].
احتقار للرجل العادي؟ (مقتطف من الفصل السادس)
وفقا لريموند بودون، ينجذب المثقفون إلى فكرة أن الرجل العادي هو ضحية للوعي الزائف، ويرغب في الأشياء الخاطئة، وليس حرًا أو مستقلًا حقًا.[22]. وهذا يعظم دورهم ومكانتهم: فهم، على عكسه، خرجوا من الكهف. يستحضر بودون العديد من المدارس الفكرية التي اجتذبت المثقفين لهذا السبب: التحليل النفسي (الموضوع هو دمية اللاوعي الذي يخفي عنه حيله)، والماركسية (الفرد الذي يتلاعب به الإيديولوجية البرجوازية)، والنيتشوية (الإنسان مدفوع بالاستياء وإرادة السلطة، لكنه لا يعرف ذلك)، والبنيويون (اللغة، وأنظمة المعنى، تنظم الفكر وتحد منه)، وعلم الإجرام (الانحراف، ثمرة الحتمية الاجتماعية وليس المسؤولية الفردية). ويشير روجر سكروتون إلى أن الحياة الملموسة للمواطنين غائبة إلى حد كبير عن نصوص المثقفين اليساريين في النصف الثاني من القرن العشرين لأنهم كانوا راضين عن تصور الأفراد باعتبارهم تجريدات تجتازها قوى في "الإزمات".[23] ". واليوم، تؤكد النسوية الجديدة أن النساء، اللاتي اجتازتهن (دون أن يعلمن) القوى الأبوية، اخترن مواعيد القطاعات المهنية التي يستثمرون فيها؛ ينشر علم الاجتماع فكرة مفادها أن أعضاء بعض الأقليات، الذين تأثروا بجراح نفسية مرتبطة بـ "العنصرية النظامية"، قد استوعبوا دونيتهم وليسوا مسؤولين بشكل مباشر عن مصيرهم الفردي. وبسبب نجاح كل هذه النظريات، لا يمكن للعلوم الاجتماعية إلا أن تكون ضد الإنسان العادي: يجب إعادة تثقيفه، وتعليمه كيف يكون سعيدًا، وكيف يستخدم حريته بشكل جيد، وكيف يهرب من القوى التي تشترطه وتعطيه وهم كونه كائنًا مستقلًا. إنهم لا يستطيعون تقدير الرجل العادي على حقيقته، بل يتخيلون فكرة ما هو عليه. ينبغي أن يكون. يكتب بودون: "لقد أصبح من المتصور أن العلوم الإنسانية [...] تحقق هدفًا رئيسيًا: كشف أخطاء الحس السليم وإدانتها".[24]. »الحس السليم: فكرة خاطئة يجب على المثقف تصحيحها. ومن وجهة النظر هذه، يمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كان "تخلي" اليسار عن الطبقات العاملة أمراً لا مفر منه: فالمثقفون الذين تغذوا على العلوم الاجتماعية لا يمكن أن يكتفوا بتعزيز السياسات العامة التي ترغب فيها الطبقات العاملة: بل يتعين عليهم بدلاً من ذلك أن يعلموها ما لا تعرفه. اريد حقا، أو ما هم ينبغي أن أريد إذا لم يتم غسل أدمغتهم (من قبل الأيديولوجية البرجوازية، أو بشكل أكثر بساطة، من قبل قنوات الأخبار المستمرة). بمعنى آخر فإن المثقف الذي يعتنق إحدى نظريات الوعي الزائف لا يستطيع أن يتفق مع الإنسان العادي إلا إذا اعترف بأنه هو نفسه مغسول الدماغ.
في واقع الأمر، لم يخف العديد من المثقفين والقادة الشيوعيين أو اليساريين ازدراءهم للعمال الذين نصبوا أنفسهم ممثلين لهم. "إن المجموعة الطليعية [المثقفين الماركسيين] أكثر تقدماً من الجماهير من الناحية الأيديولوجية"، كما كتب تشي جيفارا، على سبيل المثال. إن الجماهير لا ترى الأمور إلا بنصف قلب، ولابد من تحريضها والضغط عليها. إن دكتاتورية البروليتاريا يجب أن تمارس على الطبقة المهزومة، ولكن أيضا على كل فرد من الطبقة المنتصرة.[25]. "في عام 1867، كتب إنجلز، غاضبًا من عدم تصويت عمال المصانع لليسار بشكل كافٍ، إلى ماركس: "مرة أخرى أهانت البروليتاريا الإنجليزية نفسها[26]. بعد قرن من الزمان، ألقى الزعيم الشيوعي المجري يانوس كادار كلمةً أمام برلمان بلاده: "ليست مهمة القادة تنفيذ إرادة الجماهير ورغباتها، بل تحقيق مصالحها. لماذا نفرّق بين إرادة الجماهير ومصالحها؟ في الماضي، رأينا بعض العمال يتصرفون ضد مصالحهم".[27]. أما سيمون دي بوفوار، فقد رأت أنه من "الضروري" حظر الصحافة المعارضة في الصين، معتقدةً أن التعددية الأيديولوجية قد تُسبب ارتباكًا للشعب، الذي كان أغبى من أن يُبدي تمييزًا: "إن طرح أطروحات متناقضة على الجمهور، ما دام لا يملك الأساس اللازم للحكم بنفسه، هو إغراقٌ له في الحيرة". وأضافت: "المعرفة "الموجهة" وحدها قادرة على تبديد الظلام".[28]. (بقيادة من؟ فقط أولئك القادرون على "تبديد الظلام"، أي أولئك الذين وافق عليهم دي بوفوار أيديولوجيًا: على سبيل المثال، فيدل كاسترو، وماو تسي تونج، وجوزيف ستالين). قبل بضع سنوات، وصف الاشتراكي جورج برنارد شو معاصريه بأنهم "أشخاص بغيضون" كان "ينتظر إبادتهم بفارغ الصبر". "أود أن أشعر باليأس"، اعترف، "دون أن أفكر في أنهم جميعا سوف يموتون".[29]. يروي جورج أورويل بطريقة فكاهية "شعوره بالرعب" عندما حضر اجتماع حزب العمال لأول مرة في ثلاثينيات القرن العشرين والتقى بالأعضاء، "المخلوقات الصغيرة الشريرة". يكتب أن كل واحد منهم "حمل أسوأ وصمة تفوق الطبقة المتوسطة المتغطرسة. لو دخل بينهم عامل حقيقي، عامل منجم لا يزال مغطى بتراب المنجم، على سبيل المثال، لشعروا بالحرج والغضب والاشمئزاز؛ أعتقد أن بعضهم كان سيفر ممسكًا بأنوفه".[30]. » […]
وفقا لبودون، فإن نجاح النظريات المختلفة للوعي الزائف يفسر لماذا لا يحب المثقفون الليبرالية. في الواقع، تقوم الفلسفة الليبرالية على فكرة أن الأفراد هم أشخاص بالغون مستقلون ومسؤولون، وأن اختياراتهم ورغباتهم تتمتع بشرعية جوهرية. ومن هذا المنظور، لا يوجد سبب لسلب حرية الاختيار من شخص بالغ ووضعها في أيدي شخص بالغ آخر. ومن ناحية أخرى، إذا كنا نعتقد أن المواطنين عميان، مختبئون في ظلام الكهف، وأن النخبة المستنيرة لديها القدرة على الوصول إلى المعرفة التي لا يستطيع البشر العاديون الوصول إليها، فمن الطبيعي أن نأمل في أن تفرض معاييرها على السكان بأكملهم. أولئك الذين يعرفون ما يشكل بون يجب على الحياة أن تمسك بيد أولئك الذين لا يعرفونها، وأن ترعاهم، وتنقذهم من سوء استخدام حريتهم. وهذا أيضاً تفسير لعداء المثقفين لآليات السوق، التي تشجع الشركات على إنتاج السلع والخدمات التي تجذب المواطنين (أي تلك التي هم على استعداد لإنفاق أموالهم عليها). في اقتصاد السوق، فإن تطور المجتمع هو إلى حد كبير نتيجة لتفضيلات الجماهير، وليس النخبة. عندما يزعم أحد المثقفين أن قطاعاً اقتصادياً ما يجب أن يكون محمياً من السوق وأن يحكمه نظام إعانات (أو أن يهيمن عليه احتكار عام)، فإنه قد يعبر عن عدم ثقته في أذواق عامة الناس، الذين يريد إجبارهم على تمويل ميول المثقفين.
إذا أخذنا منطق الوعي الزائف إلى استنتاجاته، فسنحصل على طريقة أخرى لفهم استبداد المثقفين. في الواقع، أكثر من التشكيك في الليبرالية، فإن "الشك في المبدأ" ضد الحس السليم، كما يكتب بودون، "يؤدي حتما إلى التشكيك في الديمقراطية". [31].
هل يمر الشباب؟ (مقتطف من الفصل السادس)
إن الفكرة المطمئنة هي أن الطلاب، في جميع الأوقات، متحمسون للأفكار السخيفة، ولكن مع التقدم في السن والدخول في الحياة العملية، فإن العقل يتولى زمام الأمور. تمريرات الشباب. إن هذه الفكرة ساذجة، وذلك لعدة أسباب.
أولا، يفترض هذا النموذج أن المستقبل سوف يشبه الماضي (أو بتعبير أدق: أن الديناميكيات التي لوحظت خلال فترة الستينيات والثمانينيات في الحي اللاتيني سوف تتكرر بنفس الطريقة).
ثم تنسى أن حماسة الشباب قبل التخلي عنها قد تسبب الضرر في بعض الأحيان. ويقال إن الحمى الماوية التي انتشرت في سان جيرمان دي بري لم تكن لها عواقب وانتهت بالإرهاق، لكننا ننسى أن الحمى الماوية التي انتشرت بين الطلاب الصينيين، الذين انضموا بأعداد كبيرة إلى الحرس الأحمر "لتطهير" مجتمعهم، قتلت الملايين من الناس. لقد أدى الحمى الماوية بين الشباب البيروفي إلى إنشاء حركة "الدرب المضيء" الإرهابية، التي شنت واحدة من أعنف حروب العصابات في التاريخ. النتيجة: حرب أهلية و70 ألف قتيل. كانت الحركة بقيادة أساتذة الجامعات، وكانت أغلب قواتها من الطلاب.[32]. ومن الجدير بالذكر أيضًا أنه في ثلاثينيات القرن العشرين، كانت الأفكار النازية مهيمنة في الجامعة قبل أن تجد ترجمتها السياسية.[33]، أن النشيد الوطني للفاشية الإيطالية كان "جيونيفيزا!" جيونيفيزا! "(شباب! شباب!)، أو أنه بعد بضعة عقود في إيطاليا، كانت حركة الألوية الحمراء الماركسية اللينينية، المسؤولة عن مئات الهجمات الإرهابية، بقيادة طلاب علم الاجتماع[34].
وأخيرا، دعونا نلاحظ أن ما سمح في الغرب بتبديد الحمى الأيديولوجية لدى الطلاب ربما لم يعد له أهمية اليوم: التنوع الأيديولوجي بعد الجامعة. وكما قيل فإن غياب التعددية يؤدي إلى انتصار اللاعقلانية. وبالإضافة إلى أنه يؤدي إلى تعزيز اليقينيات (وبالتالي التعرض للتحيز)، فإنه يزيد من التكلفة الفردية للانحراف. كلما قلت التعددية في المجتمع، كلما أصبح الفرد الذي ينحرف أيديولوجياً أكثر عزلة اجتماعياً. ولذلك، فبدون التنوع الأيديولوجي، تسود قوى العقلانية الاجتماعية على قوى العقلانية المعرفية. ومع ذلك، يوضح أنشريت ويلي ومارك بوفينز أنه في العقود الأخيرة، تزايد الانقسام الاجتماعي والمهني والجغرافي في الغرب بين الخريجين وغير الخريجين. لم يعد هذان العالمان يتعايشان. في فرنسا، في حين كان الانقسام بين اليمين واليسار في السابق يخترق الطبقات الاجتماعية، فإن التصويت الآن يتزامن بشكل وثيق مع خط صدع اجتماعي وجغرافي: حيث يصوت سكان الحضر المتعلمون لليسار (وخاصة للحزب الاشتراكي وحزب العمال الفرنسي)، بينما تصوت الضواحي إلى أقصى اليسار (وخاصة لحزب اليسار الفرنسي)، وتصوت فرنسا "الطرفية" إلى اليمين أو أقصى اليمين (وخاصة للحزب الوطني الفرنسي).[35]. في هولندا، 85% من الزيجات تتم بين زوجين بنفس المستوى التعليمي تقريباً، واثنتان فقط من كل ألف زواج تتم بين خريج جامعي وشريك حاصل على مؤهلات أولية فقط.[36]. ويبدو أن هذه الظاهرة منتشرة بشكل عام في الغرب: ففي الماضي، كان معظم الناس يجدون الحب بالقرب من منازلهم. مع ديمقراطية التعليم الثانوي، وما يرتبط بها من زيادة تنقل الطلاب وانتشار الإنترنت، لم تعد الانتماءات تعتمد على التماهي مع نفس المجتمع الجغرافي، بل على نفس الوضع الفكري، الذي يقاس بمستوى الدراسات.[37]. لم يعد المجتمع المدني مساحة للاختلاط الاجتماعي: فبينما كانت النقابات والكنيسة والأحزاب في الماضي تجتذب أعضاء من جميع شرائح المجتمع، فإن الجمعيات الجديدة، التي تركز بشكل رئيسي على القضايا الإيديولوجية، تجند حصريا من بين الطبقات المتوسطة والعليا المتعلمة تعليما عاليا.[38].
باختصار، بفضل توسع التعليم العالي، أصبح بإمكان الخريجين الآن العيش دون الاختلاط بغير الخريجين، أي دون التفاعل مطلقًا مع الأفراد القادرين على موازنة تحيزاتهم. الوضع أصبح أسوأ بسبب حقيقة أن بين الخريجون، التجانس الأيديولوجي أصبح قويا بشكل متزايد. على سبيل المثال، يوضح إريك كوفمان أنه في الولايات المتحدة، في القطاعات التي كان الخريجون يشكلون فيها دائمًا أغلبية الموظفين (التكنولوجيا، والتمويل، والقانون، والهندسة)، كان هناك تكافؤ شبه كامل بين الموظفين اليساريين واليمينيين في عام 1980، ولكن اليوم أصبح عدد الموظفين اليمينيين أقل بنحو مرتين إلى أربع مرات.[39]. والآن، تنتشر الأفكار السيئة القادمة من الأوساط الأكاديمية في فراغ بين السكان الذين أصبحوا مقتنعين بها.[40]. لاحظ أنه كلما زادت مؤهلات الشخص، زادت عزلته: تزداد احتمالية التجانس التعليمي (حقيقة الاختلاط فقط مع أشخاص مؤهلين مثله) بشكل كبير مع مستوى التعليم، لدرجة أن المؤهلين تأهيلاً عالياً يشكلون المجموعة التي تظهر أعلى مستوى من "الانغلاق الاجتماعي".[41] لذا، فإنّ المؤهلين تأهيلاً عالياً، حتى بعد دراستهم، هم الأقلّ عرضة للاختلاف في الآراء. وبالتالي، هم الذين يتطورون في ظلّ الظروف الأقلّ ملاءمةً لتطور الفكر العقلاني. من البديهي أنّه إذا لم يعد الخريجون يخالطون غير الخريجين، فالعكس صحيح. ولكن يُمكن تخيّل أن غير الخريجين مُعرّضون لأفكار الخريجين وحججهم (فمعتقداتهم تُشكّل الخلفية الثقافية للمجتمع، عبر وسائل الإعلام والإعلانات والسينما والخطابات السياسية)، بينما العكس ليس صحيحاً.
وفقا لهوجو ميرسييه ودين سبيربر، فإن التحيز التأكيدي هو إحدى سمات الطبيعة البشرية التي لا ينبغي لها في حد ذاتها أن تثير قلقنا كثيرا. إذا استخدم كل شخص قدراته المعرفية لجمع الأدلة لصالح أفكاره، فلن يكون الأمر مهمًا طالما سيحدث في النهاية نقاش متناقض. ويشير الباحثون إلى أن العقل البشري تشكل من خلال التطور في سياق المجتمعات البشرية الصغيرة، حيث كانت الخلافات، عندما تنشأ، تتم مناقشتها على الفور. وهكذا وصل كل طرف بحججه، ومن خلال لعبة التبادل المتناقض، اعترف الطرف الأضعف بالهزيمة. سمح التحيز التأكيدي بـ "تقسيم العمل المعرفي"[42] على سبيل المثال، بدلًا من أن يُفكّر كلٌّ من توماس وبول على حدة في تكاليف وفوائد استراتيجية دفاعية ضدّ فئة مُنافسة، فكّر توماس (المؤيد للاستراتيجية) في الفوائد، بينما فكّر بول (المعارض) في التكاليف؛ تبع ذلك تجميعٌ للعمل من خلال النقاش. اليوم، تعمل هذه الآليات العقلية نفسها، لكن بول (الخريج) لم يعد يُخالط توماس (غير الخريج): فالمشاركة لا تحدث أبدًا، ولم نعد نواجه حججًا مُتعارضة، والجميع (وخاصةً بول) عالقون في دوامةٍ أبدية من تأكيد الذات. في الولايات المتحدة، كشف استطلاعٌ حديثٌ عن أنه كلما زادت السنوات التي قضاها التقدمي في الجامعة، قلّت قدرته على فهم حجج المُحافظين وإعادة إنتاجها. لماذا؟ لأنه كلما زاد تعليمه، قلّت مُصادقاته اليمينية.[43].
ماذا تفعل؟ (مقتطف من الخاتمة)
وليس النخبة والمثقفين محصنين ضد الخطأ الأيديولوجي فحسب، بل قد يكونون أول من يستسلم له. وبما أن المشكلة متأصلة في الطبيعة البشرية، فيبدو من الصعب حلها. ما يجب القيام به؟ ولعل أهم شيء هو أن نصبح على دراية بهذا الهشاشة، وأن نضع في اعتبارنا أننا قد نندفع، بضمير مرتاح للغاية، على طول طريق يقودنا مباشرة إلى الكارثة. "لقد كشفت أحداث كثيرة عن هشاشة ما نسميه الحضارة"، كتب ريموند آرون. لقد تم التضحية بالمكتسبات التي تبدو مؤكدة من أجل الأساطير الجماعية.[44]. لقد ذكّرنا أورويل بأن الأسوأ ممكن دائماً، وأن الأمور قد تتغير بسرعة: "قبل أن تقولوا إن احتمالية وجود عالم شمولي هي كابوس لن يتحول أبداً إلى حقيقة، تذكروا أننا في عام 1925 كنا سنحكم على عالم عام 1942 بأنه كابوس لن يتحول أبداً إلى حقيقة".[45]. »في الواقع، يمكن للشر أن ينتصر، ولكن الحضارات بأكملها - على الرغم من أنها مأهولة بالبشر الذين يشتركون في نفس الطبيعة البشرية مثلنا - كانت غارقة في الظلامية لعدة قرون (وبعضها لا يزال كذلك). ولكن عندما ينتصر الشر، فإنه لا يتوقف أبدًا كالشر :بالنسبة لطالبان نحن الظلام وهم النور.
ومن هذا المنطلق، لا شك أننا يجب أن ننمي شكلاً من أشكال التواضع في الحاضر. علينا أن نتذكر أنه على مر التاريخ، كانت معظم الأخطاء التي كانت لها عواقب وخيمة متفق عليها في البداية، أو على الأقل، مدعومة بحماس من قبل قطاع من السكان مقتنع بأنه يدافع عن التقدم. ما يمكننا فعله، إذن، هو تجنب بسط السجادة الحمراء للمعتقدات، مهما كانت، حتى لا يتم بسط السجادة الحمراء للخطأ المتخفي في صورة الحقيقة، وللشر المتخفي في صورة الخير. عدم وضع البحث العلمي في خدمة قضية ما. لا تدعم الأيديولوجية "الجيدة"، أو على الأقل لا uniquement هذا. لا تتنازلوا عن حرية التعبير، وخاصة حرية التعبير عن الآراء المخالفة للإجماع المتعارف عليه. لا تسمحوا لطريقة تفكير واحدة أن تسود داخل المؤسسات التي يملك أعضاؤها القدرة على فرض معاييرهم على بقية المجتمع. لا تقم بمراقبة المعلومات التي قد تغذي الرواية "الخاطئة"[46]. باختصار، يمكننا أن نتجنب التسارع على طريق الخطأ، ونتجنب تحويل المسار إلى منحدر. "لا الذكاء ولا النية في فعل الخير يمكن أن تحمينا من الشر"، كتب ريفيل. إن الحاجز الوحيد أمام التعصب القاتل هو العيش في مجتمع تعددي حيث يمنعنا الثقل المؤسسي المضاد للعقائد والقوى الأخرى دائمًا من متابعة عقائدنا حتى النهاية.[47]. "ولمنع انتصار الشر، يجب علينا أن نضمن أن يكون هناك دائمًا توازن مع الخير؛ ولمنع انتصار الأكاذيب، يجب أن يكون هناك دائمًا توازن مع الحقيقة.
ولهذا السبب لا ينبغي لنا أن نسن تشريعات ضد الأفكار السخيفة، أو ضد المعلومات المضللة، أو ضد الكراهية، أو ضد نظريات المؤامرة.
قد يبدو هذا الأمر غير بديهي، ولكن دعونا نلاحظ أولاً أن مكافحة التضليل الإعلامي لا تملك في كل الأحوال أي قوة ضد الأخبار المزيفة الأكثر خطورة: أخبار النخبة والمثقفين. لماذا ؟ لأن أخطاء النخبة، كما قلنا في الفصل الثامن، نادرًا ما تُعتبر أخطاءً، على الأقل نادرًا في الوقت الحاضر، وبالتالي نادرًا ما تتم محاربتها، لأن النخبة نفسها هي التي تحدد ما هو الخطأ أو ما هو الحقيقة. أو نظرية المؤامرة يعتبر إن نظرية المؤامرة، والتي نسخر منها، ستكون دائمًا أقل ضررًا من نظرية المؤامرة التي تشكل إجماعًا بين النخبة، والتي لم يتم تعريفها على هذا النحو أبدًا. وبالمثل، فإن الأخبار الكاذبة التي يتم تصنيفها على أنها أخبار كاذبة تكون أقل خطورة من الفكرة الخاطئة التي تؤمن بها النخبة. وحتى خطاب الكراهية، إذا اعتبرته النخبة مشروعاً، فإنه يصبح مبرراً وعقلانياً، ولا يتوقف عن اعتباره خطاب كراهية فحسب، بل يمكن أن يجد ترجمة سياسية. على نطاق أوسع، أولئك الذين يحاربون "نظريات المؤامرة"، و"الكراهية"، و"التضليل"، لأنهم يركزون، بحكم التعريف، على الخطب considérés إن أصحاب نظريات المؤامرة، سواء كانوا حاقدين أو كاذبين، يخاطرون بخوض المعارك فقط على الجبهات الأقل تهديداً، حيث تم تحقيق نصر جزئي بالفعل، وفقدان الاهتمام بالجبهات التي تم تسجيل الهزيمة فيها بالفعل. في الواقع، لا تندرج نظريات المؤامرة الناجحة ضمن نطاق مكافحة نظريات المؤامرة؛ الأخبار الكاذبة المنتصرة التي لا تندرج ضمن نطاق مكافحة الأخبار الكاذبة، إلخ. يمكننا أيضًا طرح الفرضية التالية: إن مكافحة نظريات المؤامرة والأخبار الكاذبة، لأنها تولد لدى أولئك الذين يقودونها ضميرًا جيدًا راضيًا عن أنفسهم مصحوبًا باليقين بأنهم على جانب الحقيقة، لها تأثير منحرف يتمثل في تشجيع الثقة في كل ما هو موجود. ليس يُصنف الكثيرون على أنهم من أصحاب نظريات المؤامرة أو الكاذبين، وبالتالي يزيدون من قابلية مجتمعاتنا للأخبار الكاذبة ونظريات المؤامرة الأكثر خطورة. في الواقع، في دراسة كبيرة أجريت على 4 أمريكي، كلما زاد الفرد من خطابه الأخلاقي حول أهمية مكافحة التضليل واحتفل علناً بعقلانيته المفترضة والتزامه المفترض بالحقائق ومبادئ المنطق، زاد احتمال مشاركته في التضليل الحزبي بنفسه، ومهاجمة خصومه الأيديولوجيين بسوء نية.[48]. وعلى العكس من ذلك، فإن الأفراد الذين كانوا أقل عرضة للاستسلام للأخبار المزيفة هم أولئك الذين أظهروا التواضع الفكري، وأدركوا أن حدسهم قابل للخطأ وأنه قد يكون مخطئا.
نحن لا نقوم فقط بإصدار تشريعات ضد الأخطاء ذات العواقب الأكثر خطورة، بل إننا نواجه أيضًا خطر مهاجمة الحقيقة. لفترة طويلة، كان النخبة متأكدين من أن الشمس تدور حول الأرض، وأن عذراء تدعى مريم هي التي أنجبت ابن الله. إن مكافحة التضليل الإعلامي تعني بالتالي منع كوبرنيكوس وجاليليو من التعبير عن أنفسهم (وقد تم تجريب ذلك) أو فرض الرقابة على بعض فلاسفة عصر التنوير. في القرن التاسع عشر، ورد أن المعركة ضد الأخبار المزيفة استهدفت الطبيب المجري إغناطيوس سيميلويس، الذي زعم أن غسل اليدين يقلل من انتقال الأمراض في المستشفيات (في الواقع، رُفضت أفكاره بعنف، وتم إدخاله في النهاية إلى المستشفى وتوفي في ظروف غامضة). في بداية القرن العشرين، كان القتال يستهدف الدرايفوسيين، وهم أقلية كبيرة في فرنسا. أو ألفريد فيجنر الذي اقترح نظرية مبتكرة (انجراف القارات) والتي رفضها المجتمع العلمي. وفي النصف الثاني من القرن العشرين، كانت الحرب ضد التضليل الإعلامي تستهدف المثقفين الذين ألقوا باللوم في مذابح كاتين على الشيوعيين وليس النازيين، أو سيمون ليس، الذي وصف حقيقة الماوية (نتذكر أن هتلر لم يرتكب أي خطأ في هذا الصدد). العالم ووصفه البعض بأنه "دجال" في حين أشاد بأولئك الذين تغنوا بمديح الثورة الثقافية. "لقد حرر ماو تسي تونغ شعبه اجتماعيا وسياسيا[49] كتبت الصحيفة في نهاية عام ١٩٧٤. بمعنى ما، إن الحق في نشر معلومات تُعتبر كاذبة في إطار مرجعية عصرهم هو ما يسمح بالتقدم: فبدون هذه الحرية، لا يمكن زعزعة أي توافق في الآراء. حتى مكافحة خطاب "الكراهية" قد تُسفر عن آثار سلبية، إذ يصعب تعريف الكراهية بموضوعية. من عام ١٩٣٣ إلى عام ١٩٣٨، مُنع ونستون تشرشل من التحدث على الإذاعة البريطانية (التي كانت تحتكرها هيئة الإذاعة البريطانية) لأن خطابه المناهض للنازية اعتُبر مُثيرًا للذعر ومُثيرًا للفتنة.[50]. يمكننا بكل وضوح مضاعفة الأمثلة. وبعبارة أخرى، في كل العصور، كانت مكافحة الخطاب المؤذي، أو ربما كانت، حليفاً للأخطاء الأكثر ضرراً، أخطاء النخبة. مرة أخرى، دعونا نتذكر أنه على مر التاريخ، فإن أحمق القرية قد تسبب في عدد أقل من الكوارث من أولئك الذين سخروا من أحمق القرية.
ومن المؤسف أننا نستخلص من الماضي الدروس الخاطئة، فنستمد من الإدانة الرجعية للشر تبريراً لنرجسية عصرنا بدلاً من انعدام الثقة في قدرتنا على الخلط بين الأكاذيب والحقيقة. نحن نعتقد خطأً أن الخير والشر يمكن تمييزهما بسهولة في الوقت الحاضر كما يمكن تمييزهما عندما ننظر إلى الماضي، بعد كتابة التاريخ. ومن هذا الوهم نستمد شعوراً بالتفوق الأخلاقي والعقلي، والذي يحصننا في الحاضر ضد الشك. ولعل هذا هو السبب، كما يقول نيكولاس جوميز دافيلا، "لا أحد يحتقر غباء الأمس بقدر أحمق اليوم".[51] إن فكرة أن النخب الفكرية قادرة على خدمة المجتمع من خلال فرض معايير الحقيقة الخاصة بها على السكان بأكملهم - ولكن هذه المرة، المعايير الصحيحة - هي فكرة تفترض خطأً تفوق مثقفي الحاضر على مثقفي الماضي، وتتجاهل الطبيعة البشرية، وتنسى أن الذكاء، ولا العضوية في النخبة، ولا الإرادة لمكافحة الخطأ، لا تحمي من الخطأ.
