أثار برنامج تلفزيوني تم عرضه مؤخرًا غضب الصحفيين من Téléramaفكروا في الأمر: هل يُمكن عرض المطبخ الإقليمي الفرنسي؟ يُسمى البرنامج "أفضل مطبخ إقليمي في الوطن!" (M6). يُقدّمه الشيفان نوربرت تاراير ويوان كونتي.
إذا كان الدم Télérama جولة واحدة فقط، من الواضح أن هذا النوع من البرامج يفوح منه رائحة العفن والزنخ. "رحلة بنكهات تقليدية ورائحة وطنية"، هكذا صاحت الصحيفة التقدمية.[1].
لأن جوهر المشكلة واضحٌ جليًا: إنه التقاليد. التقاليد! يا لها من فظائع تُرتكب باسمكم! يمكننا أن نتخيل أن الاستماع إلى هذا البثّ المُقزّز كان مؤلمًا للغاية:
" 'أطباق تقليدية أكثر فأكثر'مصنوع من'وصفات تقليدية' التالي 'الطرق التقليدية'في بعض'مطاعم تقليدية'تقع في'أرض التقاليد' ل 'إدامة التقاليد"على صوت"الأغاني التقليدية"، الشيء كله"متجذرة في التقاليد الأكثر نقاءً'. فرصة ضئيلة لمواجهة "آكل التوفو" أو "رجل الصويا" الآخر الذي ينتقده آكلو اللحوم من اليمين المتطرف على وسائل التواصل الاجتماعي.
لكن هذا هو الشيء: اتضح أن Télérama استسلمت أحيانًا لهذا الانبهار بالتقاليد. ليس في فرنسا بالطبع. لا، فقط للتقاليد البعيدة. في هذه الحالة، لم يعد التعليق هو نفسه إطلاقًا.
وهنا على سبيل المثال كيف Télérama قدم فيلمًا وثائقيًا عن تاريخ الكاناك:
هذه قصة ملكة، أرض، شعب. كانيدجو فينديغو، جزيرة الصنوبر، الكونييس. نشأت هورتنس في تقاليد الكاناك وتُوّجت ملكةً على شعبها، ولعبت دورًا محوريًا في الحفاظ على الثقافة والتقاليد المحلية، متجاوزةً بمهارة التوترات الاستعمارية في عصرها. وعلى خطى هذه المرأة الاستثنائية، يكشف الفيلم عن تحديات وانتصارات شخصية بارزة لا يزال إرثها يتردد صداه في روح كاليدونيا الجديدة حتى اليوم.[2]".
ذكريات…
في تقرير يعود تاريخه إلى عام 1998، ولكن أعيد نشره مؤخراً على الإنترنت، لا يملك الصحفي كلمات رقيقة كافية للتعبير عن الدهشة التي أثارها المركز الثقافي جان ماري تجيباو:
يعمل بيالو ويدوي في متحف نوميا، حيث يُحافظ على أجمل قطع الفن الكاناكي التقليدي. لكن فخره الأكبر يكمن في تخيّل "مسار الكاناك"، مع بعض أصدقائه، هذا المسار النباتي البدائي بين البطاطا والقلقاس، والذي يُحيط بمركز جان ماري تجيباو الثقافي الجديد كليًا.[3]يستطيع بيلو أن يتحدث لساعات عن العلاقة الوثيقة بين الكاناك والطبيعة: " لدينا حاجة جسدية ونفسية لشمّ النباتات والتواصل معها. يقول القدماء إن النبات كالإنسان، إذا أتلفته، لا يمكن تعويضه. لكل نبتة معنى ووظيفة ومكانة. على سبيل المثال، لا يمكن زراعة شجرة التنوب في مكان للزراعة أو الصيد أو الصيد البري، ولكن يمكن زراعتها بالقرب من مكان سكني.… ».
لا يهم أن هذا المركز الثقافي يكلف دافعي الضرائب الفرنسيين (الحضريين) ثروة: Télérama يفخر المركز بمعرفته أنه يسمح لفرنسا بسداد "جزء صغير من دينها الاستعماري". فليذهب الجشع إلى الجحيم، حتى لو واجه هذا المركز صعوبة في استقطاب فنانين محليين، وحتى لو كلّف ما يعادل تكلفة دار الثقافة في مدينة كبرى. في المقال، يُعلن عن الافتتاح كلحظة رائعة تُسلّط الضوء على الاحتفالات التقليدية و"الزعماء التقليديين" (وهم ليسوا طهاة عاديين في بلدنا، بالطبع): "سيكون للحفل التقليدي الذي يسبق الافتتاح قيمة رمزية أكبر بكثير. في تلك اللحظة، سيُطلق الزعماء التقليديون، الذين قدموا من جميع أنحاء البلاد، على المركز اسمًا خاصًا بهم.[4]".
وقد وجدنا نفس الحماس مؤخرًا في عرض فيلم وثائقي عن ثقافة الكاناك:
يتتبع هذا الفيلم الوثائقي الحياة اليومية لعائلة من السكان الأصليين في قرية بوينديمي، ويظهر لنا بدهشة العلاقة الوثيقة والمتناغمة التي تربطهم بالطبيعة.[5]".
وفي الوقت نفسه، نشرت الصحيفة عدداً خاصاً في عام 2013 مخصصاً للاحتفال بالذكرى الخامسة والعشرين لاتفاقيات نوميا:
"بعد أن تم تجريدهم من تراثهم وذاكرتهم خلال فترة الاستعمار، يؤكد الكاناك اليوم على هوية تتسم بـ "العادات" ولكنها راسخة أيضًا في الحداثة.[6]. '
تكافح صورة الغلاف لتحديد الحداثة المعنية، لكننا ندرك أن الشيء المهم قبل كل شيء هو الاحتفال بالماضي وسكون الزمن (ما لم يتعلق الأمر بالحرفيين في أوفيرن أو فلاحي التوت، دعونا لا نبالغ).
يُعبَّر عن نفس الحماس تجاه أرض بعيدة أخرى: بولينيزيا. هنا مرة أخرى، تُلقي نظرة Télérama إنه متفهم للغاية، وحتى أنه يهذي في الاحتفال بالتقاليد الجميلة والنبيلة للماضي.
تقول مقالة بعنوان "هيفا، في قلب التقاليد البولينيزية" بصراحة:
في شهر يوليو من كل عام، يجتمع 2000 راقص وراقصة للاحتفال بالتقاليد البولينيزية وتاريخها وروحها. يتتبع الفيلم ثلاث فرق من رقصة "أوري تاهيتي" التقليدية. رقصة "هيفا"، التي غالبًا ما تكون غير معروفة للجمهور الفرنسي، هي التعبير الأسمى عن الثقافة البولينيزية.[7]. '
تتساءل مقالة نُشرت عام 2019 عن آثار السياحة الجماعية، حيث يرى الصحفي "تحديًا لبولينيزيا الفرنسية: كيفية الحفاظ على الطبيعة والثقافة المحلية في حين يتزايد عدد المسافرين[8] ؟ »
يُثير فيلم وثائقي آخر في قناة تيليراما نفس المشاعر. إنه الفيلم الوثائقي "ماوهي نوي" للمخرجة أنيك غيزيلينغز، والذي يُظهر كيف يحاول سكان حي فقير "البقاء على قيد الحياة من خلال استعادة تقاليدهم المفقودة". ولا يغفل المخرج عن التأكيد على هذه النقطة:
« وباعتباري من أصل ريفي، فقد رأيت الارتباط بالأرض بين سكان الريف الذي نشأت فيه ينهار، إنها ترفعولقد شعرت بتقارب معين مع هؤلاء الأشخاص الذين تم اقتلاعهم من جذورهم، والذين يشعرون اليوم بذنب كبير لمجرد فكرة استسلامهم لإغراء المال إلى الحد الذي جعل تقاليدهم تختفي. ".
بدلًا من إنكار هذا التصريح، الذي قد يبدو رجعيًا في أماكن أخرى، تُضيف الصحيفة بُعدًا آخر بترحيبها بـ"حركة إعادة استغلال ثقافتهم المتنامية منذ سنوات". ولنقتبس من المخرج مجددًا:
« اخترت أن أجعله الموقع المركزي لفيلمي الجديد وأن ينتشر حوله كل شيء، لأن هناك العديد من الصيادين وهم يعيشون هناك. (في حالة من الهشاشة الشديدة، ملاحظة المحرر) بفضل لفتات الأجداد المتوارثة أو التي تعلموها من جديد، يوضح صانع الفيلم الوثائقي. عندما وصلنا إلى فلامبويانت للتصوير هناك، كان الرجال قد أزالوا جزءًا من الأرض لإنشاء فابو (بستان)، مستنسخين بذلك لفتات قديمة لتلبية احتياجات المجتمع.[9]. '
أخبار)
لكن لنتوقف عن هذا الجرد القصير. كل هذا معروفٌ للجميع، ونعرفه جيدًا: التقاليد الوحيدة التي تستحق الاحترام هي تلك القادمة من الخارج. لقد أصاب آلان فينكيلكروت عين الحقيقة عندما تحدث عن "الرومانسية للآخرين".
السؤال هو ما إذا كان القائمون على قناة تيليراما يدركون هذا التناقض الصارخ. أحد أمرين: إما أنهم يجهلونه، وفي هذه الحالة يُمثل مثالًا واضحًا على ما قد يؤدي إليه العمى الأيديولوجي؛ أو أنهم يدركونه، وفي هذه الحالة سيكون من الأفضل لهم أن يتساءلوا عن معنى أخلاقيات الصحافة بالنسبة لهم.
