نُشر هذا النص في مجلة Revue des Deux Mondes بتاريخ 21 يونيو 2021
تطوير أ جديدة لمكافحة العنصرية في أوروبا و الولايات المتحدة يواجهنا بتحول نموذجي مثير للقلق. يمثل هذا التغيير تحديًا للإنسانية. نحن ندرك المناقشات الجارية على ضفتي الأطلسي حول عودة العرق إلى النشاط المناهض للعنصرية. إذا كان هذا النشاط يدرك أن العرق هو بناء عنصري، فإنه مع ذلك يتذرع به بشكل منهجي. وعلى غرار النموذج الأنجلو أميركي، نتحدث في فرنسا عن أشخاص "عنصريين"، على سبيل المثال، مما يعني أن الناس يجدون أنفسهم مقتصرين على لون بشرتهم، وأن الطريقة التي يُنظر إليهم بها تربطهم بهذه الهوية العرقية. تشير كلمة "عنصري" إلى أنه في الشخص الأسود، يرى الشخص الأبيض "الأسود" قبل رؤية الرجل. إذا قال الرجل الأبيض إنه لا يرى الأسود في الرجل، بل يرى الرجل وحده، فإن النشاط الجديد المناهض للعنصرية يرى ما نسميه "عمى الألوان".
لترجمة "عمى الألوان"، سيقول الفرنسيون أننا لا نميز على أساس لون البشرة، وهذا اللون لا يهم بالنسبة لنا. الآن فكرة أننا لا نرى اللون، تعتبرها مناهضة العنصرية الجديدة شكلاً من أشكال العذر أو سوء النية (الرجل الأبيض، من راحته المميزة، يقول: أنا لا أرى اللون، أنا أعمى عن اللون، أنا لا ترى إلا الرجل في الظلام). ولكن في الحقيقة، الرجل الأبيض يرى الألوان. يتظاهر بسوء نية بعدم رؤيتها، حتى يُترك وحيدًا مع تحيزاته.
يتعلق الأمر بالعودة إلى فكرة "عمى الألوان"،
"عمى الألوان" العنصري، بكل نبله
ونطاقها الإنساني الذي أود أن أتناوله هنا.
من الناحية الظاهراتية، فإن فكرة أن الأسود يُنظر إليه أولاً من قبل غير الأسود بسبب لون بشرته هي فرضية جيدة مثل فرضية أخرى. ويبقى أن الكتاب متأثر جدًا بالكتاب الأمريكي الجديد المناهض للعنصرية، البيض واليهود ونحن حورية بووتلجة، لم يكن من الممكن أن يرى النور قبل حوالي عشر سنوات. عنوانه يعلن عودة العرق باسم مناهضة العنصرية، وهذه العودة تجعل كل من يخشى التصنيفات العنصرية يرتعد، كل من يعرف أن العرق غير موجود. نحن نواجه أمرًا مزدوجًا، بل إنكارًا: أعلم جيدًا أن العرق غير موجود، لكن مع ذلك، يتمتع الأشخاص البيض بالامتياز. ومع اضطرارنا إلى الاعتراف بأن العرق مجرد خيال، يجب علينا أيضًا أن نعترف بواقعه التجريبي. وهكذا، في العديد من الجامعات الأمريكية، تُعقد ورش عمل تدريبية لمكافحة العنصرية ("التدريب على مكافحة التحيز")، حيث يتم فصل البيض عن السود. وبالمناسبة فإن اليهود يزعجون هذا الفصل الإيجابي: هل هم بيض أم سود أم غيرهم؟ هل هم ظالمون أم مظلومون؟ في هذا التفكير الثنائي، يقال لنا إن اليهود، الذين يتمتعون "بالنجاح" اجتماعيًا، سنضعهم، سواء شاءوا ذلك أم لا، إلى جانب البيض، أي المتميزين.
هذه مجرد حكايات، لكنها تميل إلى التكاثر، ومن المشروع تحديد نموذج جديد.
إن عودة السباق إلى الصراع ضد الهيمنة لها أصل يمكن القول إنه استراتيجي أكثر منه فلسفي. إنها تأتي من أكاديمي ما بعد الاستعمار غاياتري سبيفاك الذي دعا إلى "الجوهر الاستراتيجي" في الثمانينيات، وتألفت الحجة من اعتبار العودة إلى العرق أو الهوية ضرورية لمكافحة العنصرية. لن تكون الجوهرية هنا فلسفية، بل استراتيجية وتكتيكية بحتة.
لكن مناهضة العنصرية الجديدة وقعت في فخها الخاص: فهي الآن لا ترى سوى اللون في وجه الرجل الآخر، وتقسم العالم إلى أبيض وأسود. ويتحدث أيضًا عن "حياة السود" و"الأجساد السوداء" للتنديد بعنف الشرطة وعدم المساواة الاجتماعية. هذه التعبيرات، "حياة السود"، "الأجساد السوداء"، يجب أن تضعنا موضع التساؤل. يبدو أنها تختزل الشخص إلى حياة بيولوجية مجردة. الخطاب ليس بريئا. هناك، في هذه الصيغ، نوع من العداء المزعوم للإنسانية والذي يبدو لي أنه نظير للعنصرية. وبعبارة أخرى، فإن معاداة الإنسانية العنصرية تستجيب لمناهضة الإنسانية المناهضة للعنصرية. إن العنصرية "النظامية" يتردد صداها في مناهضة العنصرية النظامية. إن العنصرية التي اختزلت الرجل الأسود إلى حياة مجردة، إلى جسد مجسم، تستجيب لمناهضة العنصرية دون وجه، أي دون ما يتجاوز في الوجه اللون والملامح. إن خطاب الجلد والحياة العارية يستمر بعناد في لغة مناهضة العنصرية، مثل عودة المكبوتين من قرون من تجريد الرجل الأسود من إنسانيته. واليوم يُزعم أنه من الناحية الاستراتيجية سلاح ضد العنصرية. لكن ألا يهدد هذا الخطاب بالتحول ضد مستخدميه؟
"عمى الألوان" أدانته مناهضة العنصرية الجديدة
ستكون بالضبط حالة اللقاء مع الوجه
قارئإيمانويل ليفيناسومن ثم أطرح فرضية مفادها أننا نرى في الوجه ما لا يمكن رؤيته. بعد الحرب، طور الفيلسوف فكرة عن الآخر بناءً على العلاقة بالوجه في اللقاء مع الآخرين. يبقى مفهوم الوجه هذا صعب الفهم، لأنه من المفترض، على وجه التحديد، أن يجعل فهم المفهوم والظاهراتية يرتعش. إذن ما هو الوجه؟ هل هي استعارة أم يجب أن تُفهم حرفيًا؟ هل هي العين أم الأنف أم الفم؟ هل الوجه عبارة عن كلام بسيط؟
وقد يظن المرء أنه اسم آخر للنفس غير المرئية، أو لشبح بلا جسد. ولكن على العكس من ذلك، فإن ما نراه في وجه الآخرين هو حضور متجسد، محايث، دنيوي، ولكنه يدل على تجاوز نحو التعالي، لضعفه. والحقيقة أن الوجه يشير إلى أن الآخر الذي أقابله فانٍ. وهكذا، في وجه الرجل الأسود، يستوقفني اللون، أو أتوقف عند لونه، لولا أن كل وجه يتجاوز محايثته التشريحية.
يوجد عند بروست، في تجربة الراوي لوجه ألبرتين، رسم توضيحي مؤثر لاستحالة إصلاح الوجه، أو جعله كليًا. في الواقع، يظهر الوجه دائمًا بشكل مختلف؛ فهو يختلف عن نفسه. إنه ليس شيئًا موضوعًا أمامي، بل هو حركة وتعبير. على سبيل المثال، من الصعب أن تتذكر الوجه الذي تحبه. بالخيال أقترب منه بشكل أعمى، وحالما أراه مرة أخرى لا يتطابق مع صورته. وذلك لأن الوجه ليس صنماً بل أيقونة، إنه نافذة على اللانهاية.
وهكذا فإن الوجه لا يمكن اختزاله في مظهره الاستثنائي، في حضور أستطيع أن أدور حوله. الوجه هو الكلام، وهو العنوان. قد يقول ليفيناس أن هناك طلبًا عليه. هذا الطلب، هذا العنوان يتجاوز ظاهرة الوجه: لون البشرة، وملامحها. لذا فإن "عمى الألوان" الذي أدانته مناهضة العنصرية الجديدة سيكون على وجه التحديد شرط اللقاء مع الوجه.
من وجهة نظر ليفيناس الفكرية، فإن هذه الجملة، "أنا لا أرى اللون"، تكتسب فجأة كثافة كبيرة. لأن الوجه هو ما يعميني، ليس فقط عن تصبغه، بل أيضًا عن معالمه، وخطوطه، وعن كل ما يحده. باختصار، الوجه يعميني عن حضوره، عن ظهوره في العالم، لأنه يجعلني أرى ما هو أبعد من رؤيتي. وبالتالي، فإن مقابلة الرجل الآخر بشكل أصيل تتطلب عدم رؤية لونه. أنا دائما أقابل الآخرين بشكل أعمى. الوجه هو يد ممدودة، وهو، كما يقول ليفيناس، كلمة ودعوة بالفعل. لكن يد الوجه الممدودة هذه يمكن أن تكون ضيافة أو عداء، اعتمادًا على ما إذا كان المرء يرفض دعوتها أو نداءها. وهو تحدٍ ليس أيديولوجياً، بل على العكس من ذلك، بل هو تحدٍ شخصي. من شخص لآخر. تقول العبرية: "بانيم البانيم" وجهًا لوجه مع الآخرين. إن فكرة الوجه هي شخصية، والأخلاق الليفيناسية هي قبل كل شيء علاقة شخصية غريبة عن الأيديولوجيات.
لا أستطيع أن أتبع ليفيناس في راديكاليته الأخلاقية، في هذه الشفقة التي تتطلب المستحيل، أي التخلي، وحتى التضحية بالنفس، من أجل نداء الآخر. وليس مطلوبا من أحد أن يفعل المستحيل. لا أحب هذه الصيغ الدرامية لـ "أنا رهينة للآخر"، ولا هذه الفكرة القائلة بأن اللقاء مع الآخرين هو عنف، وأن الآخرين يجردونني من ملكيتي. ومع ذلك، يمكنني أن أتبعه في حدسه بأن الوجه هو أكثر من مجرد ظاهرة. وعلى العكس من ذلك، فإن مكافحة العنصرية الجديدة ترتكز على إعادة التأكيد على الظاهرة، وهي في هذه الحالة اللون.
في الستينيات، ميز ليفيناس بين فلسفة الكلية وأخلاق اللانهائية. سيرى في تاريخ الفلسفة تاريخًا يؤدي إلى فكر الكل (هيجل باعتباره نهاية المسار العظيم للأنطولوجيا، باعتباره نهاية الفلسفة، باعتباره الحل الجدلي للآخر في نفس الشيء). على العكس من ذلك، يجب على الأخلاق أن تفتح الكلية على الآخر الذي لا يمكن اختزاله إلى نفسه. هناك نوع من التحدي هنا لمناهضة العنصرية الجديدة. لأن هذا الآخر، لكي لا يتم اختزاله، يجب أن يفلت تمامًا من المحايثة، لذلك فإن ما أسميه الوجه يتجسد في لونه أو في ملامحه. لذا فإن لون البشرة، "العرق"، اللجوء الذي تتخذه هذه المناهضة الجديدة للعنصرية إلى "العرق"، حتى لو كان بناء، لا يمكن إلا أن يعيق اللقاء مع الآخر. لذلك، يجب أن نعارض العرق الذي يأتي من نفس الشيء، والذي يأتي من الآخر.
كتب مالارميه: "اهرب، اهرب إلى هناك".
الابتعاد عن كل شيء أمر جيد وجيد، ولكن إلى أين نذهب؟
قبل العمل يجب علينا أن نبحث عن أصل فكرة الوجه، وهي فكرة تأخذ مصدرها في التاريخ المأساوي لهذا القرن. في الثلاثينيات، لاحظ الفيلسوف الشاب صعود النازية وصعود هتلر إلى السلطة. ثم نشر بعد ذلك مقالتين قويتين، "بعض الأفكار حول فلسفة الهتلرية" و"عن الهروب".
"في الهروب" (1935) هو انعكاس للحاجة الملحة لترك الأنطولوجيا الهايدجرية. يقول ليفيناس إن الإنسان يحتاج إلى شيء آخر غير المثابرة في الوجود. إذا لم يطمح إلى العدم، فهو مع ذلك يطمح إلى تجاوز الانغلاق في الوجود. للهروب. ويظل هذا النص غامضا، لأن الفيلسوف لا يشير أبدا إلى معنى هذا الهروب. كتب مالارميه: "اهرب، اهرب إلى هناك". الابتعاد عن كل شيء أمر جيد وجيد، ولكن إلى أين نذهب؟ لن نعرف ذلك حتى يتم تطوير فكر الآخر والزمن والوجه أثناء الحرب وبعدها. ومع ذلك، قبل نشر كتابه "في الهروب"، كان قد نشر مقالًا يمكن تسميته "مناسبًا: بعض الأفكار حول فلسفة الهتلرية"، وهو العنوان الذي ندم عليه لاحقًا، نظرًا لأن الهتلرية لم تكن فلسفة. بل إن الهتلرية هي عكس الفلسفة.
منذ نشأتها اليونانية، دعت الفلسفة الإنسان إلى الهروب من تعلقه بالماضي، من مصيره. الفلسفة تعارض النازية على أمل الهروب من كابوس الحتمية العنصرية. ويطلق ليفيناس على هذه الحتمية اسم "التثبيت". إن تعلق الإنسان بجسده، بمصيره البيولوجي، هو الكابوس الذي يَعِد الفكر الفلسفي بالهروب منه. وهناك في الفلسفة، وسيقول في الروحانيات العظيمة، يوجد في تقاليد أثينا وأورشليم، رجاء بالمغفرة. يمكن إعادة الزمن إلى الوراء، وإلغاء الماضي إذا لم يتم نسيانه. هذا هو معنى تشوفا في التقليد اليهودي، ومغفرة الخطايا في المسيحية. وفي الفلسفة، من الأفلاطونية إلى عصر التنوير ثم في الفردية الليبرالية، فإن الإحساس بالعقل هو الذي يسمح لنا بتجاوز هذا الكائن المثبت، من خلال القفز نحو العالمية.
إن النموذج الجديد للنضال ضد العنصرية، كما سنفهم، يأتي من فلسفة مناهضة تحكم على الإنسان بعدم جواز التمييز بين العرق والتاريخ.
