كثيرًا ما يتحدث إيمانويل ماكرون عن اللغة الفرنسية. يتحدث بطلاقة وسرعة فائقة، مما يسمح له بتحويل البديهي إلى كشفٍ مُذهل... أو تحويل التقريب إلى عقيدة. لا بد من الاعتراف بهذه الموهبة. مع ذلك، تكفي ثلاث عبارات حديثة أو متكررة للكشف عن مشكلة أعمق من مجرد ارتباك.
قيل إن اللغات الإقليمية كانت "أداة للانقسام داخل الأمة".[1]سيقع مركز انتشار اللغة الفرنسية الآن في حوض الكونغو.
[2]يقال إن اللغة العربية هي ثاني أكثر اللغات انتشاراً في فرنسا[3]يمكن شرح كلٍّ من هذه التصريحات، وتوضيحها، بل وحتى الدفاع عنها، إذا ما وُضعت في سياقها الصحيح. لكنّ جمعها معًا يُنتج شيئًا آخر غير مجرد نقاش حول اللغات. فهو يكشف عن طريقة تفكير في فرنسا، أو بالأحرى، رفضًا للنظر إليها إلا كمساحة تعجّ بالتدفقات والأرقام والإشارات الدبلوماسية والوعود الديموغرافية. لا أنكر هنا أن اللغة الفرنسية لها حضور عالمي. ولا أنكر أن أفريقيا الناطقة بالفرنسية تُعدّ من أهم أسواقها المستقبلية. ولا أنكر أن اللغة العربية حاضرة بقوة في المجتمع الفرنسي، ولا أن اللغات الإقليمية عانت تاريخيًا من صعوبات مع الحكومة المركزية.
ومع ذلك، فأنا أعترض على الاستخدام السياسي لهذه النتائج.
لا تُعرَّف اللغة بعدد متحدثيها فحسب، ولا يمكن تلخيص أمةٍ ما بخريطة ممارساتها الداخلية، ولا تدوم حضارةٌ طويلاً حين تختار أن تتحدث عن نفسها بمفردات زوالها.
لم تكن اللغات الإقليمية سبباً في تقسيم فرنسا: بل كانت هي فرنسا نفسها.
إنّ البيان المتعلق باللغات الإقليمية هو الأكثر دلالةً، إذ يبدو وكأنه ينتمي إلى حقبةٍ أخرى. فهو يستند إلى فكرة إدارية قديمة: أن فرنسا كان عليها أن تحمي نفسها من لهجاتها ولغاتها المحلية وولاءاتها الإقليمية، كما لو كانت مجرد فتن صغيرة كامنة. كان يُفترض أن اللغة الفرنسية قد وحدت الأمة في مواجهة هذه اللغات، وأن هذه اللغات كانت تمثل الفوضى التي كان على فرنسا أن تتخلص منها.
لا ينكر أحد أن اللغة الفرنسية أسهمت في وحدة البلاد. فقد كانت لغة القانون، والمدارس، والإدارة، والحوار الأكاديمي، والطموح الاجتماعي. فرضت أو نشرت كل من مرسوم فيلير-كوتيريه، والثورة، والنظام التعليمي الجمهوري، والجيش، والصحافة، والجامعة لغةً مشتركة. هذا التاريخ قائم. وقد أفرز قوة توحيد نادرة. سمح هذا التاريخ لأفراد من مختلف الأقاليم بالمشاركة في الحياة العامة نفسها. منح المواطنين لغةً للقانون، وبالتالي لغةً للمساواة. لكن هذه الحقيقة لا تبرر سوء الفهم. لم تكن اللغات الإقليمية، بطبيعتها، أدواتٍ للتفرقة. بل كانت لغات الميلاد، والعمل، والمناظر الطبيعية، والعائلات، والأقاليم، والولاءات الراسخة. كانت تتحدث عن فرنسا قبل أن تتحدث عن الجمهورية. لم تكن لغات البريتونية، والأوكسيتانية، والباسكية، والكورسيكية، والألزاسية، والفلمنكية، والكتالونية، ولغات الأويل، مؤامراتٍ ضد الأمة. كانت تلك أنماط حياة. لم يكن من الضروري إذلالهم لكي يُحب الفرنسيون.
كثيراً ما خلطت الدولة بين الوحدة والتوحيد. فقد اعتقدت أن اللغة المشتركة تستلزم إخضاع اللغات الأخرى، وجعلت من التنوع الداخلي تهديداً، بينما كان من الممكن أن يصبح إرثاً. هذا الخطأ اليعقوبي لا يستدعي التخلي عن الفرنسية كلغة وطنية؛ بل على العكس تماماً! ولكنه يستدعي منا إعادة النظر في الأمر بجدية أكبر. فاللغة المشتركة لا تحتاج إلى احتقار اللغات التي توحدها، بل يجب أن تنظمها دون إنكارها، وأن تخلق مساحة أوسع للحوار، لا أن تمحو كل ما سبق من ذاكرة. المفارقة أن الرئيس نفسه الذي يشك في قدرة اللغات الإقليمية على إثارة الانقسام، يحتفي بسهولة بالهويات المتعددة عندما تأتي من أماكن أخرى. فاللغات المتجذرة في الأقاليم الفرنسية تثير القلق، واللغات المنبثقة عن الهجرة تثير الاهتمام، ولغات الفرانكفونية العالمية تثير الحماس. هذا ليس انعكاساً للفكر بقدر ما هو انعكاس للعصر: فالتنوع موضع شك عندما يستحضر فرنسا القديمة، ويصبح ثميناً عندما يبشر بالجديد.
الكونغو ليس نهر السين
قد يبدو الحديث عن حوض الكونغو أكثر دقة. فمن منظور ديموغرافي، يتغير مركز ثقل الفرانكفونية. ولا شك أن الدول الأفريقية الفرانكفونية ستتمتع بنفوذ متزايد على مستقبل اللغة الفرنسية الرقمي، ولا داعي للقلق. وإذا ما اقترن هذا النمو بمدارس قوية، ومواد قراءة، وجامعات، وصحف، ومكتبات، وأعمال أدبية، وحرية سياسية، فذلك أفضل بكثير! فاللغة التي تنتشر لا تفقد جوهرها بالضرورة، بل يمكن إثراؤها بأصوات جديدة.
لكن كلمة "مركز الزلزال" ليست بريئة. فهي توحي بتحول أعمق من مجرد ملاحظة إحصائية بسيطة. وتوحي بأن الأرقام وحدها كافية لتحديد المركز. ومع ذلك، فإن لغتنا ليست مجرد تعداد سكاني. إنها ليست فقط ما يُنطق "بالفرنسية"، بل هي أيضًا ما كُتب ونوقش ونُقل وصُحح ودُرِّس واعتُز به بالفرنسية. إنها قواعد، وأدب، ومنهج تفكير، وصقل للتجريد، وتاريخ للجملة: شيء يتجاوز مجرد التواصل. الفرنسية ملكٌ لكل من يتحدثها، لكن هذا لا يجعلها لغة بلا أصول. إنها ليست لغة عابرة يمكن فصلها عن تاريخها والإشادة بها أمام الجماهير. موطنها الأصلي مهم! ليس لاستبعاد الآخرين، بل لأن كل لغة حضارة مدينة. نجت اللاتينية من روما، لكنها لم تُفهم أبدًا بدون روما. الإسبانية تنتمي إلى أمريكا بقدر انتمائها إلى إسبانيا، لكن سيرفانتس لا يصبح حالة شاذة محلية لمجرد أن مكسيكو سيتي أو بوينس آيرس قد أضفتا عليها عظمة أخرى. لا تمحو اللغة الفرنسية العالمية فرنسا، بل إما أن تُعززها أو تُشوّهها، بحسب ما نختاره منها. لذا، يجب أن نميّز بين الفرنكوفونية كمجال ديموغرافي والفرنسية كتراث حضاري. فالأولى قابلة للتغيير والتكاثر والتحوّل، بينما تتطلب الثانية التزامًا دقيقًا. لا يتعلق الأمر بالحفاظ على باريس كمركز لغوي أو مركز لقواعد اللغة، بل يتعلق بتذكّر أن سلطة اللغة لا تُقاس فقط بانتشارها، بل أيضًا بما تُتيحه لنا من أفكار، وما تحافظ عليه، وما تفرضه علينا.
قد يكون للغة متحدثون كثر وقراء قليلون. قد تكون منتشرة في كل مكان، لكنها لا تنتقل إلى أي مكان. قد تُستخدم في الإعلان، والغناء، والدبلوماسية، والتجارة، ومع ذلك تتوقف تدريجيًا عن كونها مستودعًا للفكر. لا يكمن الخطر في أن الفرنسية تُتحدث على ضفاف الكونغو، بل في أن تُستخدم هذه اللغة النابضة بالحياة لتبرير هجرها في فرنسا نفسها.
العربية في فرنسا، هل هي العربية الفرنسية؟
يتطلب الحديث عن اللغة العربية مزيدًا من الحذر. فالقول بأن العربية هي ثاني أكثر اللغات انتشارًا في فرنسا قد يكون صحيحًا أو خاطئًا، وذلك بحسب المقصود. هل نتحدث عن العربية الفصحى، أم العربية المعيارية الحديثة، أم اللهجات العربية، أم الدارجة المغربية، أم العربية الجزائرية، أم العربية التونسية، أم لغات عائلية تُتناقل وتُكتب وتُتقن بدرجات متفاوتة... في عائلات مهاجرة تتحدث في الغالب لغات أمازيغية؟ هل نتحدث عن لغة تُقرأ وتُتحدث وتُفهم وتُصلى وتُغنى وتُدرس؟ يبدأ علم اللغة تحديدًا عندما نتخلى عن الشعارات. لا يوجد سبب لازدراء العربية، فهي لغة حضارية عظيمة، حملت في طياتها اللاهوت والفلسفة والشعر والعلوم، وذاكرة إمبراطورية ودينية. يمكن دراستها بجدية، بل ينبغي دراستها عن كثب، أي كلغة صعبة ومعقدة ونبيلة، لا كأداة للتواصل المجتمعي أو كدليل على الاسترضاء السياسي. لكن لا يزال علينا التمييز بين الحقيقة نفسها وتفسيرها. لا يعني انتشار لغة ما في منطقة ما بالضرورة منحها نفس مكانة اللغة الوطنية. ففرنسا تضم لغات عديدة، منها اللغات الإقليمية، ولغات المهاجرين، واللغات المستخدمة في المدارس، واللغات الليتورجية، واللغات التجارية، ولغات المشاعر. ومع ذلك، لا تملك إلا لغة وطنية واحدة. وهذا التمييز ليس فيه أي عيب، بل هو في الواقع ضروري لإمكانية التعايش السلمي.
ليست الفرنسية مجرد لغة الأغلبية، بل هي لغة القانون، والمدارس، والمواطنة، والنقاش العام. إنها ما يُمكّن المواطنين من مختلف الخلفيات من تجاوز قيود تراثهم الخاص. إن انتشار اللغة العربية في فرنسا يُشير إلى أمورٍ تتعلق بالهجرة، والعائلات، والدين، والأحياء، والتواصل الثقافي. لكنه لا يُحدد (حتى الآن) ما ينبغي أن ترغب فيه فرنسا لنفسها. وأخيرًا، لا تُشكل الإحصائية سياسة لغوية. إنها تُسلط الضوء على الواقع، لكنها لا تُحدد المصير. يُمكننا الاعتراف بوجود اللغة العربية دون جعلها رمزًا لفرنسا جديدة مُقدّر لها أن تُعرّف نفسها في مقابل لغتها الثقافية التقليدية. يُمكننا تدريس اللغة العربية دون إضعاف اللغة الفرنسية. يُمكننا الاعتراف بلغة أجنبية رئيسية دون تحويلها إلى حجة ضد الاندماج. كل شيء يعتمد على النية. وهذه النية تحديدًا هي ما يُثير القلق عندما تتحدث دولة ما عن اللغة الفرنسية باهتمامٍ أكبر بالمناطق النائية منها باهتمامٍ أكبر بجوهرها.
الخطأ: الخلط بين جميع الخطط
لا تكمن الصعوبة في كل جملة على حدة، بل في مجملها. فعندما يتحدث إيمانويل ماكرون عن اللغات الإقليمية، يعود إلى نبرته المركزية القديمة: التنوع المحلي يهدد الوحدة. وعندما يتحدث عن الكونغو، يتحول إلى عالم ديموغرافيا: الأرقام تُغير المركز. وعندما يتحدث عن اللغة العربية، يتحول إلى عالم اجتماع ودبلوماسي: وجود لغة في المجتمع الفرنسي يستحق الاعتراف. يمكن الدفاع عن هذه الخطوط الثلاثة من التفكير بشكل منفصل، لكنها مجتمعة تُشكل تناقضًا. تشك الحكومة في اللغات الإقليمية باسم الأمة، ثم تُقلل من شأن اللغة الوطنية باسم الفرانكفونية العالمية، ثم تُعلي من شأن لغة مهاجرة باسم الواقع الاجتماعي. إنها يعقوبية عندما يتعلق الأمر بالمقاطعات، وعالمية عندما يتعلق الأمر بأفريقيا، ومتعددة الثقافات عندما يتعلق الأمر باللغة العربية. لا توجد سياسة لغوية هنا. نحن نتعامل مع "شيء" غير مُحدد، يتكيف مع أهواء السلطات القائمة، ويضع سياساته لا باختياره، بل بفعل الظروف الطارئة. نحن لا نتخذ أي قرارات؛ نحن ببساطة نتحمل الأحداث، بل ونستمتع بها أحيانًا. التركيبة السكانية؟ إنها ليست سياسة، بل نعمة. التفكيكية؟ إنها ليست سياسة، بل حقيقة لا مفر منها. المناخ؟ لا حيلة لنا فيه؛ هكذا هو، وعلينا أن نخضع لقوانين التغيير المفروض. اللغة؟ الأمر نفسه. الثقافة؟ يمكن تجاوزها.
لكن اللغة تتطلب إطارًا فكريًا. يجب أن نميز بين ما يشكل اللغة الوطنية، وما يشكل التراث الإقليمي، وما يشكل الفرانكوفونية الدولية، وما يشكل اللغات الأجنبية الموجودة في المنطقة. يمكن الاعتراف بكل شيء، لكن لا يمكن أن تحتل جميعها المكانة نفسها. إن الخلط بين هذه الفروق يؤدي حتمًا إلى الارتباك. هل ستصبح الفرنسية لغة الديكتاتورية لمجرد أن متحدثيها هم (أو هم بالفعل) رعايا لأنظمة ديكتاتورية؟
الفرنسية قادرة على استيعاب الكلمات من مختلف أنحاء العالم، لطالما كانت كذلك. تستطيع سماع لهجات العالم، وإنتاج آداب أفريقية، وكيبيكية، وكاريبية، وسويسرية، وبلجيكية، ولبنانية. بل يمكن حتى تحديها بالاستخدام الشائع، شريطة أن تستمر المدارس والجامعات ودور النشر والنقاد في نقل اللغة الرسمية. اللغة الحية ليست لغة جامدة، ولكنها ليست لغة متروكة للرياح أيضًا. المعيار ليس عدوًا للحياة، بل هو شرط لها. بدونه، تصبح مجرد ضجيج اجتماعي. ينتشر، يُسلّي، يُشير، يُسوّق، يُغري، لكنه لم يعد يُعلّم. لم يعد يسمح لنا بفهم دلالات القانون، أو الأدب، أو الفكر، أو الذاكرة. يصبح ما تتخيله السياسة: أداة مباشرة، بلا عمق، بلا سند، بلا سيد.
اللغة الفرنسية كمنهج لتنمية العقل
أُدرّس اللغويات والفرنسية القديمة واللغة الفرنسية. لذا، أعلم أن اللغات تتغير. أعلم أنها تستعير، وتتحول، وتتبسط أحيانًا، وتزداد تعقيدًا في مواضع أخرى، وأنها تتطور من خلال الاستخدام لا بالقرارات. لا شيء أشد سخافة من نزعة نقاء لغوي جاهلة بالتاريخ. فاللغة الفرنسية نفسها وُلدت من رحم التغيرات والتواصل والتحولات التدريجية. وهي تحمل في طياتها آثار اللاتينية العامية واللغات الجرمانية والإيطالية والإسبانية والعربية والإنجليزية، وغيرها الكثير من التأثيرات. إن من يسعون إلى لغة نقية تمامًا لا يدافعون عن الفرنسية، بل يُنشئون متحفًا. لكن النقيض الآخر أشد خطورة اليوم. فهو يقوم على الاعتقاد بأن اللغة مجرد استخدام، وأن استخدامًا ما يُعادل آخر، وأن الخطأ المتكرر يُصبح ميزة، وأن فقر التعبير يستحق أن يُسمى تطورًا، وأن اختفاء الفروق الدقيقة انتصار للديمقراطية. هذه الفكرة تُرضي العصر لأنها تُعفينا من الحاجة إلى التعلم. إنها تُصوّر الكسل على أنه انفتاح والجهل على أنه حداثة. تُعلّمنا الفرنسية القديمة شيئًا مختلفًا تمامًا. إنها تُظهر عمق اللغة الفرنسية. تُذكّرنا بأن لغتنا لا تبدأ بشعارات وزارية، أو رسائل إعلانية، أو أناشيد صناعية، أو ارتجالات رئاسية. بل لها تاريخ عريق. لقد صمدت أمام الأنظمة، والحروب، والخلافات الدينية، والثورات الجمالية، والإصلاحات التعليمية، والأكاديميات، والصالونات الأدبية، وقاعات المحاضرات، والمطابع. لقد شكّلت أجيالًا من العقول التي لم تتحدث للتواصل فحسب، بل وللحكم أيضًا.
لغة الحضارة مدرسةٌ للدقة. تُعلّمنا التمييز بين المتشابه، وترتيب الأولويات بين المتناقض، وتسمية ما يغيب عنا. تُضفي الكلمات على المشاعر كي لا تصبح مجرد صرخات. تُعطي بنيةً للفكر كي لا يكتفي بالآراء المجردة. تُعطي الأحياء ذاكرةً كي لا يبدأوا يومهم كل صباح في غيبوبة. لهذا السبب، لا يمكن اختزال مسألة اللغة الفرنسية إلى مجرد احتفاءٍ بالتنوع. فالتنوع ليس مبدأً كافيًا. هناك تنوعات مثمرة وأخرى هدّامة. هناك مزيجات تُثري لأنها تلتقي بنمطٍ قوي. وهناك مزيجات أخرى تُضعف لأنها تنشأ في فراغ. لكي نرحب، يجب أن يكون لنا مأوى أولًا.
الدفاع عن اللغة الفرنسية وتوضيحها
إن الدفاع عن اللغة الفرنسية لا يعني إنكار اللغات الإقليمية، ولا احتقار اللغات الأجنبية، ولا رفض الفرانكفونية العالمية. بل يعني وضع كل شيء في مكانه الصحيح. فاللغات الإقليمية جزء لا يتجزأ من تراث فرنسا، وليست أعداءً داخليين. والفرانكفونية الأفريقية فرصة سانحة إن لم تُستغل لتجريد الفرنسية من هويتها الوطنية رمزياً. والعربية لغة عظيمة تستحق أفضل من الاستخدامات التكتيكية التي توظفها بها الحكومات. أما الفرنسية، فستبقى اللغة المشتركة للأمة الفرنسية ولغة حضارة نتحمل مسؤوليتها.
لا يكفي أن تُتحدث اللغة، بل يجب نقلها. ولا يكفي أن تُنقل، بل يجب تعليمها. ولا يكفي أن تُعلّم، بل يجب أن نُحبها لما تُتيحه لنا من آفاق تتجاوز ذواتنا. اللغة التي لا تعد بأي ارتقاء هي لغة ميتة. لا يزال بإمكان المرء طلب الطعام، وملء استمارة، والتعبير عن رغبة، والتنديد بخصم، لكنه لم يعد قادرًا على بناء شعب بها. المأساة الفرنسية ليست في أن الآخرين يتحدثون الفرنسية في أماكن أخرى، بل في أننا نتخلى أحيانًا عن التحدث بلغتنا كلغة جديرة بالوراثة. نخفف من حدتها، ونبسطها، ونبررها، ونُخضعها لنظرية الاجتماع، ونُحوّلها إلى سلعة، ونُعممها، ثم نتفاجأ بأنها لم تعد تُشكّل بنية أي شيء تقريبًا. الفرنسية لا تحتاج إلى متحدثين فحسب، بل تحتاج إلى معلمين، وطلاب، وقراء، وكتاب، ونحويين، وأساتذة، وآباء، ومؤسسات لا تخجل من نقلها. هناك طريقة كريمة لفهم اللغة الفرنسية. يكمن جوهرها في إمكانية تقديمها للعالم دون انتزاعها من تاريخها. يمكنها أن تصبح أفريقية، أمريكية، شرقية، أوقيانوسية، دون أن تفقد هويتها الفرنسية الأصيلة وجوهرية شكلها. يمكنها أن ترحب بأصوات جديدة دون أن تسمح بمحو ذاكرتها. يمكنها أن تكون مشتركة دون أن تكون غامضة.
ما تكشفه هذه التصريحات الرئاسية ليس كراهية للغة الفرنسية بقدر ما هو عجز عن استيعابها. تُقدَّم الفرنسية تباعًا كأداة للوحدة، وسوق ديموغرافية، ورمز دبلوماسي، وملحق للتنوع. لكنها لا تُقدَّم أبدًا على حقيقتها: نظام فكري، وأدب، ووطن لغوي، وحوار متواصل بين الأموات والأحياء. بإمكان فرنسا أن تعترف بجميع اللغات التي تريدها. بإمكانها الاحتفاء باللغات الإقليمية، وتعليم اللغة العربية، وتحية الكونغو، والانخراط في حوار مع مونتريال، وداكار، وبروكسل، وبورت أو برانس، وبيروت. بإمكانها أن تفعل ذلك بنبل. لكنها لن تفعل ذلك بنبل إلا إذا لم تنسَ أن الفرنسية ليست أرضًا قاحلة. إنها وطن. الوطن ينفتح، ويتسع، ويُرمَّم، ويُورَّث. لا يُدافع عنه بإغلاق النوافذ، ولا يُنقذ بهدم أساساته.
