مراجعة مقال بيرينيس ليفي التفكير فيما يحدث لنا مع هانا آرندت نشرته Éditions de l'Observatoire في سبتمبر 2024.
من أفضل من بيرينيس ليفي يمكنه أن يقدم لنا مقدمة لفكر هانا آرندت؟ منذ أطروحته الفلسفية حول متحف هانا آرندت الخيالي منذ خمسة وعشرين عامًا، لم تتوقف أبدًا عن السير بجانبه، وتركت نفسها تتلقى تعليمات من مؤلف كتاب حالة الإنسان المعاصر. بفضل حيويتها ولغتها النشطة، حيث تتبع الجملة إيقاع المحادثة ولا تترك القارئ في حالة راحة، تقدم لنا بيرينيس ليفي خيطًا من أريادن لتوجيه أنفسنا في الفكر الغني والمتناثر لهانا آرندت، وليس من أقل فضل لها أن تجعلنا نكتشف نصوصًا أقل شهرة، وحتى غير منشورة. ولكن أكثر من ذلك، فإنها توضح ببراعة مدى أهمية هذه الفكرة: فبينما كانت تكتب بين ثلاثينيات وسبعينيات القرن العشرين، وصفت هانا آرندت بوضوح نبوئي الشرور العظيمة التي تصيب مجتمعنا. في الفصل الأخير، المعنون "رؤى أرندت لبعض أزماتنا"، تظهر بيرينيس ليفي قيمة دعوة أرندت إلى تسليط الضوء على الأزمات المعاصرة، حيث قالت: "لا تصبح الأزمة كارثية إلا إذا استجبنا لها بأفكار جاهزة"، أي إذا رفضنا التفكير. ومع ذلك، فإن العمل بأكمله يستحق هذا العنوان، حيث تظهر العديد من أوجه التشابه مع الوضع المعاصر في كل صفحة.
في الواقع، قام الفيلسوف الألماني بتشخيص كل الأزمات: أزمة السلطة، وأزمة المدرسة، وأزمة الثقافة، ولكن أيضًا الهجوم على اللغة وضد تاريخنا. في نظره، يرتبط تراجع الغرب بتراجع ثلاثة مبادئ عظيمة: الدين والتقاليد والسلطة، وهي الركائز الثلاث للحضارة الرومانية التي ربطت الحاضر بالماضي. وأمام نموذج الحياة السائلة والأمر الدائم بـ"إعادة اختراع" الذات، فإنها تذكرنا بالاحتياجات الأساسية للبشر: الاستقرار والاستدامة. عندما أصبحنا حديثين، فقدنا كل الأساسات، كل القواعد؛ أن تكون حديثًا يعني أن تكون في حركة، في عالم من التسارع الدائم حيث يلغي المرور الوجود - ومع ذلك، لم تعرف أرندت لا القطار فائق السرعة، ولا البريد الإلكتروني، ولا قنوات الأخبار المستمرة. دون أن ندعي أننا استنفدنا المواضيع التي تناولها هذا الكتاب، دعونا نسلط الضوء ببساطة على الخطوط الرئيسية لقوة هذا الفكر - الذي تلخصه بيرينيس ليفي في كلمتين: الحرية والتعلق - من خلال محاولة شرح الطريقة التي يلقي بها الضوء على عالم اليوم.
La الوفاء للواقع، ou مصداقية
لدى أرندت شغف بالواقع، سواء كان جميلاً أو قبيحاً، حقيراً أو نبيلاً. إنها تقول هذه الكلمات الرائعة: "يظل الفكر مرتبطًا بالواقع كما ترتبط الدائرة بمركزها"، وتنظر إلى الأحداث المعاشة باعتبارها الدليل الوحيد الأكيد. وعلى العكس من ذلك، فإن الظاهرة الشمولية تكشف له كيف أن إنكار الواقع يؤدي إلى الأسوأ. مع بريشت، تصف تلك الفترات التي تخفي فيها الخطابات العامة الواقع بأنها "أوقات مظلمة". ألا نشهد نحن أيضاً استبداد الكلمات، التي تُدعى في كل منعطف إلى "إبعاد الحقائق الأكثر وضوحاً" (مارسيل أيمي، نقلاً عن BL) و"تحصين أنفسنا ضد الحقيقة القاسية" (BL)؟ من الرجال الحوامل إلى العنصرية المنهجية، تعمل الاسمية المتطرفة في العقيدة الحالية بشكل جيد كشاشة يتم إلقاؤها بشكل متواضع - وأحيانًا بشكل غير متواضع - على الواقع.
الترحيب بما هو معطى وقبول الحدود
إن هذا الإنكار للواقع له نتيجة تكميلية، وهي رفض المعطى المتأصل في حركة الحداثة: فإذا كان الفرد في عصر النهضة لا يزال يتصور نفسه تحت نظرة الله والقانون الطبيعي، فإن الثورة الفرنسية مارست التحرر باعتباره انتزاعاً. في عام 1789، كانت الكرامة الجديدة للإنسان تتمثل في تحرير نفسه من الأمر الإلهي ومن تاريخه الخاص، في يوتوبيا تجديد البشرية. النتيجة المميتة: "لقد انتهى الإنسان الحديث إلى الاستياء من كل ما يُمنح له، حتى وجوده الخاص - الاستياء من حقيقة أنه ليس خالق نفسه ولا خالق الكون" (ملحوظة إضافية إلى أصول الشمولية (كتبت في عام 1951، والتي ظلت غير منشورة وكانت بعنوان "في الختام"). إن هذا الاستياء تجاه كل ما ليس الإنسان من تأليفه يشكل الأساس النفسي للعدمية: القانون الطبيعي أو قانون الله، واللغة، والتراث الحضاري، والوصفات الأخلاقية أو الاجتماعية. الإنسان المعاصر يتمرد ويعلن الحرب على معطيات الوجود. فهو يستبدل مهمة ترتيب الإقامة الأرضية بمهمة تحويلها وإعادة اختراعها. بعد توكفيل، ترى آرندت في الثورة "تتويجًا للفرد غير المقيد وإطلاقية التحرر". وهذا يضعنا أمام خيارين حاسمين: إما الانزلاق إلى منحدر الاستياء أو التوفيق بين أنفسنا والجزء غير المختار من الوجود. للأسف، نحن نعرف بقية القصة: اليوتوبيا المتحولة واليوتوبيا المتحولة الإنسانية، مع الوعد بقتل الموت. إن نذر الخلود الأرضي هو تجديف "ليس لأنه يسعى إلى إلغاء الموت، بل لأنه ينكر الميلاد". وعلى النقيض من البروميثيوسية الحديثة، وجدت أرندت في المفكرين المسيحيين أنثروبولوجيا للحدود: بيغي، وبرنانوس، وماريتان، وتشيسترتون، الذين تأملوا فيهم. المسيحية والثورة (1945)، وجد كل هؤلاء المؤلفين في الدين أكثر من إدانة الجشع الرأسمالي: "إدراك حاد لعدم الإنسانية الكامنة في كل المحاولات الحديثة - النفسية والتقنية والبيولوجية - لتحويل الإنسان إلى إنسان خارق وحشي".
العلم مقابل الواقع
المسألة الثالثة التي حللتها آرندت: الطلاق بين العلم والواقع، والذي استهلك على مراحل منذ جاليليو، الذي أسس تلسكوبه "الواقع الصغير للواقع". بحسب عالم الفلك الفلورنسي، كان الإنسان مخطئًا في الاعتقاد بأن الحقيقة والواقع سوف يكشفان عن نفسيهما لعقله وحواسه. والآن، لا يستطيع الوصول إلى الواقع إلا من خلال المجهر، أو التلسكوب الفلكي، أو جدول بيانات Excel. لقد استبعدت الثورة الجليلية التي شكلت مدخل العالم الحديث الواقع باعتباره هدية أو تجليًا، ولم تترك سوى علاقة الاستغلال والسيطرة - كما يوضح بيير هادو في حجاب إيزيس، وأوليفييه ري في العديد من مقالاته. لم تعد الحقيقة تُعطى، مما يمثل نهاية العجب الفلسفي، ثومازين. في ظل حكم العلم، نشك في الحقيقة باعتبارها "تألق الحقيقة" ورفضنا فكرة الحقيقة باعتبارها وحيًا. بالنسبة لأرندت، "الحقيقة هي الوحي"، وفقًا لأصل الكلمة اليونانية أ-ليثيا - وكما تذكرنا شانتال ديلسول، فإن فكرة الحقيقة هي ابنة بارمنيدس بقدر ما هي ابنة إبراهيم. ومن خلال إبطال الحقيقة باعتبارها هبة ووحيًا، كشف العلم عن نفسه باعتباره العدو الأكثر شراسة للدين، أكثر بكثير من الفلسفات الأكثر عقلانية.
انتقال في خطر
يعد النقل موضوعًا مركزيًا في فكر آرندت، الذي يؤكد باستمرار على أهمية التجذر في الزمان والمكان. ورغم أنها لا تستخدم مصطلح "التجذر"، فإن آرندت تتقاسم فكرة سيمون فايل: لقد نسبنا كل الفضائل إلى الحياة السائلة (باستخدام مصطلح زيجمونت باومان)، وإلى الانفصال والتحرر، وضحينا بكل آليات النقل التي سمحت للفرد بإدراج نفسه في سلسلة الأجيال. لقد أصبح العالم غير إنساني، وغير مناسب للاحتياجات البشرية. إن الإنسان، لأنه متغير وزائل، يحتاج إلى مواجهة عالم من الأشياء والأعمال الفنية التي تسبقه وتضمن له أن العالم لن يختفي؛ إنهم يحتاجون إلى حقائق ثابتة ومستقرة: اللغة، والقوانين، والعادات، والمناظر الطبيعية... لا تزيل أرندت اللاأدرية كل التسامي؛ في مكان الله، فإنه يقيم واقعًا يسبقه ويدعو إلى البقاء بعده، أولاً وقبل كل شيء في الأعمال الفنية، "الوطن غير الفاني للكائنات الفانية". "إن اختفاء النقل يهدد البعد الكامل للماضي"، الأمر الذي يحرمنا من بعد أساسي: عمق الوجود الإنساني. ومن خلال زعمهم إقامة إنسان جديد وعالم جديد، اعتقد الثوار أنهم يقومون بعمل أسمى من أعمال الحرية، لأنهم لم يقيسوا العواقب طويلة الأمد لهذه الأيديولوجية. إن عدم النقل يحبسنا في سجن الحاضر ويجعلنا "أشخاصًا روحيين بلا دولة"، "ظلال بلا جوهر" (كونديرا نقلاً عن BL). وبما أن الطفل البشري يولد في عالم يسبقه، فلا بد من تربيته على رعاية هذا التراث، بدلاً من تدميره. وفي قلب هذا النقل تكمن المسألة التربوية التي تناولتها الفيلسوفة في خمسينيات القرن العشرين، وفي مواجهة ظهور نظريات تربوية جديدة بعد سبعين عاماً، تبدو بصيرتها مذهلة في ملاحظة الانحدار والإنكار الذي تتعرض له هذه المسألة من جانب الزعماء السياسيين. إن التعليم يستلزم التزام المجتمع الراشد بمرافقة الوافدين الجدد وعدم إلقائهم في العالم: "ويل لنا إذا ألقينا في العالم!" (مجلة، 1955). في أزمة التعليم (1958)، تدين أرندت التخلي عن السلطة من قبل البالغين، الذين يرفضون تحمل المسؤولية عن العالم ويغسلون أيديهم من مصير الأطفال. "إن المحافظة، بالمعنى الحرفي للكلمة، هي جوهر التعليم." تعطي المدرسة العمق والمضمون للطفل، وهو نتاج الطبيعة، منغمس في الحاضر، يعيش على سطح ذاته. ولكن المدرسة ملوثة بالفكرة التي مفادها أن الإنسان لا يستطيع أن يفهم ويتعلم إلا ما قام به بنفسه: وتتوقع أرندت أسلوب جان بياجيه التربوي القائم على "الطفل باعتباره فاعلاً في تعلمه". وقد حلَّ هذا التكليف بـ"افعل ذلك بنفسك" محلَّ نقل المعرفة: "ما كان من المفترض تحديدًا أن يُهيئ الطفل لعالم الكبار، أي عادة العمل بدلًا من اللعب التي يكتسبها تدريجيًا، يُقمع لصالح استقلالية عالم الطفل". إلا أن هذا الإصرار على النقل لا يُحصر أرندت في المعسكر المحافظ؛ فهي تُعرب عن أسفها لأن المحافظة والتقدمية أصبحتا مُتناقضتين، وتُحذِّرنا من الأفكار الجاهزة: "لا شيء يُعرِّض الفهم والنقاش المُثمر حول المشاكل السياسية للخطر أكثر من هذه الانعكاسات الفكرية المُتأثرة بالمسارات المُتبعة لجميع الأيديولوجيات التي وُلدت في أعقاب الثورة وما بعدها". على أي حال، تُتيح لنا أرندت إدراك الصلة بين الهوس بالحاضرية وانهيار التعليم في الغرب - وخاصةً في فرنسا.
أزمة الثقافة
إن أزمة الثقافة ترافق أزمة النقل. عندما تناولت آرندت مسألة الثقافة في عام 1960، جاء التهديد من الصناعة الثقافية. وبوضوح لا مثيل له، تنبأت بأن الصناعة الثقافية النهمة، بعد أن تصنع منتجاتها الخاصة، سوف تستولي على الأعمال الثقافية لتحويلها إلى منتجات استهلاكية سهلة الهضم - ويكفي أن نفكر في "المنتجات المشتقة" المرتبطة بأي مظهر ثقافي. تسلط بيرينيس ليفيت الضوء على الهوس بالجديد الذي ينعكس في الأمر بإعادة اختراع كل شيء وتتبيل كل شيء بما يتناسب مع ذوق اليوم، وكأن أعمال الماضي أصبحت قديمة. ويعمل مديرو المتاحف على زيادة عدد المعارض المؤقتة، وتركيب الفن المعاصر "للتواصل" مع المجموعات الدائمة، وتنظيم عروض لمغنيي الراب وشعراء السلام، وتحويل غرف متحف اللوفر إلى غرف يوغا - ناهيك عن المعارض الغامرة، "المرحلة النهائية من التسييل وبالتالي تصفية الأعمال" (BL). يقدم هيكتور أوبالك محاضرات مرحة "تنزع القدسية عن التحف الفنية"، متجاهلاً أو ينتهك هالة القداسة التي تحيط بالأعمال. وفقا لبيرينيس ليفي، فإننا نستعبد الفن للحاضر في حين أن فضيلته تكمن تحديدا في إبعادنا عنه وتحريرنا من أنفسنا لجعلنا متاحين لواقع أعلى من واقعنا.
الأهمية الحيوية للذاكرة
إن العيش وفق الإنسانية يعني أن تثقل كاهلنا بأثقال الماضي. من بين القدرات الثلاث للقديس أوغسطينوس، الذاكرة، والعقل، والإرادة، فقدنا الذاكرة، الأكثر رومانية من بين الثلاثة، والتي كانت تربط الإنسان بالماضي. لن تستعيد هذه القدرة مكانتها مرة أخرى في التقاليد الفلسفية، في حين تفقد أرضيتها في حياة البشر الملموسة. ولكن مع الذاكرة نفقد "بعد عمق الوجود". إن الإنسان الذي يفقد ذاكرته لا يفقد الماضي فحسب، بل يفقد الزمن بأكمله: فهو يعيش فقط في الحاضر، ليس سوى كوناتوس، قوة تتحرك إلى الأمام. في تأملها لدروس هردر، تقيم أرندت مقارنة بين تجريد عصر التنوير وأهمية التاريخ بالنسبة للبشر والشعوب. لقد ذهبنا إلى أبعد من ذلك: فلم نكتف برفض دروس الماضي، بل نستدعيها باستمرار إلى محكمة الحاضر، وننظر إلى أسلافنا باستخفاف وغضب. بالنسبة لأرندت، التاريخ هو كتاب قصص البشريةلأنه يظهر لنا ما يمكن للرجال فعله. ويظل الماضي هو المثال الحاسم بامتياز.
الحرية والمسؤولية
في القرن التاسع عشرe في القرن العشرين، أصبح التاريخ بمثابة مسيرة عظيمة نحو التقدم الذي لا ينبغي لأي شيء أن يعيقه؛ والإنسان فاعل سلبي في تحقيق الخير، وفق رؤية تتعارض مع كل فكرة عن الحرية والمسؤولية. وبالتالي، يستطيع آيخمان أن يزعم أنه لم يكن سوى ترس في النظام: ولكنه وافق على ذلك، كما ترد أرندت، التي كانت بالفعل قلقة بشأن رؤية العلوم الاجتماعية تفسر كل فعل من خلال الحتمية الاجتماعية أو النفسية أو غيرها. ما هو مستقبل العدالة في مجتمع يشرعن خطاب العلوم الاجتماعية ويفتح لها أبواب المحاكم؟ تسأل أرندت. لا يجوز اتخاذ أي إجراءات قانونية على أساس هذه الأسباب. لكن عصرنا يشهد انتصار التفسيرات "النظامية": فما هي "نظرية العدالة الاجتماعية" إن لم تكن استبدال المسؤولية الفردية بالسلطة الأبوية والعنصرية والتمييز الجنسي وغيرها من الرهاب؟
الضمير الأخلاقي
لقد أظهرت التجربة الشمولية أن لا النور الطبيعي، ولا العقل، ولا الأمر الإلهي، قد منع البشر من ارتكاب الشر المطلق، بحجة طاعة القانون: عندما تكون الجريمة قانونية، فإن عبارة "يجب عليك أن تقتل" تصبح أمراً حتمياً قاطعاً. في المقدمة لابينسي (1961)، تسلط آرندت الضوء على الارتباط بين إمكانية الشر وغياب الفكر، وهو ما أدركته أثناء محاكمة آيخمان. لقد سد آيخمان كل الطرق التي يمكن من خلالها أن يتسلل سؤال المعنى. فهو لا ينقصه المنطق، بل القدرة على التواصل مع نفسه. إن المجرم النازي خال تماما من الخيال، وهي القدرة الأساسية للضمير الأخلاقي. مبدأ غرجس]"إن من الأفضل أن نعاني من الشر بدلاً من ارتكابه" هي نقطة البداية لكل تفكير أخلاقي عند أرندت. وبما أنك مضطرة للعيش مع نفسك، تسألني، فكيف ستتحملين العيش مع قاتل؟ إن ارتكاب الشر هو إدانة الذات لهذه العلاقة الحميمة التي لا تطاق مع مجرم. إن سلوكنا الأخلاقي يعتمد على قدرتنا على التأمل. على العكس من ذلك، "إن مطالبة شخص لا يفكر في التصرف بطريقة أخلاقية هو محض هراء". تدرس أرندت ظاهرة المقاومة "السلبية": فالقليل من الناس في ألمانيا الذين كانوا بلا ذنب لم يختبروا صراعاً أخلاقياً قط، ولم يشكوا في أن الجرائم هي جرائم. ولم يقولوا لأنفسهم: لا يجب أن أفعل هذالكن لا أستطيع فعل ذلكوإلا فلن أتمكن من تحمل العيش مع نفسي بعد الآن. في عام 1953، قرأت أرندت محاكمات يشير مونتين في النسخة الأصلية، ومن بين الاقتباسات التي ينسخها، إلى أهمية الحفاظ على "غرفة خلفية خاصة بنا"، وهي روح "قادرة على أن تؤوي نفسها". كما أنها تتأمل في مشهد ريتشارد الثالث حيث كان قاتلا دوق كلارنس، الأشرار المعتمدين، يشعران بحكة ضميرهما، ويشعران "بتأنيب الضمير".
بالنسبة لأرندت، فإن الضمير الأخلاقي هو جهاز يفترض القدرة على الحوار مع الذات. علينا أن نتخلى عن فكرة روسو حول الخير الأصلي الذي شوهه المجتمع ونعود إلى أنثروبولوجيا الخطيئة الأصلية.
إن تفاهة الشر - وهي صيغة مثيرة للجدل إلى هذا الحد - تعكس فقط سطحية المجرم: فهذا الأخير لا يمتلك أي عمق، ويعيش على سطح نفسه، وغير قادر على النهج التأملي الذي يحدد التصرف الأخلاقي. ولكن هذا التفاهة لا تعني أننا جميعا آيخمان، كما تقول أرندت أحيانا. "من الناحية الأخلاقية، من الخطأ أن تشعر بالذنب عندما لا تفعل شيئًا، كما هو خطأ أن تشعر بالبراءة عندما تكون مذنبًا بالفعل." قد تبدو فكرة الشعور بالذنب الجماعي جذابة، ولكنها لم تخدم إلا في تبرئة الجناة الحقيقيين. لقد سبق لأرندت أن أدانت موقف بعض الأميركيين التقدميين الذين يسارعون إلى ضرب صدورهم: "إن القول بأن 'كل البيض مذنبون' ليس مجرد عبث خطير، بل هو مظهر من مظاهر العنصرية العكسية" وأفضل طريقة لإثارة العداء بين المجتمعات. "الذنب من صنع الفرد؛ إنه فردي بحت. إنه يشير إلى الفعل، وليس إلى النوايا أو الإمكانات" (المسؤولية الجماعية، 1968، استشهد ص. 178). دعونا ننقل هذا الدرس إلى الوضع الحالي: كيف لا نرى أن خطابات الذنب (الاستعمارية، والجنسية، والعنصرية، وما إلى ذلك) لا تؤدي إلا إلى تبرئة أولئك الذين يحملونها من أي ذنب وتجنب أي فحص للضمير؟ وبالنسبة لهؤلاء الأيديولوجيين، لا ينبغي للغرب أن يواجه أخطائه الماضية فحسب (وهو أمر مفيد)، بل ينبغي له أيضا أن يعتبر نفسه مذنبا إلى الأبد ولا يغتفر إلى الأبد.
كانت أرندت لتكره هذه الأيديولوجيات، أولاً وقبل كل شيء بسبب جديتها، ورفضها لكل أشكال الفكاهة، كما يتضح اليوم من الصعوبات التي تواجهها الرسوم الكاريكاتورية في الصحافة. يبدو أن هؤلاء الناس قد نسوا معنى الضحك. لا يخطر ببالهم قط أن الأمور قد تكون مضحكة. هذا الضحك ليس مجرد طبع لطيف، بل هو واجب أخلاقي: إنه "السبيل الوحيد للتصالح مع العالم دون أن نبيع أنفسنا له".
وكما فهمنا من العرض الممتاز الذي قدمته بيرينيس ليفيت، فإن فكر هانا آرندت هو منجم للموارد للتفكير في أسباب انحدارنا والتراجع عن أوهام عصرنا - وخاصة أوهام اليقظة. إنها تدعونا إلى إظهار جدارتنا بتراثنا وقبول المسؤولية عن العالم بفرح، دون انتظار الالتزام به حتى يصبح العالم كاملاً.
