النص المنشور في أغسطس 2016 في كتيب رقم 21 مكرر “الإسلامويون، اليساريون الإسلاميون، الإسلاموفوبيا »,الجزء الثاني: الإسلام، اليمين المتطرف، الشمولية، من الحرب إلى الهيمنة et تم نشره على الإنترنت في العام التالي.
-
أليس هناك رمز أفضل للخضوع للإمبريالية الإسلامية من صورة الشعب الجزائري الذي يسجد خمس مرات في اليوم أمام فاتحه الموجود في شبه الجزيرة العربية؟
لماذا أنا لست مسلما؟,
ابن وراق، أد. عصر الإنسان، 1999، ص. 249
ويطمح هذا النص إلى طرح بعض عناصر التحليل لأغراض فهم الظاهرة الإسلامية. وهذا يتطلب التخلص من عدد معين من الأفكار المسبقة، وهي ثمار شجرة لن نحلل هنا جذورها الأيديولوجية. [1] . لكن ثلاثة منها، أبرزها بشكل خاص، تستحق أن نذكرها في هذه المقدمة لتوضيح وجهة نظرنا.
التصدي للإسلاموية: ثلاث أفكار مسبقة
الأول يتكون من الاعتقاد بأن أسلوب حياة المجتمعات الغربية يجسد "المثل الأعلى" للمجتمعات البشرية - وبعبارة أخرى، فإن جاذبيتها تثبت أنه، كما نسمع كثيرا، "كل شخص يريد في أعماقه أن يعيش بسلام" مع أسرته وعائلته. المنزل، وكلبه، وضمنيًا، المجتمع الاستهلاكي بأكمله. تريد هذه النزعة العرقية المؤثرة أن تتجاهل مسيرة التاريخ بقدر ما تتجاهل تعقيد النفس البشرية: إذا كانت الراحة واللامبالاة قادرة على تخدير البحث عن المعنى، والحاجة إلى الانتماء، والميول نحو الهيمنة والاكتناز، والقتل، لبعض الوقت. الدوافع والرغبة في الموت لا تقمعها.
والثاني، وهو تضمين منطقي للأول، هو أن اضطرابات العالم، وعنفه، وفوضاه، وبالتالي الإسلاموية، تجد مصادرها في نفس الغرب، وعيوبه العابرة، وصعوبات الوصول إليه، وذلك من خلال لذلك، له وحده سوف تكون قادرة على حلها. هذا محير التأثير للمنطقة الغربية على تقدم العالم من جهة و ردود الفعل أنه ينشأ من الآخر. ردود الفعل هذه متنوعة مثل العديد من المجتمعات والثقافات التي يجب أن تفعل ذلك لنفترض المسؤولية الكاملة: الإسلاموية ينتمي إلى الإسلام [2] مثل عصر ميجي في اليابان.
أما الفكرة الثالثة التي تم قبولها فهي ترغب في تقليص الإسلاموية إلى الإرهاب، وبصعوبة متزايدة، مفضلة إنكار ما يجب أن نسميه تقدميًا. الأسلمة مجتمعاتنا من خلال الوسائل المدنية. وبعيدًا عن العنف المذهل، فإن هذه الظاهرة المزعجة اليومية والمضايقة هي موجة عارمة ليس لها مركز حقيقي، وهي حركة شعرية يتردد صداها لدى ملايين المسلمين في أركان العالم الأربعة. إن ما يحركهم معروف جيداً: التملق الذي لا حدود له لأمير الحرب المسمى محمد، وعبادة "القرآن الكريم"، والهوس بالحج إلى مكة ـ أو التبشير القسري. منذ مائة عام كان هناك عودة "الإسلام الذي تتلاقى فيه أعداد لا حصر لها من الأفعال التي تبدو غير مترابطة: إنه حجاب يتم ارتداؤه، وغموض يتم عرضه، ومساعدة متبادلة تصبح جماعية، واستهلاكًا" الحلال"ise" أو الممارسات الليتورجية (أعياد، صوم، صلوات، إلخ) التي تتوسع وتنظم وتتصلب. الإسلاموية هو هذا التيار التاريخي، المذهل جدًا بجوهره الذي يبدو أنه يشكل الشعور بالتاريخ. ويبدو أنها تحاكي أشكال الحركة العمالية الأوروبية والأمريكية من القرن السابع عشر إلى القرن العشرين، وهي الموجة الأخيرة من تيار التحرر هذا الذي أحدث ثورة فريدة في المجتمعات الغربية منذ أوائل العصور الوسطى، ليصل بالمثل الإنسانية إلى نقطة غير مسبوقة. . وهذا يعني أن الإسلاموية، من خلال تشكيل مجتمعات مضادة، تؤدي بدورها وبعمق إلى تحويل جميع المجتمعات التي تنتشر فيها.[3].
ولذلك، فهي ديناميكية حضارية حقيقية نواجهها، ويجب علينا أن نفهمها. وهذا هو الهدف من الملاحظات القليلة التالية، وهو ليس نهائيًا بأي حال من الأحوال.
يتساءل الجزء الأول عن الإسلاموية المعاصرة من وجهة نظر تحليل الظاهرة الشمولية: ما إذا كان من الممكن بالفعل تصنيف الإسلاموية بشكل كامل؟ نوفو الشموليةإنها تقدم سمات غريبة تمامًا عن الشمولية التاريخية، مما يقودنا إلى التشكيك في هذه الأخيرة، فضلاً عن خصوصيات الإسلاموية التي تبعدها عنها. وهذا هو موضوع الجزء الثاني الذي يوضح فكرةإمبريالية بالمعنى التاريخي للمصطلح، محاولة تحديد، في جوانبها الشمولية، هذه المحاولة لإعادة تأسيس دولة الخلافة الألفية. وأخيرًا، فإن البعد الديني البارز لذلك هو ما يتم استكشافه في الجزء الثالث والأخير، ولا سيما من خلال العودة إلى أصول التوحيد، وهي أرض خصبة للتوحيد. الألفية – هذا النشاط الذي يريد وضع حد للتاريخ.
أنا – الإسلاموية باعتبارها شمولية
إذا كان وصف الإسلاموية بالشمولية ليس أمرًا مبتكرًا[4]وحتى أصبح شائعًا اليوم دون مزيد من التساؤل، فإن الآثار والإشكاليات التي يثيرها هذا الأمر بالنسبة للفكر السياسي تظل دائمًا في الظل.
الشمولية باعتبارها توسعًا غير محدود للسيطرة العقلانية
دعونا أولا نلخص في بضعة أسطر خصائص النظام الشمولي. هذا ولد من أ الطبلة راسا, سواء كانت ناجمة عن صدمات تاريخية سابقة أو كانت تسعى إليها الرغبة في حرب شاملة. ومن مثل هذا الاهتزاز تنشأ قوة تهدف إلى وحدة المجتمع، أي إخضاعه الكامل لدولته، واندماج هذه الأخيرة مع الحزب وجهازه وقمته. إن الأيديولوجية، المتجانسة التي لا جدال فيها، مفروضة ومطرقة، إدماج ولا يسعى إلى الموافقة، بل إلى تسليم النفوس، من خلال الأكاذيب الرسمية، والتلقين، والتدريب، والإرهاب، وتأسيس تعسف سخيف يفرغ الوجود اليومي من كل معنى. إنه بالطبع عهد الإدانات والشرطة والترحيل لمجموعات سكانية بأكملها ومعسكرات العمل ومذابح الإبادة المنهجية. هذا " الشر المطلق » بالنسبة له. أرندت، هذا “ وحشية » بالنسبة لـ C. Casttoriadis، تم تحديده على أنه عكس منطق الأصل الغربي ضد الغرب نفسه والتحرر الذي يحمله تاريخه.
تم إجراء تحليلات متعددة، ولكن يبدو لنا أن تحليلات C. Casttoriadis تحتوي على العناصر الأكثر صلة، وكما سنرى، تؤدي إلى تأملات مثمرة غير متوقعة.[5].
إن مؤسسة الشمولية، إحدى الإبداعات الشريرة في القرن العشرين، تشكل بالنسبة له مكانًا للانتشار اللامحدود لعنصر أيديولوجي أصلي. الغربي : البحث الأعمى عنالتوسع غير المحدود للإتقان العقلانيوالتي ظهرت في نهاية عصر النهضة. هذا الميل نحو السيطرة المستمرة على الناس والأشياء موجود في تطور الآليات الرأسمالية، أو السباق التكنولوجي العلمي، أو ممارسة سلطات الدولة. لكن هذا المنطق يلتقي في مجتمع الحقوق («حقوق الإنسان» هي في الأساس حماية). ضد الدولة)، والنضالات (الحركات العمالية ضد التشيؤ في العمل)، والحدود التي تفرضها التقاليد، ومقاومة الناس العاديين، وجميع ردود الفعل والعقليات والمبادئ والمؤسسات التي انتزعتها النضالات من أجل التحرر من الأنظمة الأوروبية المتعاقبة لمدة أربعة على الأقل. قرون. ميزان القوى هذا غير موجود، أو لم يعد موجودا، في ظل النظام الشمولي، الذي عمليات المسح أي مصدر للصراع لتأسيس المجتمع totalement تحت سيطرة عقلانية - وهذا يعني الوهم التام (كوريا الشمالية تجسده إلى حد الكاريكاتير).
التقارب التاريخي مع النازية
يتيح لنا هذا التحليل أن نقرأ للوهلة الأولى ما يحدث في المناطق والبلدان الإسلامية: التقليد الإسلامي الكلاسيكي، “ منغلقًا على نفسه، بشكل حتمي، عقائدي، لاهوتي، ومرجعي ذاتي » [6]لقد خضعت لمدة قرن أو قرنين من الزمان للنفوذ الغربي الذي تسبب في أزمة وجودية غير مسبوقة، مما أدى إلى تسليم السكان منزوعة السلاح دون ممارسات تحررية داخلية إلى الجنون اللامحدود للطغاة المحليين الذين يستخدمون بشكل فعال جميع الأدوات التقنية أو المؤسسية التي يوفرها الغرب. [7]. إن المعلومات التي تتم تصفيتها من مناطق العالم التي تهيمن عليها الدولة الإسلامية أو الإسلام السياسي، وما نعرفه عن عمل المؤسسات والجماعات والأسراب الجهادية التي تدعي ذلك، وما هي عمليات الدعاية الفجة أو المكبوتة، والانطباع الذي ينشأ عن ذلك. وتتلاقى المواجهات مع العقليات الإسلامية الجديدة العادية لترسم دون صعوبة كبيرة الخطوط العريضة الفعالة للشمولية الجديدة.
ويتزامن تشكيلها أيضًا مع تشكيل الحزبين الآخرين، الاشتراكي الوطني والبلشفي [8] علاوة على ذلك، فإن الروابط التاريخية مع النازية (والفاشية) أصبحت راسخة على نطاق واسع؛ سواء كان ذلك قرب جهازي موسوليني وهتلر من القادة العرب مثل رشيد علي الكيلاني أو محمد المعادي أو مفتي القدس (الأخير يلعب دورًا مهمًا في "الحل النهائي")، أو تنظيم مكافحة الإرهاب. - المذابح السامية، وتشكيل فرق مسلحة إسلامية في خدمة المحور، والاندماج الهائل للضباط النازيين في الخدمات الحكومية العربية الإسلامية بعد الحرب أو حتى الدعم النشط من المتعاطفين معهم للقضية الفلسطينية [9] . إن الهستيريا الإسلامية المعادية لليهود، والتي سنراها من الناحية الوجودية، قد تم الاستهانة بها إلى حد كبير من قبل زعيم - سنتجاوز النجاحات المتجددة في بلاد المسلمين كفاحي و ال بروتوكولات حكماء صهيون.
ولكن أياً كانت هذه التقاربات الواضحة، فإن النظامين الإيراني والسعودي يقدمان، مثل الفاشية الإيطالية، سمات الشمولية "غير المكتملة"، وخاصة غياب المذابح المنهجية لشعبيهما. عدة عوامل يمكن أن تفسر ذلك. يبدو لنا أن الشيء الرئيسي يكمن في خصوصية اقتصادهم الذي يعتمد بشكل شبه حصري على عائدات النفط والغاز؛ كان من الممكن أن تكون هذه المكاسب الدائمة والوفيرة، التي لا تتطلب أي جهد خاص، قد رافقت الخصائص شبه الإقطاعية (أو حتى العبودية بصراحة) لهذه المناطق. وبالتالي فإن تغلغل العالم العقلي الرأسمالي سيكون محدودا، وخاصة الرافعة المضاعفة التي يمثلها عالم المصنع، وهو مجتمع صغير شمولي حيث السيطرة المطلقة على المنظمة، وتعظيم تأثير الآلة، -الترشيد العلمي لإيماءات وسلوكيات العاملين.
أوجه التشابه التحليلية مع البلشفية
مهما كان الأمر بشأن هذه الأنظمة الغذائية المنتهية [10] ويبدو أنها تحاكي إحياء الإسلام السُنّي، كما أن الإسلاموية التي سادت القرن الحادي والعشرين في نيجيريا، ومن المغرب إلى الفلبين عبر أفغانستان، تقدم نفسها في ضوء مختلف. ربما يكون التقارب مع الاتحاد السوفييتي هو الأكثر أهمية، خاصة من وجهة نظر ظروف ظهورهما.
ولأن ألمانيا في العشرينيات والثلاثينيات من القرن العشرين كانت مجتمعًا مشوشًا ويعاني من أزمة "فقط"، فقد ورث الحزب النازي دولة فاعلة وشعبًا كان إلى حد كبير متعلمًا ومتعلمًا ومثقفًا ويتمتع بهوية قوية تسمح له بالاستقلال. تطفل المجتمع وتطوير وهم الشمولية "الحقيقية" بشكل كامل [11]. والأمر مختلف تمامًا بالنسبة للبلاشفة الروس في نفس الفترة، الذين تعرضت بلادهم للدمار والدمار بسبب الحرب العالمية الأولى، وانهيار الدولة القيصرية، ويلات الحرب الأهلية. يجب أن يكون النظام حقا بناء دولة (على نموذج الحزب)، وبنفس الطريقة، باسط لإقامة مجتمع من الأعلى إلى الأسفل، وتجهيزه، وبنيته، وقبل كل شيء، توحيده من خلال خلق رابطة اجتماعية من الصفر الذي يتجاوز الخصوصيات. يبدو أن هذا الوضع الفريد للغاية المتمثل في استبعاد أي تراث حديث والذي يبدو أنه أطلق العنان في الاتحاد السوفييتي للمنطق الاجتماعي غير الشمولي "الخالص" - وسنعود إلى هذا - يبدو أنه موجود في الأنظمة الناتجة عن الجهادية: طالبان من أفغانستان وباكستان،الدولة الإسلامية من العراق وسوريا، بوكو حرام أوإمارة القوقاز تسيطر الشيشان على مناطق وسكان تم تدميرهم، إن لم يكن تم تدميرهم، على الأقل في طور حدوث ذلك، كما أن الأنماط التقليدية للتعايش زعزعت استقرارها إلى حد كبير بسبب تغلغل الثقافة الغربية والفشل المتكرر لإنهاء الاستعمار. هذه المواقف فوضى ويبدو أن هذا التمزق الاجتماعي العميق والواسع النطاق، على مستويات متعددة، هو، كما هو الحال بالنسبة لروسيا، أحد المصادر الرئيسية لإقامة الأنظمة الشمولية، وفوق كل شيء، مكتفية ذاتياوهو ما يبدو أن بعض المنظرين الجهاديين يدركونه تمامًا [12].
إن تسلسل الأحداث سيحدد ما إذا كانت الإسلاموية المعاصرة قادرة على بناء نظام شمولي كلاسيكي أو " بور » على النموذج النازي (على سبيل المثال في تركيا) أو إذا كانت قراراته ستقوده إلى تطوير نموذج أقرب إلى النموذج البلشفي. نحن فقط في بداية إرساء إقليمي حقيقي ــ وهذا قد يتخذ أشكالا جديدة ــ ولكن بعض خصائصه الجوهرية من شأنها أن تدفعنا إلى اختيار الخيار الثاني.
الشمولية الباروكية
لأنه إذا كان من الممكن في البداية استيعاب الإسلاموية المعاصرة في الشمولية، حتى لو كانت فردية، فإنها تتمتع بخصائص "جديدة"، مزعجة ومألوفة الآن على أية حال.
أولاً، وعلى الرغم من أن هذه النقطة الأولى لا تزال تبدو غير مؤكدة، إلا أنه لا يبدو أننا نجد هذه التعبئة في الإسلاموية مجموع, دائم et شغوف الجماهير التي تتجاوز العقل والتي ميزت الشمولية (بما في ذلك الإيرانية). حتى في حالةالدولة الإسلاميةو الجهاد مسلح يبقى عمل المجموعات أو الأسراب أو الكتائب المحترفة أو على أي حال مجندين متعصبين بينما السكان، الذين لم يتم تجنيدهم جميعًا، يتم تكليفهم "فقط" بدور الدعم والإنتاج ونشر العقيدة. [13] . وبنفس الطريقة، فإننا لا نلاحظ "معسكرات إعادة التثقيف" الشريرة هذه، حيث يبدو أن السجناء قد تم القضاء عليهم على نطاق واسع.
ومن ثم وقبل كل شيء حالة العقلانية في التيارات الإسلامية. كل الشموليات التاريخية، وكذلك مشتقاتها، كانت كذلك العقلانية المفرطة : النازية التي تدعي أن ما يسمى بقوانين الطبيعة "كشفها" داروين بينما استندت الماركسية اللينينية إلى قوانين التاريخ "التي اكتشفها" ك. ماركس. لقد آمنوا جميعًا بصدق وشغف بفعالية العقلانية، حتى لو لم تكن مفيدة على الفور، وعملوا جاهدين لمحاولة تكوين أفراد قادرين بأنفسهم، الدنيا، لصيانة وتشغيل التقنيات والمجتمعات المعقدة (التي اعتمدت في نهاية المطاف فقط على نخبة تكنوقراطية رقيقة موروثة من الفترة السابقة أو مستوردة من المهندسين النازيين). ومن ناحية أخرى، شركة واحدة فقط شبه حديثة وكذلك المجتمعات العربية الإسلامية [14] ويمتلك totalement الإسلام، دين الظلامية في العصور الوسطى والذي يدعي بصوت عال الظلامية الساذجة، سوف يجد نفسه على الفور في مواجهة المأزق الأنثروبولوجي، مما أدى إلى استمرار الفصام الجماعي المألوف بالفعل لدى هذه الدوائر، مما أدى إلى استفزازه [15].
والوضع هو نفسه تمامًا فيما يتعلق بالأهداف: فكل الأنظمة الشمولية في القرن العشرين كانت كذلك التقدم المفرط التي بشرت بأزمنة مشعة لم تعرفها البشرية من قبل، وتطور لا يصدق في التكنولوجيا والعلوم والمعرفة والثقافة والفن. لا تقدم الإسلاموية سوى عودة بالحنين إلى البادرة النبوية المتمثلة في "العصر الذهبي" للهيمنة - ويبدو أن, كما كان الحال دائمًا، عدم القدرة على إعالة النفس بدونها تطفل ou عمود بأي حال من الأحوال المجتمعات المحيطة أو إنشاء حالات الأقساط المختلفة [16] . من وجهة النظر هذه، هناك اقتصاد الوسائل، وعلى أية حال، هناك تماسك، وهو ما سنراه عميقًا: لم يعد الأمر يتعلق بادعاء الاشتراكية المتألقة أو الرايخ المجيد لتثبيت العبودية الصناعية بشكل أفضل، ولكن بشكل أكثر هدوءًا. لوعد الجنة – من خلال خلق الجحيم على الأرض.
أخيرًا، هذا الجانب الفظ يتضاعف عشرة أضعاف بسبب الهمجية نفسها (التعذيب، وقطع الحلق، والعبودية، والاغتصاب المنهجي، والولع الجنسي بالأطفال، وما إلى ذلك). وبطبيعة الحال، فقد مارستها الأنظمة الشمولية في كثير من الأحيان مطلوب لأي مجند جديد، ولكن الحقيقة الجديدة هي أنها هناك يفترض على هذا النحو وقبل كل شيء نظمت كعنصر من عناصر الدعاية. إن القوة الغاشمة والعنف المباشر والإرهاب تصبح في حد ذاتها قيما إيجابية. حقائق هائلة ويومية الآن تثير الحيرة والتكزز والإنكار لدى أي مراقب عادي - أو الانبهار.
مكان خارج الغرب
ومن الصعب للغاية، إن لم يكن من المستحيل، أن نرى في هذه الجوانب المختلفة ديناميكيات جماعية خاصة بالأنظمة الشمولية في الماضي كما ظهرت في أوروبا وروسيا. كل هذه العلامات، إلى جانب غيرها من العلامات التي سيتم مناقشتها لاحقًا، تشير إلى أ في الخارجل في مكان آخر الغربوترتبط بمفاهيم خارجية جدًا عن الحداثة، وحتى المنهكة، كتلك التي كانت تفرز نفسها منذ نهاية الحروب الدينية. [17].
في الواقع، كما هو الحال مع عدد متزايد من الظواهر التي ظهرت منذ نهاية الحرب العالمية الثانية على الأقل والتي تتجاوز الأطر الاجتماعية والسياسية الموروثة، فإن فهم ما هو على المحك هنا يتطلب الابتعاد عن أطر السياسة الغربية المعاصرة بقوة. الفكر المتمركز – لقد دعت الظاهرة الشمولية إلى ذلك بالفعل. وهذا بمثابة إعادة الاتصال بالتاريخ الطويل كما تصوره جميع مفكري الحداثة، والذي جمدته التقدمية المشتركة بين الماركسية الهيغلية والليبرالية بشكل دائم. لذلك يجب علينا أن نقطع مع يقينيات تراكم التاريخ البشري، كاهين-كاها وبشكل مقارب، نحو مجتمع عالمي تحكمه العدالة والحرية، وبالتالي ترك الشواطئ المريحة للمركزية العرقية الغربية من أجل النظر في وجودالحضارات الأخرى موجود أو ممكن، ماضي أو مستقبل.
الثاني – الشمولية كإمبريالية
قام معظم مفكري الشمولية بفحصها من وجهة نظر غربية: فقد رأت أرندت أن نشأتها في الشعوب المجزأة والمنعزلة عن المجتمع في الديمقراطيات الجماهيرية الغارقة في تناقضاتها وضحايا إمبريالياتها؛ اكتشف كل. ليفورت قدومه في ظهور المجتمعات الحديثة التي لا تعترف بسلطة خارجية عنها، وبالتالي عرضة لاستعباد الذات غير المحدود؛ ج. اعتبر كاستورياديس، كما رأينا، أن إطلاق العنان للسيطرة العقلانية على المجتمع يكمن في اختراع الرأسمالية التجارية ومن ثم الصناعية بشكل خاص. لقد أراد كل منهم، بحق، الاعتراف بالحداثة غير العادية للظاهرة الشمولية من خلال التقليل من الثقل الذي يفرضه تاريخ كل ثقافة منفردة على حطام سفينتها. [18].
وأصر مفكرون آخرون، دون أن تتعارض أطروحاتهم مع الأطروحات السابقة، على العكس من ذلك على استمرارية تاريخية معينة: وهكذا رأى ك. بابايوانو في الاتحاد السوفييتي التعبير عن التراث البيزنطي المغولي من خلال تدمير جميع الهيئات الاجتماعية الوسطاء كما كانت نفذها إيفان الرابع المعروف بالرهيب (1547-1584) [19] ; أو ك.أ. فيتفوغل الذي أحيت الإمبراطورية الستالينية بالنسبة له "الاستبداد الشرقي" الذي فرضه ك. ماركس نفسه ولكن نسيه أحفاده بشكل غير متوقع [20] … وبالمثل، بالنسبة للصين الماوية، يمكن للمرء أن يجده بسهولة في أعمال É. Balazs أو J.-F Billet هي السمات التقليدية للبيروقراطية الماندرين والمتعلمة التي اعتمد عليها النظام الأكثر مذبحة الذي عرفه العالم. [21] .
البعد الأنثروبولوجي
لأنه إذا ولدت الشمولية من أ البدء من، لم يولد من لا شيء، العدم، ولكن، بطريقة أو بأخرى، حطام المجتمعات التقليدية القديمة، غير المتجانسة وكلها أكثر أو أقل استبدادية، طاغية، دكتاتورية، سلطوية. والأمر أكثر وضوحا من زاوية الفرد.
لذا فمن الواضح أنه إذاهومو السوفييتي، الفرد الذي شكله المجتمع الشمولي، هو ذو مظهر حديث [22]، فهو مبني على الأنواع الأنثروبولوجية أكبر سنًا بكثير، أفراد تسكنهم بشكل مبتذل النزعة العرقية، والشوفينية، وكراهية الأجانب، والبطريركية، والعشائرية، والتوسعية، والنزعة العسكرية، ولكن أيضًا القدرية، والوصولية، والمحسوبية، وما إلى ذلك. [23]. إن دمج الثقافة الشمولية يتطلب من هذه الشخصيات تفاقم هذه السمات الشخصية ومحو الأطر الاجتماعية التي عبروا فيها سابقًا عن أنفسهم حتى يتمكنوا من تغيير الأشياء وفقًا لاحتياجات السلطة (أكره اليوم الشخص الذي عشقناه بالأمس). - التعبئة ضدأوراسيا، حتى ذلك الحين حليف لا يتزعزع للأوقيانوسيا في 1984)، وهذا يعني تعليقًا، يُقصد به أن يكون نهائيًا الحشمة العادية.
إن الاعتقاد بأننا قادرون على تجاوز البصمة التأسيسية، والنمذجة التي تفرضها مؤسسة المجتمع، في كل مرة منفردة، على النفس البشرية، إما لتخيل رجل جديد، أو لخلق شخص منتزع يمكن التلاعب به بشكل لا نهائي، هو الأفق المشترك لليبرالية. اليسار الثقافي والشمولية: ال ديمومة النوع الأنثروبولوجي إنها حقيقة يبدو أن تفكير نهاية القرن العشرين قد تم إخلاؤها تمامًا، لكن فهم العالم الآتي يتطلب منا إعادة تكييفه بشكل عاجل.
استعادة الخلافة
وبنفس الطريقة، فإن نظرة سريعة على تاريخ الإسلام تظهر بما لا يدع مجالاً للشك أن ما يدعيه الإسلاميون اليوم، سواء كان ممارسات أو مشاريع أو أطر فكرية أو ردود أفعال عقلية، وباختصار رؤيتهم للعالم، موجود بدرجات متفاوتة في الفكر الإسلامي. تراث إسلامي يتقاسمه ما يقرب من مليار شخص. منذ عشر سنوات ونحن نشهد محاولات صريح استعادة الخلافة، الطريقة الوحيدة لتطبيق كامل الشريعة وهذا يعني العودة إلى الإمبراطورية العربية الإسلامية التي كانت قادرة على الحكم لما يقرب من ألف عام ونصف (على الرغم من أنها تفككت بسرعة منذ تأسيسها - 661 - وحتى "انهيارها النهائي" - 1924، نهاية الإمبراطورية العثمانية – عززت فقط خيال كيان موحد وفريد وعالمي يشمل العالمالأمة). قد تبدو هذه الإشارة إلى الخلافة الإمبراطورية مجنونة أو فولكلورية، ولكنها مع ذلك تشكل جزءًا من العقلية الإسلامية. إنها حتى ومتساوية مع الدين الإسلامي لأنه، على عكس اليهودية أو المسيحية، كما سنرى، ولد الإسلام في، وبواسطة ل الإمبراطورية.
دعونا نلخص ما يلي: إذا كان من الممكن اعتبار الإسلاموية شمولية غير كاملة، وحتى باروكية جدًا، فربما يمكن توضيح هذه الخصوصيات فيما يتعلق بالبعد التاريخي والثقافي الذي لا يمكن تجاهله بدرجة أقل لأنه مختوم بشكل سياسي خاص جدًا. الإمبراطورية.
المنطق الامبراطوري
الإمبراطورية: ما الذي نتحدث عنه؟ دعونا نترك هنا مرة أخرى النزعة العرقية الغربية، وخاصة نسختها الفكرية، الماركسية، التي لا ترى أي إمبريالية. من الغربيةودعنا نلقي نظرة على تاريخ الإمبراطوريات العالمي. عمل G. Martinez-Gros يعتمد على فكرابن خلدون يقدم تحليلاً دقيقًا جدًا للتصنيف الإمبراطوري [24]والتي يمكن تلخيصها في بعض السمات العامة: أولاً، دستور دولة استبدادية ذات رسالة عالمية، تسيطر على مجموعات سكانية متعددة الثقافات، مقسمة وطبقية ومخصصة للإنتاج، تستنزفها الضرائب ويتم التضحية بها "لمناسبة". ثم الاحتكار المطلق للعنف من قبل جيش من المرتزقة المجندين في أطراف الإمبراطورية، أو في أطرافها الداخلية المحتملة، والذين يندمجون تدريجياً عبر هذه الوسيلة في الجهاز الإمبراطوري، حتى يشكلوا سلالة جديدة. وأخيرًا، هدف توسعي جغرافي وقاهر، يهدف إلى ضم مجموعات سكانية جديدة ومناطق منتجة في نفس الوقت الذي يتم فيه تجنيد مقاتلين جدد. هذا المنطق الإمبراطوريربما تكون هذه الآلية التي سلط عليها الضوء المفكر الكلاسيكي الوحيد في العالم العربي الإسلامي الذي يمكن مقارنته بتوكفيل أو ماركس، ملحوظة في جميع المجموعات التاريخية الكبرى، من آشور إلى إمبراطورية الإسكندر، ومن روما إلى هان. الصين ثم تانغ، من الأمويين إلى المغول، إلى الإمبراطورية الهندية.
لقد أفلتت أوروبا، منذ نهاية الإمبراطورية الرومانية، من هذا المنطق من خلال التطوير التدريجي للإقطاعيات، ثم المدن المستقلة، خاصة منذ القرن الحادي عشر، لتشكل كيانًا متعدد المراكز دائمًا على جميع مستويات السيادة وتأسيس، شيئًا فشيئًا، ما لا يصدق. الناس المسلحين. وهو في هذا السياقاستحالة الإمبراطورية [25] التي يمكننا اكتشافها هناك التوجهات الإمبراطورية مثل الإمبراطورية الكارولنجية، أو الإمبراطورية الرومانية المقدسة، أو الحروب النابليونية أو الحملات الاستعمارية المختلفة، لكن لم ينتج عن أي منها أشكال كاملة قادرة على توحيد الكيانات السياسية غير القابلة للاختزال في كل واحد. [26] منتشرة على منطقة هي في حد ذاتها مجزأة بشكل مدهش [27] .
الإمبريالية القديمة في ظل الشمولية الحديثة
يمكننا أيضًا اعتبار الفاشية الإيطالية أو النازية الألمانية، التي حطمت إطار الدولة القومية التي تأسست في أوروبا عام 1648 بموجب معاهدة وستفاليا، بمثابة محاولات لقمع الدولة القومية.إنشاء إمبراطوري في قلب الحداثة الأوروبية، وكذلك روسيا البلشفية بعد عدة عقود من التغريب الذي توقف بوحشية [28]. O. Spengler سيتحدث بلا شك التشكل الكاذب التاريخي لوصف مصفوفة ثقافية قديمة تعبر عن نفسها بأشكال معاصرة.
ثم تأخذ الشمولية معنى أكثر دقة: فهي أكثر بكثير من مجرد تعبير أقنومي عن السمات الاستبدادية أو الاستبدادية التقليدية التي جهزتها العقلانية الغربية، بل ستكون بمثابة اندلاع ميول إمبريالية عمرها آلاف السنين. في الداخل من الحداثة وهو أمر غريب بالنسبة لهم، ولكنه يوفر وسائل غير معروفة حتى الآن لنشر السلطة والهيمنة. فإذا كانت الأشكال والوسائل مستوحاة من الغرب، فإن الغايات والديناميكيات التاريخية تكون إمبريالية. وهكذا أشار كل ليفورت، الذي شكك في مكانة القانون، وهو اختراع رئيسي للحداثة، في النظام الشمولي، إلى أن “ ولا يوجد سبب لاستنتاج أن مفهوم الشرعية قد ألغي أو أصبح لامبالاة. وفي غياب أي إشارة إلى الشرعية، فإن نظام الهيمنة سيكون غير صالح للعيش. (...) قد يبدو الأمر غريبًا، إلا أن مفوضي التحقيق يأخذون الوصفات حرفيًا، والتي، للمفارقة، في قبولها الحرفي، تؤدي إلى تفسيرات تعسفية. ولذلك فإن عهد العنف يقترن بعهد الشكلية. » [29] كيف يمكننا أن نوضح بشكل أوضح أن الشمولية تنتج من التفاعل بين الاستبداد الإمبراطوري والعالم الغربي، من صعود الأول إلى الثاني؟
وبالتالي ستكون الظاهرة الشمولية التعبير الحديث عن'ل المنطق الإمبراطوري الألفي غير غربية.
وهكذا نجد بين جميع محللي الأنظمة الشمولية نفس الفزع في مواجهة مثل هذه الخصائص المعادية للغرب، حتى في معسكرات الاعتقال الألمانية حيث تبذل جهود مضنية لتدمير هذه المؤسسة النموذجية للغرب. الفردية. والمساواة المتماثلة، والذاكرة، وفي النهاية، التاريخ نفسه. ح. أرندت: “ لقد منح العالم الغربي، حتى الآن، حتى في أحلك فتراته، العدو المقتول الحق في التذكر: لقد كان يعترف كأمر بديهي بحقيقة أننا جميعًا رجال (و فقط الرجال). كان ذلك فقط لأن أخيل ذهب إلى جنازة هيكتور، لأن وكانت الحكومات الأكثر استبداداً تكرم العدو المقتول، لأن الرومان سمحوا للمسيحيين بكتابة استشهاداتهم، ولأن الكنيسة أبقت هراطقتها أحياء في ذاكرة البشر، فلم يضيع كل شيء ولن يضيع أبداً. معسكرات الاعتقال، بجعل الموت نفسه مجهولا (...) جردت الفرد من موته، وأثبتت أنه من الآن فصاعدا لا شيء ينتمي إليه وأنه لا ينتمي إلى أحد » [30]. وهنا نجد المعالجة التأريخية لعمليات الإبادة الجماعية والمذابح الإمبراطورية الكبرى، دون أن تترك أثرًا تقريبًا.
روسيا ما بعد الستالينية: العودة إلى الإمبراطورية؟
إن التحليلات المتأخرة التي أجراها سي. كاستورياديس حول تطور النظام الروسي تميل إلى دعم هذه الأطروحة الخاصة بالمنطق الإمبراطوري الذي يعمل في الظاهرة الشمولية. المؤلف، أوائل الثمانينات [31]واعتبر أن التحولات التي شهدها النظام الروسي منذ وفاة ستالين (1953) أدت إلى ولادة نوع جديد من المجتمع، وهو الطبقةقراطية (ستراتوس : جيش). رأى المجتمع الروسي، المجزأ بسبب الخصوصيات والقوميات، أن الجيش يشكل نفسه كجسد أجنبي, مستقل أكثر مقرر في عمل البيروقراطية وتأسيس القوة، القوة الغاشمة دون أي مبرر أيديولوجي باعتبارها المبدأ النهائي لكل السياسة. هنا نجد الجوانب النموذجية للأداء الإمبراطوري. ومن المؤكد أن C. Casttoriadis ينفي ذلك صراحة [32]ولكن ربما كان سيعترف بذلك مستخدماً نفسه وعلى نطاق واسع عبارات " الإمبراطورية الروسية » [33] و'" الخيال القومي الامبريالي "، كانت هذه السمات تشبه إلى حد كبير دولة انتقالية، مشوشة ومغتربة بالتأكيد، من الشكل الشمولي إلى العودة الإمبراطورية التي بدأت تتشكل منذ ذلك الحين بشكل أكثر دقة داخل الاتحاد الروسي بوتيني ذاته.
من التجديد الإمبراطوري إلى الشمولية الإسلامية؟
هذا الاتحاد السوفييتي ولد من فوضى وأجبرت على اختراع نفسها السابق abruptoوكان من الممكن أن تعيد الدولة، ولكن ذات طابع غربي ضعيف، الاتصال من جديد بعد مرور ثلاثين عامًا على تأسيسها بهذا المنطق الإمبراطوري القديم الذي شكل ماضيها. وعلى هذا فإن روسيا الستالينية، وكذلك ألمانيا النازية وإيطاليا موسوليني، كانت ستشكل أنظمة شمولية تميل إلى الإمبراطورية [34] . إن التشابه مع الإسلاموية المعاصرة لافت للنظر، لكن الظاهرة تبدو معكوسة: الإسلاموية، من خلال الخلافة، ستكون محاولة لاستعادة الإمبراطورية. الميل نحو الشمولية. هل لديه الوسائل؟
ربما لا. أولا، للأسباب التي سبق ذكرها عند دراسة تشكيل روسيا البلشفية. ثم لأن العالم الإسلامي، المنقسم داخليا، يبدو اليوم منقسما إلى حد غير عادي: يضاف إلى التنافس السني/الشيعي الأبدي غياب دولة رائدة قادرة على تأسيس دولة شرعية. المركز الحضاري كما هي الحال بالنسبة للولايات المتحدة أو روسيا أو الهند أو الصين أو البرازيل (فلا تركيا ولا المملكة العربية السعودية ولا مصر ولا باكستان ولا إندونيسيا تمكنت من فرض نفسها في العالم السني). من المؤكد أن هذا التشرذم كان دائمًا يغذي في المقابل الدافع التوحيدي، فالانقسام الأصلي هو ديناميكية محاكاة للتطرف، وعلى مستوى ما دون الدولة، يكتمل التجانس الديني والعرقي في كل مكان تقريبًا، تمامًا كما أن فسيفساء الممارسات الإسلامية في طور التحول. كونه متوافقا مع المذهب السلفي. لكن الأخير على وجه التحديد هو الذي يرفض الحداثة بقوة أكبر حتى من جماعة الإخوان المسلمين والتيار الوهابي. إن العالم الإسلامي يشبه قلب العصور الوسطى الأوروبية، بحنينه الإمبراطوري وتشتته، أكثر من كونه نهضة حقيقية.النهضة).
السبب الأخير: لم يعد الوقت مناسباً لتوسيع هذه العقلانية نفسها. لقد شخّص ج. كاستورياديس، دائمًا، في وقت مبكر جدًا استنفاد الحداثة في منتصف القرن العشرين: تزايد عدم أهمية اللغة والأخلاق، وانقراض الإبداع الاجتماعي التاريخي، وتراجع الصراعات الاجتماعية والسياسية الكبرى، وغياب الابتكارات المهمة حتى في العصر الحديث. المجالات التقنية العلمية، ويمكننا أن نضيف، اضمحلال الآليات الرأسمالية لصالح القدماء شهرة أوري ساكرا على المدى القصير؛ وحده الجمود الذي ساد القرون الماضية ما زال يبقي الغرب في ذروة قوته. في ظل هذه الظروف، لم تعد محاولات إنشاء الإمبراطورية تتم بقوة الحداثة المشعة، ولكن بالوسائل المتضائلة والأهداف الباهتة لانحدار ما بعد الحداثة. بمعنى آخر: مع نهاية الحداثة، سيكون زمن الشمولية، هذا النسل من الإمبريالية التي تخرب وضم منتجات العقلانية، قد ولى. ثم هناك أشكال جديدة من الهيمنة في طور التكوين، حيث تتبنى وتهجين منطق الأسلاف في عملية إيقاظها من جديد، ويبدو أن الإسلاموية المعاصرة تجسد النقطة الأكثر تقدمًا.
الإسلام و الكمال الإمبراطوري » [35]
دعونا نعود إلى الفحص الدقيق للإسلاموية. إن خصوصية الإسلام في تاريخ الإمبراطوريات ملفتة للنظر: في حين يبدو أن جميع الحضارات العظيمة لم تعرف سوى واحدة أو أكثر من الإمبراطوريات. لحظات الإمبراطوري (بالتأكيد من ذوي الخبرة كما تسليط الضوء على اللحظات المؤسسون) « وعلى العكس من ذلك، لم يكن للإسلام ماض أو جذور أخرى غير الإمبراطورية. لقد وُلدت بعد ما يقرب من ألف عام من نشوء الإمبراطوريتين الرومانية والصينية، من غزو سريع وكامل للغاية، ارتبط بطفرة دينية عميقة للغاية، لدرجة أنها قضت على كل ذكرى ما سبقها تقريبًا، وأنها تقف كنموذج لا جدال فيه. في نشأة أي دولة إسلامية مستقبلية » [36]. وعلى نحو مماثل، من وجهة نظر الديانات التوحيدية الأخرى، فإن المنطق الإمبراطوري غريب على اليهودية، ومصادفة بالنسبة للمسيحية، التي ورثت الإمبراطورية الرومانية ثم البيزنطية (ثم الروسية) من خلال التسلل البطيء لشكل تاريخي لن يعاد خلقه من جديد. ويبدو أن خاصية الإسلام قد نجحت في التعبير في آلية واحدة عن المنطق البدوي والمنطق الاستبدادي في دورة تجديد الشكل الإمبراطوري.
تسلط شبكة القراءة هذه الضوء على المشاريع الإسلامية والصعوبات التي واجهناها في تصنيفها: فهي أكثر بكثير من مجرد يمين متطرف بسيط أو شمولية منقوصة، بل إنها في نهاية المطاف ستكون بمثابة عودة إمبريالية داخلية للإسلام والإسلام. مسلم بطبيعته. وتهدف هذه الترميم إلى التحول إلى الشمولية، لكن عصره ن'a لم يعد لديك الوسائل. ويبقى أن نستغل بشكل متناقض كل ما تمكن الغرب من اختراعه من أجل خدمة الرغبة في السلطة والانتشار المناهض للغرب.
تدمير الغرب بالوسائل الغربية
دعونا نفتح قوسين حول هذا التناقض الذي ينبغي فحصه أكثر. لأن هذه الحركة للعودة إلى الإمبراطورية تحدث ضد هذا التغريب بالذات – انه الإصدار التاريخي الكون الغربي، مثل الشمولية، ولكن من خلال تبني الابتكارات الأكثر فعالية دون أن تكون قادرة على فهم الآليات الأساسية. وهذا واضح كل يوم: المتسلل المحمدي هو الذي يطالب ليبرتي، تسامح ومساواة إن فرض الظلامية والتفوق والاستبداد في الفضاء العام هو، بشكل أعمق، استخدام جميع المعارف والعلوم والتقنيات المفيدة دون القدرة على فهم الحركة التي أنتجتها. تناقض صادم من الخطأ الفادح أن نعتبره دليلاً على استحالة مشروع الأسلمة: فهو أحد مصادره، وربما حتى le الربيع الرئيسي، على أساس أ ربط مزدوج مرض نفسي ليس له أي نتيجة سوى الهوس التبشيري و الجهاد.
وبالنظر إلى تاريخ الشمولية، لا يمكننا إلا أن نتفاجأ بهذه الآلية المتمثلة في قلب اختراعات الغرب ضد نفسه من خلال الحركات الشمولية التي تتبع خطًا متزايد التطور. إنها الهتلرية التي تدعي أنها كذلك القومية و اشتراكية لتدمير كليهما، وهذا يعني من ناحية الخلق الشعبي للإطار الإقليمي الوحيد الذي يستطيع الناس من خلاله ممارسة سيادتهم، ومن ناحية أخرى اختراع "أفق المساواة والحرية للجميع" [37]. ومن الواضح أن الماركسية اللينينية هي التي ادعت أنها نقطة التقاء لقرنين أو ثلاثة قرون من الحركات العمالية والتحرر، وهي التي أسقطتها. حتى أفضل من الفاشية والنازية مجتمعة، عبر كامل سطح الكرة الأرضية. والفرق مع الإسلام السياسي، الذي سبقت الإشارة إليه، هو أن أفق الأخير هو مخرج، على الأقل على ما يبدو، صريح et كلير الغرب أو بشكل أكثر تحديدا رفض الدخول : لم يعد يدعي حتى أنه الأفق المرغوب فيه للبشرية جمعاء ويظهر تراجعه بصراحة ديني، أي أن هدفه ثيوقراطي.
وهذا الأخير على وجه التحديد هو الذي يمثل بلا شك البعد الأكثر إثارة للذهن لعقل مملوء بالتقدمية، إلى درجة إنكار اتساقها - خطأ. هذا هو الجانب الديني، الأكثر وضوحًا والأكثر جوهرية، ومن المفارقة أنه الأقل فهمًا، الذي نقترب منه أخيرًا.
III – الإمبريالية، والثيوقراطية، والعصر الألفي
ليس من الصعب تحديد البعد الديني الضمني لعمل الأنظمة الشمولية الكلاسيكية، على الرغم من بعدها عن المعتقدات التقليدية. تحدث الكثير من الناس عن حقيقي دين علماني, بعمق monothéisteل الألفية العلمانية : عقيدة واحدة، مجتمع واحد، أقاليم موحدة، واحدة الإغلاق المطلق يعني عن نفسه تحت علامةUn. وهنا مرة أخرى، فإن الماركسية اللينينية هي التي تقدم المثال الأكثر إثارة لهذا الاتجاه لدى جميع الأنظمة الشمولية نحو الثيوقراطيةو ثيوقراطية العقلانيةوصولاً إلى جوهر العقيدة الماركسية، التي شملت كل أبعاد الدين السماوي بشعبه البروليتاري المختار، وباروسيا الشيوعية، وكهنته، ومعابده، وقديسيه، وهرطقاته، ومرتديه... أكدوا أن الماركسية هو التوحيد الرابع لا شيء على الإطلاق من الصورةويصادف أنه التفسير الوحيد الصحيح لانتشاره على الكوكب وبقاءه غير المحتمل حتى اليوم، في أشكال منتشرة ومتدهورة ولكن ذات أهمية لا متناهية. ونجد هنا أيضًا المادة الصلبة التي تلحم اليسار الإسلامي معًا بشكل أساسي. [38] – سوف نعود إلى ذلك.
عند قراءة الأنظمة الشمولية في القرن العشرين كمحاولات لإنشاء إمبريالية ضمن الحداثة الأوروبية التي تم بناؤها خارج وضد منطق الإمبراطورية، يجب علينا أيضًا أن نضيف أنها جميعها كانت تميل إلى تشكيل نفسها في الإمبريالية. ثيوقراطي. إن عمودية ميزان السيادة تؤدي في قمتها إلى التفرد العالمي: الله [39]. نحن نفهم هنا ميزة الإسلاموية التي، من خلال تأكيد نفسها صراحة على هذا النحو، تتبنى وتكشف هذا الهدف الشمولي الضمني وفوق كل شيء تحققه. في نقطة ذروتها في نظام من الحداثة المنهكة، مما يؤدي إلى تسريع هذا الإرهاق والتعجيل بنزع التغريب عن العالم. ولكي نفهم كيف يشكل الإسلام على وجه التحديد هذا المسار الملكي، يجب علينا أن نجري سلسلة تاريخية مجزأة وموجزة بالضرورة، ونعود إلى أصول التوحيد.
الإمبريالية الغامضة للعبرانيين
إذا كانت فكرة الإله الواحد تبدو موجودة عند العديد من الشعوب القديمة، البابليين أو الآشوريين أو المصريين، فمن الواضح داخل الشعب العبري أنها نضجت لفترة طويلة من القرن الثالث عشر إلى القرن الخامس قبل الميلاد، لتصل إلى درجة فريدة من النقاء وتشكل واحدة من أكثر الإبداعات الفريدة للعقل البشري. إن الإيمان اليهودي، من خلال التأثيرات الكنعانية، والهيمنة الإمبراطورية الآشورية، وقبل كل شيء، المنفيين البابليين، قد أدى أخيرًا إلى ولادة يهودية كاملة، متميزة تمامًا عن الشرك، وختم التحالف بين الشعب المختار وإلهه في مكان مقدس: أرض الميعاد. ، بيت إسرائيل الذي يضم معبد القدس [40]. من الواضح أن هذه العلاقة الجديدة جذريًا مع ألوهية فريدة ومبدعة ومتسامية، ولكنها مرتبطة بشكل ثلاثي بمجموعة عرقية معينة، وقانون فريد وإقليم محدد، مليئة بالتوتر:كيف يمكننا أن نتصور أن الخليقة بأكملها تقريبًا يجب أن تتجاهل إلى الأبد هوية مؤلفها وسيدها الحقيقيين، وتعيش في جهل تام بإرادته؟ يجب أن تكون هناك نهاية للزمن حيث يتم حل هذه الفضيحة » [41]. هكذا أكدت نفسها بوضوح، بلا شك في القرن الخامس قبل الميلاد. قبل الميلاد، ومع بعض الأجيال القادمة، الوعد بمجيء المسيح الذي يلغي التاريخ، ويعيد وحدته إلى العالم ويطهره من الأعداء والظالمين في نهاية الزمان حيث " ويمتد ملكه من بحر إلى بحر / ومن الفرات إلى أقاصي الدنيا » (زكريا، التاسع، 9 وما يليها) [42]. لذا، " المنطق الإمبراطوري، الذي نشأ ضده التوحيد، يعود إلى الظهور، بمجرد أن يكون راسخًا، كأفقه الإلزامي: أمام الله العالمي، الهيمنة العالمية » [43]. إن هذا هو علم الأمور الأخيرة المسياني بالفعل جوهري إلى التوحيد الثابت، سواء نسيه المؤمنون أو وقعوا في السكينة، أو جعلوه عنصرًا من عناصر الراحة الداخلية أو انخرطوا في حرب مقدسة للتعجيل بنهاية العالم.
لكن هذه اليهودية التي تسكنها المسيانية، هذه " الإمبريالية الصوفية » [44]كان عليه أن يتخلى عن خلاص العالم من خلال ما يظل بلا شك أسوأ اختبار لوجوده الذي يبلغ عمره ألف عام: النفوذ اليوناني.
ثورة الإنسانية الهلنستية
لقد خرجت المدن الديمقراطية في اليونان القديمة بلا دماء من التمزقات الداخلية التي كانت بمثابة الحرب البيلوبونيسية، وضعفت الفضائل المدنية التي ميزتها لمدة ثلاثة أو أربعة قرون. [45] : نهاية تعدد المراكز، والشعب المسلح والحكم الذاتي الذي فصلهم بشكل جذري عن المجتمعات المحيطة بهم، كان بمثابة تأسيس للمنطق الإمبراطوري الذي جسده الإسكندر الأكبر، تلميذ أرسطو، وخياله عن "الإمبراطورية العالمية" في الواقع على الفور ومجزأة بشكل دائم. ومن -300 إلى الفتح الروماني (-64)، قام بتهجين الهلينية مع ثقافات شعوب الشرق الأوسط، الفرس، المصريين، البابليين، السريانيين... واليهود. كان هذا الاشتباك بين الشعوب، وهو عولمة حقيقية قريبة جدًا من عولمتنا في بعض الجوانب، بمثابة حساء ثقافي غير عادي حيث قامت الإنسانية اليونانية بتفكيك هويات معينة عن طريق تغيير نفسها بشكل عميق. وهكذا تركت الفلسفة الارتفاعات التي وصلت إليها من خلال التوجه بشكل شبه حصري نحو الجوانب الدينية المتزايدة للأخلاق الفردية، وخلاص الروح وخلودها: في خضم اختلاط العديد من الآلهة وظهور طوائف جديدة، كانت عهد الشك، والسخرية، والأبيقورية، وخاصة الرواقية، ثم التوفيق الفلسفي مع بعد ديني قوي للغاية، ونشر "الدين الفلسفي" [46] الذين كانت ميولهم المختلفة تبشر في الشوارع ولا يمكنها إلا أن تتحدى المعتقدات التقليدية بقوة.
ثورة اليهودية
إن العالم العبري، على الرغم من جهوده الاستثنائية في الانغلاق، لم يستطع أن يقاوم هذا الحمام المتعدد الثقافات، حيث خلف إراتوستينس وأرخميدس، في قرنين من الزمان، إقليدس (قبل بطليموس) وحيث المنجنيق والحسابات الباليستية، وآلة أنتيكيثيرا والدمى الميكانيكية. تم لعب إسخيلوس وأرستوفان. أصبح علم الفلك وعلم النبات والتشريح البشري علومًا دقيقة بينما أضاءت منارة الإسكندرية ومكتبتها ومتحفها... جمعت اليهودية الهلنستية هؤلاء الأشخاص المندمجين، غالبًا من الشتات السكندري، الذين كانوا يرتادون صالة الألعاب الرياضية عراة، وكانوا منفتحين على التأملات العقلانية، هجر الختان، وتكلم اليونانية، وقرأ فقط الكتاب المقدس المترجم (الكتاب المقدس). السبعينية). وقد دمجت هذه النصوص لاحقًا تحت التأثير الهلنستي القوي، مثل “ الكهنة » ; تم وضع علامة " كتاب الحكمة " من هنا فلسفة مأساوي [47] ; ال " كتاب المكابيين الثاني » حيث تنشأ الفكرة اليونانية ذاتها للخلق من لا شيء [48] ; أو "نشيد الأناشيد" الشهير الذي يثير الدهشة للأهمية التي يأخذها الحب (مندهشا) ومكانة المرأة، ابتكار العالم الهلنستي [49]. وهم أيضًا مفكرون مثل أريستوبولوس بانياس، أو أريستايوس الزائف أو لاحقًا فيلو الإسكندري (-20 ق.م. إلى 45 م) الذين تناولوا بوسيدونيوس (حوالي 134 - 51 ق.م. قبل الميلاد) لدمج الأفلاطونية والرواقية في الفكر اليهودي. وُلدت الطوائف، مثل الأسينيين، الذين شكلوا مجتمعات زاهدة مساواتية مفتوحة لغير اليهود على الرغم من أن الأخويات الهلنستية مثل éranoi أو ثياسا" في أغلب الأحيان، كانوا يجمعون رجالًا ونساءً، أحرارًا وعبيدًا: وبالتالي لم يعودوا يعترفون بالفوارق الاجتماعية، لأن أعضائهم رفضوا كل التناقضات التي تفككهم وشعروا بأنهم أخوة، متحدون كما كانوا في عبادة "نفس الإله الذي اختاروه". » [50] .
ولادة المسيحية الأصلية كوني
كل هذا يشكل حساءًا بدائيًا انبثقت منه روح دينية جديدة تهدف إلى فصل الروحاني عن الزمني بشكل جذري. ويبدو أنها تستعير أساطيرها وطقوسها من العديد من شعوب الإمبراطورية، المصرية في المقام الأول، وتتغذى من مساهمات يونانية متعددة، من الكلمة (الشعارات) إلى خلود الروح الأفلاطونية، إلى تأليه الملوك والأبطال (سوتر : "المنقذ") إلى التقوى الحنونة والرواقية للغاية للنظيفين [51] . هذا الدين الجديد في تكوينه الناتج عن العبور، أقل غرابة بكثير مما يبدو [52] بين الوحي اليهودي والحكمة اليونانية المتأخرة كانت هناك بالطبع المسيحية البدائية، التي ولدت ونمت وتأسست حقًا في الكون الهلنستي ومن خلاله: كان الأتباع الأوائل، الناصريون، هم الهيلينيون مثل بولس أو استفانوس، الذي سيشكل الدائرتين الأولى والثانية وسيقوم بتحويل اليونانيين في الشتات على نطاق واسع؛ جميع كتاباتهم باللغة اليونانية (الكنيسة/إكلسا، الرسول/أبوستولوسالمسيح/كريستوس, بدعة/شعر, وما إلى ذلك) واستخدام الموضوعات والمصطلحات اليونانية. وهؤلاء هم اليونانيون المسيحيون، ال المدافعون الذين، فيما بعد، سيدافعون عن إيمانهم في مواجهة الهجمات اليهودية والوثنية... هذه المسيحية البدائية الأصلية تحطم التحالف اليهودي بين الشعب وإلهه وشريعته ومكانه: فهي تحرر خاصتها مثل موسى، من خلال " مغادرة العالم ""مملكته"" ليس من هذا العالم »، يريد أن يكون روحي و لا بوليتيك. هذه الألفية الجديدة هي في الأساس كوني : فهي بالتالي تجمع أولئك الذين لا ينبغي ليسوع أن يحرر لهم فلسطين من النير اليوناني الروماني، بل أن يعلن عن عالم آخر من خلال قيامته. إن الخلاصية المتشددة لليهودية، والإمبريالية الغامضة لإسرائيل التي تظل حاملة لها، سوف يتم تجنبها من خلال هذه المساهمة اليونانية الهائلة التي ندين لها بما يمكن أن تحتويه المسيحية المبكرة وهو القليل جدًا من الاستعباد أو حتى المساواة أو العالمية. إنه بالفعل غير مريح للمؤمن المعاصر والقارئ اليقظ الأناجيل أن تفعل شيئًا آخر غير ارتداء التوغا والانطلاق في المسارات لإعلان بشرى القيامة السارة. مفارقة التاريخ: بالنسبة لهذه المسيحية "نفسها" التي ساهمت في تهدئة الإمبراطورية الرومانية من خلال التسلل إليها، فإننا ندين، بمجرد وصولنا إلى السلطة، بواحدة من أهم عمليات التطهير الأيديولوجي ثم إنشاء أول حكومة حقيقية. الثيوقراطية التوحيدية في الإمبراطورية البيزنطية. دليل على أن النصوص، حتى المقدسة منها، ليس لها وزن كبير في مواجهة الحتميات الألفية التي تحملها التوحيدية وجوديًا - فهي في أقصى الأحوال تتطلب تفسيرًا في مواجهة التناقضات الحتمية والضخمة، وفي الحالة الكاثوليكية، ممارسة مكرسة ازدواجية استثنائية في تاريخ. سيأتي الإخصاء الحقيقي لها لاحقًا خلال حركة الإصلاح الديني، وبعد ذلك، بشكل نهائي، خلال الحركات المناهضة للدين التي كانت أوروبا مسرحًا لها لمدة أربعة قرون، لحظتان من إعادة الاستيلاء على التراث القديم وبالتالي إعادة عبادة يسوع إلى رسالته الافتتاحية و ممارستها في المجال الحميم. شهد الجانب الألفي والمروع للمسيحية بعض الانبعاث (من القائلون بتجديد عماد إلى شهود يهوه) لكنه ظل غير قادر على إنشاء كيانات سياسية (على الأقل حتى تحولهم الماركسي اللينيني).
ردود الفعل الألفية: ولادة الثيوقراطية
لكي نفهم نسب المسيانية اليهودية، علينا أن نعود إلى الفترة الهلنستية. بالتوازي مع ولادة المسيحية من خلال الاستيعاب، ولدت الأزمة الوجودية الناجمة عن تغلغل الثقافة اليونانية المتأخرة في العالم العبري عكسها تمامًا: الرفض العنيد والتوتر بشأن العقيدة. هكذا كانت ثورة المكابيين الشهيرة (175 – 140 ق.م.)، النضال من أجل التحرر ضد الاحتلال السكندري، على النمط العبري لمقاومة الاستعباد، والذي لا يزال حزب الملوك يحتفل بانتصاره. حانوكا – ولكن قبل كل شيء انفجار تقليدي ضد الثقافة الناجمة عن اليهودية الهلنستية. هذا الطلاق الافتتاحي هو أصل تشكيل الطوائف التبشيرية المتعاقبة (الجليليين، السيكاريين، الغيورين) لاستعادة مملكة إسرائيل، أي لاستمرار المشروع الثيوقراطي من خلال انتظار المسيح Politiquement محرر الهيكل وأرض القدس – و، قبل كل شيءوالدستور والصيانة المحكم لسلامة العقيدة. ولم يتوقف الإرهاب والاشتباكات مع السلطات، مما أدى إلى الحرب اليهودية الرومانية الأولى (66-73) وتدمير الهيكل في القدس (70)، إلى أعمال الشغب في كيتوس (115-117) ثم إلى ثورة بار كوخبا (132-135)، الذي كان قمعه الروماني مدمراً وأثار الشهرة في نهاية المطاف الشتات. وكما كانت المطالبات الإقليمية تعني الحفاظ على النقاء اليهودي، فإن الطرد من فلسطين كان يعني ضمناً التخلي عن دين الهيكل والكهنة: الإصلاح الحاخامي، الأغلبية اليهودية اليوم، من خلال إعادة التفسيرات التي جمعها الكتاب المقدس. مشنا و التلمود، يوقع استقالة الشعب اليهودي المتجمع حول المعابد والحاخامات لعدم إعادة تأسيس دولة دينية. هنا مرة أخرى، تختفي المسيانية السياسية، باستثناء عدد قليل من الانبعاث الهامشي إلى حد كبير والغريب تمامًا عن أي منطق إمبريالي. [53] .
ورثة الألفية الجديدة: الإسلام البدائي
يبدو أن الخلافة قد اتخذت من قبل طائفة ما بعد المسيحية، والتي يعزو إليها عدد متزايد من أعمال المؤرخين المعاصرين مكانًا حاسمًا في ظهور الإسلام [54] : اليهود الناصريون. اللاجئون في سوريا بعد تدمير الهيكل والاعتراف بيسوع كنبي بوليتيك لو تعرضوا للإذلال والقتل ظلما على يد "اليهود الكفار"، لكانوا قد استمروا في تغذية مشروع إعادة فتح القدس وإقامة ملكوت الله على الأرض. ومن ثم، فقد شاركوا في تأسيس الإمبراطورية التدمرية سريعة الزوال (270-272) للملكة زنوبيا، ولكن ذلك كان بشكل رئيسي في القرن السادس بين القبائل العربية المسيحية حديثًا، ولا سيما القبائل العربية. كوريش, أن التلقين الديني كان سينجح من خلال اختراع أصل مشترك (“ الاسماعيلية "). وكانوا قد ترجموا نصوصهم الوعظية من السريانية الآرامية إلى العربية، كتب الفصول (قرآنو/قرآن، والتي سوف تعطي القرآن)، مقطعة إلى صورة (سورة) حيث توجد صورتا يسوع ومريم في كل مكان، في حين يتم تنظيم معاداة اليهودية ومشروع الألفية المتمثل في إنشاء إمبراطورية أرضية: سيكون هذا بمثابة ولادة الإسلام البدائي، الذي تم تصميم المساجد الأولى عليه كنائس المنطقة ومتوجهة نحو القدس (وليس مكة المكرمة). النجاح التدريجي للشركة، مزدهر، مرة أخرى، على الأرض الخصبة التي كانت فوضى الإقليمية التي نشأت عن الاشتباكات المستمرة والهائلة بين الإمبراطوريتين البيزنطية والفارسية، ستؤدي أخيرًا إلى الاستيلاء على القدس حوالي عام 637. إنها بداية الفتوحات المبهرة التي استفادت من الفوضى العسكرية الناجمة عن الانهيار الجيوسياسي الإقليمي لضم كامل البلاد منطقة الشرق الأوسط، منطقة تضمن دخلاً جغرافيًا دائمًا كوسيط بين الشرق والغرب (على الأقل حتى اكتشاف أمريكا). إن الإخلاء السريع لليهود الناصريين لصالح العرب وحدهم كان سيتم من خلال تزوير التاريخ و التصنيع التقدمي وتوحيد "جديد" قادر على منافسة بيزنطة محاكاةً؛ الإسلام. الاختراع المتأخر (حوالي 680) لشخصية محمد، كان المقصود منه أن يصبح مهووسًا كرد فعل، مما يجعل من الممكن التجمع والتجنيد تحت رعاية قائد حرب والتوصل إلى إضفاء الشرعية على الإمبراطورية الأموية المستقبلية وتقسيمها وتنظيمها من خلال تزوير أسطورة المسلمين كما نعرفها [55] .
ولذلك فإن الإسلام هو الوريث الحضاري الوحيد للمسيحانية التوحيدية، والقرآن هو المتلقي التاريخي للإرادة الثيوقراطية، والأسطورة الإسلامية هي التجسيد بامتياز للدين الإمبراطوري، وتياراته المتطرفة ترمي إلى هوس نهاية العالم. [56] ; يبدو أن خصوصيتها الدينية تكمن في الألفية الجديدة immédiatement ثيوقراطي، لم يتم إصلاحه أبدًا. بعد أن لم يكن لليهودية مرتكز سياسي منذ ألفي عام، فإن إسرائيل المعاصرة هي الآن دولة العلمانية مثل ليس هناك الكثير من الآخرين [57]
- المسيحية وحدها هي التي يمكنها المنافسة؛ لكن التحولات المتعددة التي مرت بها، والخروج المستمر من الدين الذي لا يزال يحدث عبر الغرب، ولا سيما من خلال تقاطع الأسس الهلنستية للعهد الجديد وإعادة اكتشاف عقلانية اليونان القديمة، يبدو أنه يحظر أي هيمنة إمبراطورية. والانبعاث، على الأقل في شكل توحيدي أو حتى ديني، في الأمد المتوسط ــ وفي الغرب.
استئناف حريق عمره ألف عام؟
لقد ظل الإسلام المعاصر يعيد الاتصال منذ أكثر من نصف قرن مع عقيدة الألفية الفطرية، وكتاباته المقدسة التي تحتوي على ميول نهاية العالم والإمبريالية سليمة، وإيقاظها في المؤمنين الذين كانوا نائمين بسبب قرون من الإيمان المثقل بالفحم. [58]. إن الظروف التاريخية اليوم قريبة إلى حد مدهش من تلك التي تطورت فيها التيارات المسيحية اليهودية قبل أكثر من ألفي عام: سواء كانت اليهودية القديمة تواجه انحدار الثقافة الهيلينية أو الإسلاموية التي تواجه العالم الغربي اليوم، فهي عقيدة مكشوفة تآكلت بعمق وصبر، وليس بحق أعلى أو نبي جديد، بل بحضارة من أجلها ولا يمكن أن تكون هناك عقيدة موحى بها أكثر مما يمكن أن يكون هناك نبي. وأشار توينبي إلى أن الإسلام، بعد أن رسم " مستوحاة بشكل رئيسي من اليهودية »، وقد استعاد أخيرًا سلامة أراضي الإمبراطورية الفارسية من خلال تخليص الشرق الأوسط بشكل دائم من الاضطراب الأجنبي الذي كان يمثل الثقافة السكندرية. [59]، حامل هذه الجرثومة اليونانية المسببة للتآكل لجميع الثقافات التقليدية الاستبدادية والإمبراطورية والعميقة غير متجانسة.
لا يسعنا إلا أن نرى اليوم استئناف هذا الصراع القديم، والغرب وتراثه اليوناني الروماني يواجهان إسلامًا مليئًا بكامل السلالة المسيحية والثيوقراطية والإمبريالية التي هو الوديع لها والتي مجرد وجود المجتمعات والأفراد إن السعي إلى تقرير المصير والاستجواب غير المحدود والإبداع التاريخي أمر لا يطاق على الإطلاق، ويتطلبإبادة عدد قليل أونهاية العالم للجميع. سيكون من غير الحكمة دفع عملية المقارنة إلى أبعد من ذلك، باستثناء الإشارة إلى أنه إذا هزمت الروما أخيرًا التيارات اليهودية المروعة، فقد استغرق الأمر وقتًا طويلاً، على حساب دمار غير مسبوق في المنطقة وعمليات ترحيل ومذابح جماعية. الإمبراطورية عادة. إن اتخاذ نفس المسار من شأنه أن يعني نهاية الغرب كما نعرفه اليوم، تماماً كما الاستسلامات المستمرة التي يحكم عليه بها انحداره الحالي.
الأمر المؤكد هو أن الإسلاموية، هذا الإسلام الجديد، سواء باعتباره يمينًا إسلاميًا متطرفًا، أو كشمولية جديدة، أو كمشروع إمبريالي ذي أهداف ثيوقراطية، أو كعقيدة الألفية المروعة، سوف يزدهر حيثما تكون الظروف مواتية له - الخراب. إن نموها وامتدادها وتطورها وتحولاتها سيعتمد في المقام الأول على قدرتها على الاستفادة من الأزمات الجيوسياسية الحالية والفوضى الناجمة عن الوضع الغذائي والصحي والمناخي والبيئي وبالطبع الاقتصادي والسياسي والثقافي. الأزمات.
خطوط أمامية جديدة
إن المعركة التي نخوضها اليوم يجب أن تكون قادرة على فهم قضاياها الخاصة – وفهم الخطوط الفاصلة الخارجية والداخلية – بمثل هذا المنظور التاريخي.
خارجياً: إذا كان الإسلام يجسد بشكل مثالي الألفية الثيوقراطية، فإن عودة هذه الإمبريالية القديمة إلى الظهور [60] ويبدو أنه يعلن، كما رأينا، عودة المنطق غير الديني للإمبراطورية على نطاق عالمي، ولا يمكن إخفاء ذلك. بل على العكس تماماً: فالاندلاع العنيف للإمبريالية الثيوقراطية لا يمكن إلا أن يفكك الميول الحضارية المختلفة نحو الهيمنة بكل الطرق، ويجعلها مقبولة نسبياً (انظر سوريا اليوم). إن إعادة قراءة صموئيل ب. هنتنغتون بعد مرور عشرين عامًا (أو قراءته!) تجبرنا على الاتفاق على أننا نشهد بالفعل تشكيل مجموعات قارية يبدو أنها تأخذ، كل منها بخصوصياتها، السمات الإمبراطورية الواسعة التي أشار إليها ابن خلدون. إن الأهداف التوسعية الروسية الواضحة الآن أو تشديد التوترات في منطقة آسيا والمحيط الهادئ حول الصين هي من نفس طبيعة التهدئة المتزايدة للسكان الأوروبيين، الذين تم تجريدهم حتى من قدراتهم على التفكير، في حين تخطط الأوليغارشية النهبية للمجتمع. التجزئة على أساس يومي.
عندها يتم وضع خط المواجهة الثاني داخل الغرب: يبدو أن الأوليغارشية التي تحكم هناك، بعد أن تحررت من الثقل الموازن الذي مارسته الصراعات الاجتماعية والسياسية لعدة قرون، تستأنف ردود أفعالها الإمبراطورية، وتعاقب بلا حدود القطاعات الإنتاجية، وتمحو أي شيء. روابط ثقافية مشتركة، تصاحبها هجرة جماعية مع تحركات سكانية غير مسبوقة. هذه الطفرة تحدث منذ ثلاثين عاماً تحت التأثير الإيديولوجي لـ«اليسار» المعاصر. [61]وهذا يعني الجانب الشمولي الغربي الوحيد الذي نجا من الحرب العالمية الثانية. وهي تستخدم اليوم آليات الماركسية اللينينية التي أثبتت جدواها، وأهمها: السخرية المطلقة في التلاعب بالجماهير. من الواضح أننا نجد في الأطراف اليسارية الإسلامية المتشددة و/أو الإعلامية الخطابات الأكثر استنارة حول الإدراك الأرضي التالي للجنة المتعددة الثقافات، والتي تتناول كل استعارات الألفية الدينية الدينية – الذنب المسيحي باسم الحداثة. مشاعر جيدة فضلاً عن ذلك.
ولا ينبغي لهذا أن يكون مفاجئاً: فالماركسية باعتبارها عقيدة، انحطت إلى يسارية متقلبة، والتي تتجسد طليعتها اليوم في اليسار الإسلامي، تشكل في واقع الأمر الإحياء النهائي للمشروع المسيحاني داخل الغرب. وهو يعتقد بشكل مرتبك أنه سيجد في الإسلام الجديد المعاصر بديلاً للفشل غير المفهوم لنبوته الماركسية اللينينية والوسيلة لوضع حد نهائي للشعوب التي جعلتها حركات التحرر الغربية منذ قرون مترددة للغاية في الهيمنة. إن هؤلاء الأخيرين، أينما كانوا وأينما أتوا، فإن سلوكهم، وبصيرتهم، وقدرتهم على التصرف هي التي ستحدد مسار الأحداث القادمة.
الأماكن المشتركة
أبريل – أغسطس 2016
