عن : إلى أين تتجه مكافحة العنصرية؟ مع أو ضد العالمية، باريس، هيرمان، 2023.
بيير أندريه تاجوييف، "بالنسبة لمناهضي العنصرية الجدد، السؤال هو كيفية "إزالة بياض" النظام العالمي" (تعليقات جمعها إتيان كامبيون)، ماريان، 8 يونيو 2023 ("مقابلة الخميس الكبير")؛ https://www.marianne.net/agora/entretiens-et-debats/la-negrophobie-des-racistes-a-lancienne-a-fait-place-a-la-haine-des-blancs-des-neo-antiracistes.
في إلى أين تتجه مكافحة العنصرية؟ مع أو ضد العالمية (هيرمان) يتساءل بيير أندريه تاجوييف عن مستقبل مناهضة العنصرية في فرنسا بعد الظهور الفوضوي في فرنسا لمفاهيم أمريكية مثل "العنصرية النظامية" أو تلك الجديدة المناهضة للعنصرية ذات النزعة إنهاء الاستعمار. يقوم الفيلسوف بتقييم شروط إمكانية العودة القوية لمناهضة العنصرية الجمهورية
كيف يمكنك التمييز بين مناهضة العنصرية ومناهضة العنصرية الجديدة؟
بات. وهذا تمييز مفاهيمي أو نموذجي مثالي، ينطبق على العنصرية بقدر ما ينطبق على مناهضة العنصرية، كما حاولت إظهاره منذ عملي في نهاية الثمانينيات (انظر على وجه الخصوص قوة التحيز، 1988). إن مناهضة العنصرية، التي يمكن أن نسميها كلاسيكية، بأشكالها المتعددة، تقوم على افتراض أن البشر متساوون في الحقوق والكرامة، مهما كانت انتماءاتهم المجتمعية أو ما يسمى بهوياتهم الثقافية أو العرقية أو العنصرية. ويفترض أن الانتماء إلى الجنس البشري له الأسبقية على الانتماء إلى مجموعات معينة. ويدعو بشكل خاص إلى عدم ربط أي حكم قيمي بلون البشرة. ولهذا السبب يمكن تسميتها عالمية، أو حتى إنسانية. وهذا العمى الطوعي للون، وهو معيار أخلاقي، يميزه عن مناهضة العنصرية الجديدة. إنه يرمز إلى المبدأ القائل بأنه لا يوجد حاجز لا يمكن التغلب عليه بين المجموعات البشرية. ولذلك فهو يعارض بشكل مباشر أطروحة عدم المساواة بين الأجناس البشرية. يمكن التركيز على المساواة بين الأجناس المذكورة أو على عدم وجودها (أو حتى على عدم إمكانية تعريفها). لكن الأيديولوجية العنصرية تتضمن أيضًا دافع رفض الآخر (كراهية الأجانب) ودافع تمازج الأجناس كسبب للانحطاط (رهاب الميكسوفوبيا)، وتهدف مناهضة العنصرية العالمية إلى أن تكون محبة للأجانب ومختلطة في نفس الوقت. في نظام العواطف ونظام الفضائل، يقترح استبدال الاحترام بالازدراء، والحب بالكراهية، والضيافة بدلاً من الخوف، والانفتاح على الانغلاق على الذات.
من جانبها، تفترض مناهضة العنصرية الجديدة أن الانتماءات الجماعية تسود على الانتماء إلى الجنس البشري، وهو ما تميل إلى اختزاله إلى فكرة قليلة الاهتمام. ولهذا السبب فإن توجهها مناهض للعالمية. ويترتب على ذلك أن مناهضة العنصرية الجديدة يمكن وصفها بأنها هووية أو تفاضلية: فهي تتكون من إضفاء الطابع المطلق على هويات جماعية معينة وتقديسها، والتي تعتبرها مهددة بشكل دائم من قبل القوى التي تتحرك في اتجاه التوحيد القياسي أو عدم التمييز. لكن الهويات الصحيحة هي هويات "الأقلية"، والتي يفترض أنها "غير بيضاء". فبدلاً من الزواج بين العالمي والمطالبة بالمساواة، فإنه يحل محل الهوية والتنوع. ومن هذا المنظور، يتم التنديد بفكرة الاستيعاب باعتبارها فكرة عنصرية. مناهضة العنصرية الجديدة هي مناهضة عنصرية للعنصرية، تضاعف أشباه الأجناس أو الأجناس الزائفة التي أنشأتها عملية "العنصرية". لأن أي هوية جماعية أو مجتمع يمكن أن يكون "عنصريًا". وهذا ما يؤدي إلى رؤية مصابة بجنون العظمة حول هويات "الأقلية" المهددة، أو التمييز ضدها، أو "العنصرية"، والتي يجب الدفاع عنها دون قيد أو شرط.
يتأرجح البرنامج السياسي أو الميتاسياسي لمناهضي العنصرية الجدد، والذي يستبعد الاستيعاب، بين نموذجين معياريين: من ناحية، نموذج الاختلاط العرقي العنصري أو الكرولية الذي ينطوي على اختلاط ثقافي، ومن ناحية أخرى، نموذج التعددية العرقية. مجتمع عرقي ومتعدد الثقافات يجب بناؤه، بعد تدمير الأمم المتجانسة عرقيا وثقافيا (لم يتحقق أبدا المثل الأعلى المثير للاشمئزاز). إنه يأخذ الشكل الطوباوي للتعايش المتناغم بين المجتمعات العرقية أو الثقافية أو الدينية. إن نموذج التعايش هذا يأخذ المكان الذي تشغله فكرة الصالح العام.
تكتب أن المنظمات المناهضة للعنصرية أصبحت جهات مساعدة للسلطة. في ماذا؟
بات. وفي الواقع، ألاحظ أنه في الدول القومية التي تعتبر فيها العنصرية غير قانونية وغير مشروعة، لم تعد معظم المنظمات المناهضة للعنصرية تعمل كقوى مضادة، وأنها تحول نفسها خلسة إلى جهات مساعدة للسلطة. ويعمل العديد منهم كأسلحة مسلحة أو عملاء نفوذ للحركات السياسية أو جماعات الضغط أو الدول التي تستغل مكافحة العنصرية بنفس الطريقة التي تستغل بها مكافحة انتهاكات حقوق الإنسان. وفي فرنسا، احتكرت الأحزاب اليسارية واليسارية المتطرفة، وخاصة الحزب الشيوعي، لفترة طويلة مكافحة العنصرية. تم تحديد هذا الاحتكار في أعقاب قضية دريفوس، وقد تم ترسيخه بطريقة دائمة على أساس معاداة الفاشية في ثلاثينيات القرن العشرين، والتي كان هدفها الرئيسي هو معاداة السامية العنصرية النازية. وكانت التعبئة المناهضة للعنصرية جزءًا من التعبئة الواسعة للديمقراطيات ضد النظام النازي وحلفائه.
وعندما وصل اليسار إلى السلطة في عام 1981، واضطر إلى مواجهة صعود الجبهة الوطنية، جعل من مناهضة العنصرية رايته. لقد كانت مناهضة للعنصرية الآن أقل تركيزًا على مكافحة معاداة السامية من التركيز على مكافحة كراهية الأجانب المعادية للمهاجرين، والتي تُعرف بأنها قلب "العنصرية الجديدة". إن هذه المناهضة للعنصرية ذات النفع الأخلاقي، والتي تستدعي قيم "الانفتاح على الآخرين" و"التسامح"، تهدف في الواقع إلى شيطنة الحركة القومية المناهضة للمهاجرين التي جذبت العديد من المواطنين الفرنسيين القلقين، بينما سمحت بإخفاء أو إخفاء هوية المهاجرين. إنكار المشاكل الاجتماعية والسياسية والثقافية التي تطرحها الهجرة الجماعية من خارج أوروبا. كما هدفت إلى تأجيج الشكوك حول اليمين الليبرالي والمحافظ، الذي يتهم باستمرار بالخضوع لإغراءات "العنصرية المناهضة للمهاجرين" للجبهة الوطنية.
لقد انفصلت هذه المناهضة الجديدة للعنصرية عن التقليد المناهض للعنصرية الذي تأسس في وقت قضية دريفوس. ويجب أن نتذكر أن مناهضة آل درايفوسارد للعنصرية كانت مدفوعة بالثورة ضد الظلم والأكاذيب، وأن مثقفي درايفوسارد حاربوا بأسلحة الفكر، باسم القيم العالمية (العدالة، الحقيقة)، ضد المسؤولين الرسميين. التحيزات والأفكار السائدة، باختصار، أن درايفوسية كانت تقف إلى جانب عدم الامتثال والتمرد الروحي وأنها كانت غريبة تمامًا عن الحسابات السياسية أو الاستراتيجيات الانتخابية. ومع ذلك، فإن مناهضة العنصرية الجديدة لليسار في السلطة كانت مناهضة سياسية للعنصرية. لقد تم اختزال التمرد الروحي في تلاوة تعاليم دينية مناهضة للعنصرية في خطاب الدعاية المناهضة لليمين.
كيف تفهم مفهوم "العنصرية النظامية"؟
بات. لقد تم إنشاء مفهوم العنصرية "النظامية" أو "المؤسسية" أو "البنيوية" في الجامعات الأمريكية في نهاية الستينيات من أجل التحليل والإدانة، من منظور مناهض للعنصرية يتمحور حول "السؤال الأسود" كما تم طرحه آنذاك في الولايات المتحدة، شكل من أشكال العنصرية المعادية للزنوج والمدرجة في الأداء الاجتماعي والعقليات. وفي فرنسا، حيث استوردها في وقت متأخر نشطاء اليسار المتطرف الحريصون على تجديد قاموسهم القتالي، أثبت مفهوم "العنصرية النظامية" أنه خالي من القيمة الوصفية. لكن معنى تعبير الوصم واضح: فمن خلال استخدامه والتقليل من شأنه بلغة أكاديمية متشددة، فإننا نقترح أن فرنسا "مجتمع عنصري"، في جوهره وفي جميع جوانبه. ومن ثم، فمن المفترض أن هناك "مسألة سوداء" في فرنسا، وبالتالي فإن "السود" يعانون من التمييز والفصل العنصري. إن هذه الأمركة السلبية لفرنسا هي وهم وخداع في نفس الوقت. فهو يغذي الكراهية الذاتية لدى بعض المواطنين الفرنسيين، الذين لم يعد لديهم أي منظور سياسي سوى الرغبة في تدمير ما يعتقدون أنه "المجتمع العنصري" الذي يعيشون فيه.
وباسم الدفاع عن الأقليات التي يتم تصويرها على أنها ضحايا، تسعى الجماعات المتطرفة أو السياسية أو السياسية الدينية أو العرقية السياسية إلى احتكار مكافحة العنصرية. إن اليسار المتطرف الجديد، الذي تحول إلى عقيدة إنهاء الاستعمار التي تعتبر العنصرية في فرنسا "نظامية" من حيث أنها إرث استعماري مستمر، جعل من مناهضة العنصرية حصان هوايته، في حين انخرط الإسلاميون في جهاد سياسي ثقافي قائم على حول استغلال مكافحة العنصرية، والذي يقتصر على مكافحة ما يسمونه "الإسلاموفوبيا"، فإن هذا الرهاب غير محدد التعريف (من المفترض أن يستهدف كل من الإسلام والمسلمين والإسلاموية) تم ترسيخه باعتباره الشكل الرئيسي للعنصرية (المعروف أيضًا باسم "مكافحة العنصرية"). - العنصرية الإسلامية").
إن الافتراض المسبق لـ "العنصرية النظامية" الذي أدانه مناهضو العنصرية الجدد هو أن العنصرية هي دائمًا من عمل "البيض" (الغربيين من أصل أوروبي) الذين يكون ضحاياهم دائمًا "غير بيض". إن التفشي الجديد المناهض للعنصرية، والذي يشتق منه، يرتكز على التعريف الذاتي للحادثة العنصرية التي وجدت عام 1999 في "تحقيق ماكفرسون" الشهير (بريطانيا العظمى)، والذي فتح الباب أمام اتهامات تعسفية أو باطلة. العنصرية: الحادث العنصري هو "أي حادث يعتبر عنصريًا من قبل الضحية أو شخص ثالث، أيًا كان. » لا يسعنا إلا أن يهمنا أن نرى شهادة أي شخص، طالما أنها اتهامية، تثبت أنها دليل دامغ على ارتكاب فعل عنصري. وما لا يقل إثارة للقلق هو أن هذا الدليل الزائف على الفعل العنصري من خلال التصور الذي قد يكون لدى الضحية أو الشاهد عنه هو جزء من رؤية عنصرية مانوية مرتبة حسب اختلاف ألوان البشرة، مما يجعل "البيض" موضع شك. بطبيعتهم و"غير البيض" هم ضحايا محتملون. وينطبق الشيء نفسه على اتهامات "كراهية الإسلام"، التي تعتبر مقبولة عندما يطلقها ضحايا يصنفون أنفسهم، أو المتحدثون باسمهم، أو المدافعون عنهم. ويصبح غير البيض والمسلمين ضحايا محتملين للعنصرية.
أدى التحالف بين طائفة الأقليات والدين الضحية إلى وصول مناهضة العنصرية إلى طريق مسدود مفاهيمي، في حين شجعت حملات التشهير أو التحريض على مطاردة الساحرات التي تستهدف "البيض" التعساء المتهمين "بالعنصرية" لأنهم قلقون بشأن التهديد الإسلامي أو الآثار السلبية. - تدفقات الهجرة غير المنضبطة.
أنت تقول إن "المناهضة الهوياتية الجديدة للعنصرية" هي غنوص سياسي. ماذا تقصد بذلك؟
بات. وأعني بالغنوص السياسي، بشكل عام، طريقة خلاص لهذه المجموعة البشرية أو تلك، بناءً على رؤية مانويّة للعالم، تتعارض مع ممثلي الخير وممثلي الشر، أو حتى أولئك الذين يحكمون على الآخرين بالخير. السيء أو الأشرار. يمكننا أن نتحدث بنفس القدر عن الدين العلماني أو السياسي، أو بطريقة أكثر غموضًا، عن الأيديولوجية. إن مثل هذا الغنوص السياسي يفترض أيضًا أن نظام العالم سيئ وأنه يجب بالتالي تدميره من أجل بناء عالم جديد، تسكنه إنسانية جديدة، مطهرة من عناصره السيئة التي تتميز، في نظر الحداثيين، بطابعها الخاص. دوافعهم البغيضة، ومعتقداتهم الخاطئة، وأحكامهم المسبقة، وصورهم النمطية. ومن ثم فإن المعرفة السياسية تشتمل على عنصر أيديولوجي تفسيري، ومجموعة من الأحكام الأخلاقية وبرنامج عمل هدفه النهائي هو جعل البشر أفضل. وهذا ما يسمح لنا باعتبار هذا البرنامج «تقدمياً» في نواياه المعلنة.
إن ما يميز مناهضة العنصرية الجديدة القائمة على الهوية هو إدانتها للعالمية، التي تختزلها إلى وهم، وحتى إلى خداع، من حيث أنها ستكون القناع الخادع للإمبريالية والاستعمار والعنصرية، التي يتم تعريفها الأخيرة من خلال الرفض أو التقليل من شأن العنصرية. التنوع والاختلاف أو ما يسمى بالهويات المتعددة أو التعددية. هذه المناهضة الراديكالية للعالمية لا يمكن فصلها عن المانوية الموجزة، القائمة على المعارضة العنصرية مثل "البيض مقابل البيض". غير البيض" أو، بعبارة أقل بساطة، "الأبيض (متوافق الجنس، مستقيم) مقابل. غير البيض (LGBTQIA+)." ولهذا السبب يطلق مناهضو العنصرية الجدد على أنفسهم اسم أتباع "نظرية العرق النقدية" و"التقاطعية".
العنصرية انتقلت من الفردية إلى الجماعية..
بات. يجب أن نشير إلى التحول التاريخي في هدف الاتهامات المناهضة للعنصرية: فقد انتقلنا من العنصريين (أفرادا أو جماعات) إلى العنصرية المؤسسية (أو النظامية)، ومن الأخيرة إلى "المجتمعات البيضاء"، ثم إلى "العالم الحديث" كما تعبيرًا كاملاً عن نظام عنصري متمركز حول الكريات البيض. إن إدانة "الهيمنة البيضاء" و"التفوق الأبيض" و"الامتياز الأبيض" هي الشيء الشائع الرئيسي في مناهضة العنصرية الأكاديمية الجديدة، كما تمت صياغتها في الولايات المتحدة قبل تصديرها إلى العالم. في بداية كتابه بعنوان العقد العنصري (1997)، الذي أصبح مطلوبًا قراءته في العديد من الجامعات الأمريكية، يصرح المفكر الأمريكي الجامايكي تشارلز دبليو ميلز بأطروحته الرئيسية: “التفوق الأبيض هو النظام السياسي الذي، دون ذكر اسمه، جعل العالم الحديث على ما هو عليه”. هو اليوم. » وهكذا فإن النقد "الثوري" للعالم الحديث يرتكز على الاعتقاد الدوغمائي الذي بموجبه "التفوق الأبيض"، تحت غطاء "عقد اجتماعي" مضلل، هو الذي صنع العالم الحديث المذكور. إن العقد الحقيقي، وهو تعبير عن الظلم العنصري الذي استمر "البيض" في الاستفادة منه، سيكون "عقدًا عنصريًا". جميع أوجه عدم المساواة تنبع من العنصرية. وهذا يمنح "العنصرية" قدرة تفسيرية لا تضاهى. بالنسبة للمنظرين الجدد المناهضين للعنصرية، فإن "العنصرية" ليست موجودة في كل مكان فحسب، بل إنها تفسر كل مصائب العالم. وبالتالي فإن القضاء على العنصرية يجعل من الممكن إنقاذ البشرية. نحن بالفعل أمام رؤية معرفية جديدة.
أنت تحكم على مناهضة العنصرية الجديدة بدافع الاستياء. هل هذا يعني أن التصنيفات النيتشوية يمكن أن تساعدنا على فهمه؟
بات. لقد ألقت المفاهيم النيتشوية حول الاستياء والضمير السيئ الضوء بالفعل على عمل مناهضة العنصرية الجديدة. من خلال مناهضة العنصرية الجديدة القائمة على الهوية، ظهرت عنصرية جديدة تعتمد على لون البشرة: العنصرية الجديدة المعادية للبيض أو العنصرية الجديدة. "الأشخاص البيض"، وخاصة "الذكور البيض"، جميعهم مذنبون محتملون، وفي انتظار عقابهم، هم غير مرغوب فيهم ويجب إذلالهم وتهميشهم وإسكاتهم وتحييدهم. وفي إطار مناهضة العنصرية الجديدة، ينزلق ضمير "البيض" السيئ نحو كراهية الذات. هذه الكراهية التي هدفها "نحن"، "نحن البيض"، التي يفترض أنها عنصرية بطبيعتها وتاريخها وثقافتها، توضح النزعة العرقية "السلبية" التي أثرت على العالم الغربي منذ الخمسينيات من القرن الماضي، إذا كانت مسلمة العادي أو "الإيجابي". "إن المركزية العرقية ليست سوى "نحن الأفضل"، أما المركزية العرقية "السلبية" فهي "نحن الأسوأ". يعترف العديد من "البيض"، وخاصة بين النخب السياسية والثقافية، بأن "البيض" هم أسوأ العنصريين، إن لم يكونوا العنصريين الحقيقيين الوحيدين. إذا كانت العنصرية هي "الخطيئة الكبرى حقًا" (إيتيمبل)، لذلك يتم تصنيفهم على أنهم المختارون في الجحيم.
أما بالنسبة لمناهضي العنصرية الأكثر تطرفا وجنونا، فإن السؤال هو كيفية "إزالة بياض" النظام العالمي، على أمل أن يختفي "الأشخاص البيض" من على وجه الكوكب في أسرع وقت ممكن. يعلمنا الأيديولوجيون المناهضون للعنصرية الجدد في الواقع أن "الأشخاص البيض" لا يمكنهم الهروب من "الإطار العنصري الذي يطبع سطوتهم"، أي "الإطار العنصري الأبيض". ويؤكد ذلك جميع المتخصصين في "نظرية العرق النقدية" و"الدراسات النقدية للبياض": لا تزال هناك دائمًا آثار "للبياض" بين "البيض" الأكثر "تقدمية" من بين "البيض" الأفضل "تعليمًا". إن "نواياهم الطيبة" المعلنة، المناهضة للعنصرية والتقدمية، لا يمكن أن تغير أي شيء. عندما ينكرون كونهم عنصريين، يثبت "الأشخاص البيض" رغمًا عنهم، وبعنفهم الذي يكشف عن قلقهم، أنهم عنصريون. وهذه هي «الهشاشة البيضاء» التي وصفها الناشط الأميركي روبن ديانجيلو.
يمكن تفسير هذا التكوين الجديد المناهض للعنصرية عالميًا على أنه تعبير عن شكل جديد من أشكال التدين المشبع بقوة بالثقافة " استيقظ "، يُعرّف "الامتياز الأبيض" بأنه الخطيئة الأصلية الحقيقية - كما قال اللغوي الأمريكي الأفريقي جون إتش ماكوورث (استيقظت العنصرية: كيف خان دين جديد أمريكا السوداء، 2021) - أو كأيديولوجية ثورية جديدة كانت ستحل محل الشيوعية، حيث حلت "الهيمنة البيضاء" محل الاستغلال الرأسمالي. إن الاعتقاد بـ "العنصرية النظامية" هو آلة لخلق عنصريين ("البيض") لا يعرفون أنفسهم، ولإدانتهم مهما قالوا أو فعلوا. وهكذا انتقلت عقيدة الحتمية العنصرية من المنظرين العنصريين "البيض" الذين يعانون من رهاب الزنجية في القرن التاسع عشر.e القرن والنصف الأول من القرن العشرينe بالنسبة للمنظرين المعاصرين المناهضين للعنصرية والمناهضين للبيض: "البيض" سيكونون عنصريين بحكم انتمائهم العنصري ("العرق" هو فئة ذات تعريفات متغيرة: من الأنواع الفرعية لعلماء الطبيعة القدامى إلى البناء الاجتماعي وفقًا لـ "النظرية النقدية" من السلالة"). إن رهاب العنصريين من الطراز القديم من العنصريين قد أفسح المجال أمام كراهية البيض لدى مناهضي العنصرية الجدد - أو بشكل أكثر دقة لـ "سرطان الدم" الخاص بهم، وكراهيتهم "للبيض" - مناهضي العنصرية الجدد الذين يحق لنا بالتالي أن نعتبرهم مناهضين زائفين -العنصريين.
ما هي شروط إمكانية مناهضة العنصرية على المستوى الجمهوري؟
بات. ليس من المقدر لمناهضة العنصرية أن تشكل يوتوبيا مسيانية تتخذ شكل معرفة جديدة تشتمل على وعد بالخلاص. إن شرط إمكانية مناهضة العنصرية على المستوى الجمهوري يكمن في تصور للمواطنة يقوم على أسبقية القيم والأعراف العالمية. وهم الذين، على سبيل المثال، يجعلون الاستيعاب الثقافي والاجتماعي للمهاجرين من الثقافات غير الأوروبية ممكنا ومرغوبا، طالما أنهم يطمحون إلى ذلك. إن احترام هذه القيم والمعايير ينطوي على مبدأ العلمانية، الذي يحظر بشكل خاص الحكم المطلق على الهويات العرقية العرقية وثقافاتها. إن الإشارة إلى الصالح العام هي افتراض مسبق للرؤية الجمهورية للأمة، والتي بموجبها تأخذ مكافحة كل العنصرية معناها وتسمح لنا بالتفكير في أخوة غير قبلية.
يحدث الانقسام حول مسألة الاستيعاب، أو بشكل أكثر دقة الاستيعاب: فالمناهضون الجدد للعنصرية يدينون الاستيعاب باعتباره شكلاً من أشكال العنصرية، على الرغم من أنه مرغوب فيه من قبل المرشحين للاستيعاب. إنهم يرون أنها عملية استعمارية جديدة تتكون من فرض أساليب حياة وتفكير المهيمن على المهيمنين. ولذلك فإن المفهوم العالمي للمواطنة يتعارض مع النسبية العرقية والثقافية، وعكس ذلك هو الحكم المطلق للهويات الجماعية عندما يُنظر إليها على أنها أقليات، وكذلك يتعارض مع مفهوم التعددية الثقافية للمواطنة، الذي يعترف بالحقوق الخاصة بالمجموعات. وفقا لمبدأ: بقدر اختلاف الاختلافات، بقدر اختلاف الحقوق، وهو المبدأ الذي يؤدي حتما إلى أشكال الطائفية الانفصالية.
تهدف مناهضة العنصرية الجمهورية إلى تحقيق تكافؤ الفرص في مجتمع المواطنين الذي هو الأمة، دون تمييز في الأصل، وهو ما يفترض عدم الاكتراث بلون البشرة - هذا "العمى عن اللون" (عمى الألوان) ندد بها النشطاء المناهضون للعنصرية الجديدة. ولذلك يتطلب الأمر مواصلة النضال ضد التمييز على أساس عرقي أو عرقي أو ديني، ولا سيما في الحصول على العمل أو السكن. لكنه يرفض استخدام التمييز الإيجابي (“ العمل الإيجابي ) آلة لإنتاج الظلم باسم "المشاعر الطيبة" التي غالباً ما تكون أقنعة الاستياء. إن عكس التمييز يظل تمييزا. ولا يمكننا أن نواجه ظلماً بظلم آخر. ومع ذلك، فإن المنطق الأيديولوجي لمناهضة العنصرية الجديدة، المستورد من الثقافة الأمريكية، يتمحور حول فرضية مفادها أنه لا يمكننا مكافحة التمييز إلا من خلال التمييز المخالف. وهكذا يلعب التمييز الدور المزدوج pharmakon : ذلك السم والعلاج.
وهذا يعني البقاء في التفكير السحري، والمجازفة بحبس نفسه في الغموض، وهي أرض مواتية للغوغائية. ويتجلى ذلك في تجاوزات مناهضة العنصرية المعاصرة القائمة على الضحية والشيطانية، مع أحلامها بالتطهير والانتقام، على خلفية النسبية العنصرية والذاتية. إن مناهضة العنصرية التي تهدف إلى أن تكون جمهورية لا يمكن أن تتطور إلا على أساس الحقائق المؤكدة والعقلانية. وعليها أن تستجيب بطريقتها الخاصة لطلب الحقيقة، دون أن تقبل استغلال نضالاتها من قبل القوى السياسية المتنافسة. لا ينبغي الخلط بين ممارسة التفكير النقدي وممارسة الاتهام الوهمي والإدانة التنويرية، القائمة على سخط الهندسة المتغيرة. "الشعور" ليس له قيمة كدليل. عندما تحدث إبادة جماعية، فإن السؤال ليس معرفة من المستفيد من إدانة الإبادة الجماعية المذكورة، وهو سؤال متحيز يسمح لبعض المثقفين الملتزمين بإنكار وجودها أو التقليل من شأنها. ويجب إدانته بشكل قاطع وتحديد المسؤولين عنه. إن فحص دوافعهم أو السياق لا يمكن أن يضع الجريمة ضد الإنسانية التي ارتكبوها في منظورها الصحيح. ولنتذكر هنا أنه فيما يتعلق بالإبادة الجماعية التي ارتكبها الخمير الحمر في كمبوديا، تجرأ المثقف المناهض للإمبريالية نعوم تشومسكي على الحديث عن إبادة جماعية "مستنيرة"، لأنها كانت جزءًا من تاريخ النضال الطويل من أجل تحرير الشعب الكمبودي. النوع البشري. "النوايا الحسنة" المفترضة تبرر كل شيء. لكن الأخلاق الحقيقية تسخر من الأخلاق التكتيكية الاستراتيجية للدعاة المناهضين للعنصرية الذين يتمتعون بضمير مرتاح. بعد تسييسها المفرط، وتحولها إلى آلة للترهيب والتجريم، يجب على مناهضة العنصرية أن تعيد اكتشاف مهمتها الحقيقية بشكل عاجل، وهي التهدئة والاندماج. يجب أن نأمل أن عملية إعادة التحويل هذه لا تزال ممكنة.
